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Perspectivas rasta sobre el género y la sexualidad

La religión abrahámica rastafari surgió en Jamaica en la década de 1930. Durante sus primeros años promovía actitudes patriarcales y conservadoras respecto del género y la sexualidad , pero estas actitudes han cambiado con el paso del tiempo.

Mujeres en el movimiento Rastafari

Las actitudes hacia las mujeres dentro del movimiento rastafari han cambiado desde los años 1970, con un creciente movimiento "feminista" y un número cada vez mayor de mujeres en puestos de liderazgo a nivel local e internacional. [1] [2] Sin embargo, las mujeres siguen siendo una minoría en el movimiento y a menudo se espera que respeten los roles de género patriarcales. [3]

Puntos de vista tradicionales

El discurso rasta ha presentado tradicionalmente a las mujeres como moralmente débiles, susceptibles al engaño del mal [ 4] e impuras durante la menstruación [5] , citando el Libro de Levítico y los escritos del Apóstol Pablo [6] . Por el contrario, los rastafaris a menudo defienden la creencia de que los hombres negros en la diáspora africana han sido emasculados por Babilonia y que, por lo tanto, su hombría debe ser restaurada [7] . Como resultado, los rastafaris a menudo afirman principios patriarcales [3] , incluida la idea de que las mujeres deben someterse al liderazgo masculino [8 ]. Los observadores externos, incluidos académicos como Cashmore y Edmonds [9] , han afirmado que los rastafaris otorgan a las mujeres una posición inferior a los hombres [10] . Cashmore sugiere que las mujeres rastafaris aceptan esta posición subordinada y consideran que es su deber obedecer a sus hombres [11] . La académica Maureen Rowe sugirió que las mujeres estaban dispuestas a unirse a la religión a pesar de sus restricciones porque valoraban la vida de estructura y disciplina que proporcionaba [12] .

The Rasta Shop, una tienda que vende artículos asociados con el movimiento Rastafari en el estado de Oregón, Estados Unidos.

Las mujeres rasta suelen llevar ropa que les cubre la cabeza y oculta los contornos de su cuerpo. [13] Por lo general, evitan los pantalones, [14] y prefieren las faldas largas. [15] Se espera que las mujeres se cubran la cabeza mientras rezan, [16] y en algunos grupos rasta se espera que lo hagan siempre que estén en público. [17] Según el discurso rasta tradicional, este código de vestimenta es necesario para evitar la cosificación sexual de las mujeres por parte de los hombres en Babilonia. [18] Los hombres rasta no suelen tener un código de vestimenta de este tipo. [19] Algunas mujeres rasta han desafiado las normas de género al llevar el pelo descubierto en público y ponerse pantalones. [20]

Aunque hombres y mujeres participaban juntos en los primeros rituales rasta, desde finales de los años 1940 y 1950 la comunidad rasta fomentó cada vez más la segregación por género en las ceremonias. [21] Esto se basaba en la creencia de que la menstruación de las mujeres las hacía impuras y que su presencia en las ceremonias distraería a los participantes masculinos. [21]

El feminismo y el cambio de actitudes

En la década de 1970, un número cada vez mayor de mujeres rastafari comenzaron a reclamar una mayor equidad de género en el movimiento. [22] La académica Terisa E. Turner, por ejemplo, se encontró con feministas kenianas que utilizaban contenidos rastafari para adaptarlos a su agenda política. [23]

Aunque los rastafaris generalmente rechazan el feminismo , [24] muchas mujeres rasta prefieren el feminismo que surgió entre las mujeres panafricanistas progresistas del Caribe a mediados de los años 1970 y principios de los años 1980, [25] y desde fines de los años 1990, las actitudes hacia las mujeres han cambiado notablemente. [26]

Según la estudiosa de la religión Jahlani AH Niaah, las mujeres están ahora "irónicamente sobrerrepresentadas en relación con su número en puestos de liderazgo internacional y en la administración general de la comunidad". [2] A pesar de que las mujeres representan solo el 20% de los rastafaris en todo el mundo (en 2016), la falta de liderazgo central del movimiento aparentemente ha creado oportunidades para que las mujeres ocupen puestos de liderazgo tanto a nivel local como global, aunque todavía conserva diversos grados de separación de género. [27] Los críticos Tricia Redeker Hepner y Randal L. Hepner informan que muchas mujeres rastafaris adoptan la política feminista y que hay "un coro" de rastas que abogan por una mayor paridad entre hombres y mujeres. [1]

Académicos como Jahzani Kush y Shamara Wyllie Alhassan han argumentado que la falta de investigación sobre las mujeres rasta en el ámbito académico las hace parecer más marginadas de lo que realmente están. [28]

Matrimonio y relaciones

En Jamaica, el movimiento rastafari no promovía la monogamia. [29] Aunque no es especialmente común, a los hombres rasta se les permite practicar la poligamia , [30] mientras que se espera que las mujeres reserven su actividad sexual para una sola pareja masculina. [31] El matrimonio de hecho es la norma, [32] aunque muchos rastas están legalmente casados. [33] Los hombres rasta se refieren a sus parejas femeninas como "reinas", [34] "emperatriz", [20] o "leonas", [2] mientras que los hombres en estas relaciones son conocidos como "kingmen". [35]

Los rastafaris dan gran importancia a la vida familiar y a la crianza de los hijos, [36] fomentando la reproducción. [37] Tradicionalmente, la religión enfatizaba el lugar de los hombres en la crianza de los hijos, asociándolo con la recuperación de la masculinidad africana. [38] Las mujeres solían trabajar, a veces mientras el hombre criaba a los niños en casa. [39] Según Niaah, las mujeres rastafaris han comenzado cada vez más a afirmar su poder a través de la maternidad. [40]

Sexo y sexualidad

Los rastafaris consideran que la procreación es el propósito del sexo, y por ello el sexo oral y anal suelen estar prohibidos. [41] Tanto la anticoncepción como el aborto suelen estar censurados, [42] y una afirmación común en el discurso rasta es que fueron inventos de Babilonia para disminuir la tasa de natalidad de los negros africanos. [43]

Los rastafaris suelen expresar actitudes hostiles hacia la homosexualidad, considerando a los homosexuales como malvados y antinaturales; [44] esta actitud se deriva de las referencias a la actividad sexual entre personas del mismo sexo en la Biblia . [45] Cashmore informó que los rastafaris generalmente veían la creciente aceptación del control de la natalidad y la homosexualidad en las décadas de 1970 y 1980 como evidencia de la degeneración de Babilonia y prueba de su inminente desaparición. [46] Los rastafaris LGBTQ+ pueden ocultar su orientación sexual debido a estas actitudes. [47]

Referencias

Citas

  1. ^ ab Hepner y Hepner 2014, págs.
  2. ^ abc Niaah 2016, pág. 1.
  3. ^ ab Rowe 1980, pág. 13; Clarke 1986, pág. 87; Chevannes 1990, pág. 142; Barrett 1997, pág. 241; Barnett 2006, pág. 879; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 199; Edmonds 2012, pág. 95.
  4. ^ Edmonds 2012, pág. 97.
  5. ^ Rowe 1980, pág. 15; Lake 1994, pág. 244; Sabelli 2011, pág. 141; Edmonds 2012, pág. 98.
  6. ^ Lake 1994, págs. 241–242; Edmonds 2012, págs. 95, 97.
  7. ^ Cashmore 1981, pág. 178; Edmonds 2012, pág. 96.
  8. ^ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011, p. 200; Edmonds 2012, pág. 96.
  9. ^ Cashmore 1981, pág. 178; Kebede y Knottnerus 1998, pág. 504; Edmonds 2012, pág. 95.
  10. ^ Clarke 1986, pág. 85.
  11. ^ Cashmore 1981, pág. 178.
  12. ^ Rowe 1980, pág. 16.
  13. ^ Clarke 1986, pág. 88; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 200; Edmonds 2012, pág. 98.
  14. ^ Lake 1994, pág. 247; Barnett 2006, pág. 889; Edmonds 2012, pág. 98.
  15. ^ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011, p. 200; Edmonds 2012, pág. 98.
  16. ^ Rowe 1980, pág. 15.
  17. ^ Barnett 2006, pág. 889.
  18. ^ Edmonds 2012, págs. 98, 99.
  19. ^ Barnett 2002, pág. 55; Edmonds 2012, pág. 98.
  20. ^Ab Edmonds 2012, pág. 109.
  21. ^Ab Edmonds 2012, pág. 95.
  22. ^ Clarke 1986, pág. 87; Edmonds 2012, pág. 107.
  23. ^ Turner 1991, pág. 86.
  24. ^ Cashmore 1981, págs. 178-179; Clarke 1986, pág. 87.
  25. ^ Niaah 2016, pág. 8.
  26. ^ Niaah 2016, págs. 1–5.
  27. ^ Niaah 2016, págs. 3–4.
  28. ^ Alhassan 2020a, págs. 8–9.
  29. ^ Kitzinger 1966, pág. 38.
  30. ^ Lago 1994, pág. 252; Edmonds 2012, pág. 99.
  31. ^ Edmonds 2012, pág. 99.
  32. ^ Kitzinger 1966, pág. 38; Kitzinger 1969, pág. 253; Clarke 1986, pág. 88; Semaj 2013, pág. 106.
  33. ^ Cashmore 1983, págs. 78-79.
  34. ^ Kitzinger 1969, pág. 253; Cashmore 1983, pág. 79; Clarke 1986, pág. 87; Edmonds 2012, pág. 109.
  35. ^ Lago 1994, pág. 245; Edmonds 2012, pág. 99.
  36. ^ Clarke 1986, págs. 87–88.
  37. ^ Kitzinger 1966, pág. 37.
  38. ^ Kebede y Knottnerus 1998, pág. 504; Edmonds 2012, págs. 103–104.
  39. ^ Clarke 1986, pág. 88.
  40. ^ Niaah 2006, pág. 1.
  41. ^ Sabelli 2011, pág. 141.
  42. ^ Kitzinger 1969, pág. 253; Cashmore 1983, pág. 79; Clarke 1986, pág. 88; Barrett 1997, pág. 209; Edmonds 2012, pág. 99.
  43. ^ Kitzinger 1966, pág. 37; Clarke 1986, pág. 88; Edmonds 2012, pág. 100; Sibanda 2016, pág. 192.
  44. ^ Kitzinger 1966, pág. 35; Kitzinger 1969, págs. 254-255; Cashmore 1983, pág. 79; Barnett 2006, pág. 879; Sibanda 2016, págs.180, 181, 191.
  45. ^ Sibanda 2016, pág. 184.
  46. ^ Cashmore 1981, págs. 178-179.
  47. ^ Sibanda 2016, pág. 192.

Fuentes