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Verso de espada

El Verso de la Espada ( árabe : آية السيف , romanizadoayat as-sayf ) es el quinto verso de la novena sura ( at-Tawbah ) del Corán [1] [2] (también escrito como 9:5). Es un verso coránico ampliamente citado por los críticos del Islam para sugerir que la fe promueve la violencia contra los paganos ( politeístas , mushrikun ) aislando la parte del verso "mata a los politeístas dondequiera que los encuentres, captúralos".

[9:5] Pero una vez que hayan pasado los Meses Sagrados, mata a los politeístas dondequiera que los encuentres, captúralos, asedíalos y acechalos en todos los sentidos. Pero si se arrepienten, realizan oraciones y pagan el impuesto de limosna, entonces déjalos en libertad. En verdad, Allah es Indulgente, Misericordioso. [Corán 9:5]

El siguiente versículo, a menudo excluido de las citas, parece presentar un indulto condicional:

[9:6] Y si alguno de los politeístas te pide protección ˹Oh Profeta˺, concédela para que puedan escuchar la Palabra de Allah, luego escoltalos a un lugar seguro, porque son un pueblo que no tiene conocimiento. [Corán 9:6]

Los exegetas coránicos al-Baydawi y al-Alusi explican que se refiere a aquellos árabes paganos que violaron sus tratados de paz al librar la guerra contra los musulmanes. [3] [4]

Texto y traducciones

Versículo 9:5

Versículo 9:1 - 9:7

Para dar contexto al versículo 9:5 están los primeros siete versículos de Surat at-Tawbah .

Tradición interpretativa

Los eruditos y juristas islámicos no estuvieron de acuerdo sobre la generalidad de la aplicación del verso.

Según varios eruditos islámicos de la corriente principal, el versículo se relaciona con un evento específico en la historia islámica, a saber, que los paganos árabes hicieron y rompieron un pacto con los musulmanes árabes. Citan los versículos inmediatamente anteriores y posteriores a 9:5, 9:4 y 9:6, y enfatizan: Sólo aquellos paganos que rompieron el pacto estaban sujetos a repercusiones violentas, de modo que cualquier pagano que honrara el pacto o se arrepintiera de su traición sería condenado a muerte. salvado. Al comentar el siguiente versículo, 9:6, Asma Afsaruddin presenta la posición de algunos de los primeros comentaristas, y la dirección general adoptada es que concierne a los politeístas árabes y no se traduce en matanzas indiscriminadas:

Mujāhid dijo que este versículo garantiza la seguridad de las personas en general (insān) que vinieron a escuchar al Profeta recitar el Corán hasta que regresaron al lugar de refugio de donde vinieron.

El Tanwīr al-miqbās dice que el verso ordena al Profeta que conceda salvoconducto a cualquiera de entre los politeístas que lo solicite, para que pueda escuchar la recitación del discurso de Dios. Si no cree (es decir, abraza el Islam), entonces se le debe conceder un salvoconducto de regreso a su tierra (waṭanahu). Esto es así porque son personas que ignoran los mandamientos de Dios y Su unicidad.

Hud b. Muḥakkam comenta de manera similar que el politeísta que solicita un salvoconducto a los musulmanes para escuchar la palabra de Dios debe ser concedido y devuelto ileso a su lugar de origen, ya sea que abrace el Islam o no. Ésta era la opinión de Mujāhid, por ejemplo. Al-Kalbî citó que el verso se refería más bien a un grupo de politeístas que deseaban renovar su pacto con Mahoma después de que hubieran pasado los meses sagrados. Cuando Mahoma les pidió que profesaran el Islam, ofrecieran oraciones y pagaran el zakāt, se negaron y el Profeta les permitió regresar sanos y salvos a sus hogares. Ibn Muḥakkam señala además que al-Ḥasan al-Basrī había comentado así sobre el estado de este verso: “Es válido e inabrogado (muḥkama) hasta el Día del Juicio”.

Al-Qummî afirma brevemente que este versículo pide a los musulmanes que reciten el Corán al politeísta, se lo expliquen y no le muestren ninguna oposición hasta que regrese sano y salvo. Vale la pena señalar que Furāt considera que el Corán 9:6 abroga el Corán 9:5 y, por lo tanto, anula el mandato aparentemente general relativo a los politeístas contenido en este último verso. En esto está de acuerdo con muchos de sus predecesores en que al politeísta que desea un salvoconducto para escuchar la palabra de Dios se le debe conceder y luego escoltado pacíficamente de regreso a su casa, independientemente de si ha abrazado el Islam o no.

Al-Ṭabarî dice que en este verso Dios aconseja a Mahoma: “Si alguien de entre los politeístas (al-mushrikīn), aquellos a quienes he ordenado que luches y mates después del paso de los meses sagrados, te preguntara, oh Muḥammad, , como salvoconducto para escuchar la palabra de Dios, entonces concédele esta protección para que escuche la palabra de Dios y tú se la recites”. Tal individuo, según el versículo, debe ser posteriormente escoltado de regreso a su lugar seguro incluso si rechaza el Islam y no cree después de que el Profeta haya recitado el Corán ante él. Los eruditos del pasado que han estado de acuerdo con esta interpretación general incluyen a Ibn Isḥāq , al-Suddî y Mujāhid (como arriba). [5]

Al mismo tiempo, todavía en 9:6, trayendo a eruditos y comentaristas coránicos posteriores, ella menciona que "en su comentario igualmente breve, al-Zamakhsharî explica este versículo bastante literalmente: que si uno de los politeístas, con quien no hay pacto (mīthāq ) existe, si solicitara un salvoconducto a los musulmanes para escuchar el Corán, entonces se le debería conceder para que pueda reflexionar sobre las palabras de Dios. Después, se le deberá acompañar de regreso a su casa, donde se sentirá seguro. Esto, dice al-Zamakhsharî, es una práctica establecida para todos los tiempos". Respecto al influyente Fakhr al-Din al-Razi , "a diferencia de exegetas anteriores, al-Rāzī comenta además que este versículo indica que la imitación del precedente (al-taqlīd) no es suficiente en religión, y que la investigación crítica (al-nazar) y la búsqueda de pruebas (al-istidlāl) son requisitos indispensables dentro de la religión.

Tafsir al-Kabir (Fakr al-Din al-Rāzī, comentario sobre los versículos 9:5-6):

"Sepan que estos versículos indican que la imitación ciega no es suficiente en materia de religión. Debe haber investigación y argumentación. Esto es así porque, si la imitación ciega fuera suficiente, al no creyente no se le habría dado un respiro. Más bien, se le habría dado un respiro. Le han dicho: "¡Cree o te matamos!" Como esto no es lo que Dios ordenó, sino que le dimos un respiro y le quitamos el miedo, y como es obligatorio para nosotros llevar a un no creyente a su lugar seguro, sabemos que esto se debe sólo a la imitación ciega en los asuntos. de la religión no es suficiente. Hay que tener pruebas y argumentos... si esto está claro, decimos que estos versículos no indican el período del respiro [en el caso de los no creyentes que buscan protección]. sólo puede ser conocido por alguna práctica habitual [es decir, ciertamente no está indicado en nuestras Escrituras]. Entonces, cuando hay alguna señal de que el politeísta está tratando de buscar la verdad en la religión a través de la argumentación, se le debe dar un respiro y Pero si parece que se aleja de la verdad, ganando tiempo con mentiras, ¡no se le debe prestar atención a ese politeísta!

Si emular el precedente fuera suficiente, argumenta, entonces este versículo no le habría concedido un respiro a este incrédulo, y simplemente se le habría dado la opción entre profesar su creencia [en el Islam] o morir. Como esto no ocurrió, confirma que los musulmanes están obligados a ofrecer un salvoconducto a esa persona y así calmar sus temores y darle la oportunidad de deliberar sobre las pruebas de la religión.

Según Muhammad Abdel-Haleem , traductor del Corán, al tiempo que contextualiza 9:5 y presenta la narrativa secuencial más amplia:

Fueron estos politeístas endurecidos en Arabia, que no aceptaron nada más que la expulsión de los musulmanes o su regreso al paganismo, y que rompieron repetidamente sus tratados, a quienes se ordenó a los musulmanes tratar de la misma manera: luchar contra ellos o expulsarlos. . Incluso con semejante enemigo, a los musulmanes no se les ordenó simplemente abalanzarse sobre ellos y corresponder rompiendo el tratado ellos mismos; en cambio, se emitió un ultimátum, notificando al enemigo que después de los cuatro meses sagrados mencionados en 9:5 arriba, los musulmanes les harían la guerra. Algunos estudiosos occidentales señalan que la cláusula principal de la frase "matar a los politeístas" representa la actitud islámica ante la guerra; incluso algunos musulmanes adoptan este punto de vista y alegan que este versículo derogó otros versículos sobre la guerra. Esto es pura fantasía, aislar y descontextualizar una pequeña parte de una frase. El cuadro completo se da en 9:1–15, que da muchas razones para la orden de luchar contra tales politeístas. Rompieron continuamente sus acuerdos y ayudaron a otros contra los musulmanes, iniciaron hostilidades contra los musulmanes, prohibieron a otros convertirse en musulmanes, expulsaron a los musulmanes de la Sagrada Mezquita e incluso de sus propios hogares. Al menos ocho veces el pasaje menciona sus fechorías contra los musulmanes. De acuerdo con las restricciones a la guerra en otras partes del Corán, el contexto inmediato de este 'Verso de la Espada' exime a los politeístas que no rompen sus acuerdos y mantienen la paz con los musulmanes (9:7). Ordena que aquellos enemigos que buscan un salvoconducto sean protegidos y entregados al lugar seguro que buscan (9:6). Todo este contexto del v.5, con todas sus restricciones, es ignorado por aquellos que simplemente aíslan una parte de una oración para construir su teoría de la guerra en el Islam sobre lo que se denomina "El versículo de la espada", incluso cuando la palabra "espada" ' no aparece en ninguna parte del Corán. [6]

Patricia Crone afirma que el verso está dirigido contra un grupo particular acusado de romper juramento y agresión y exceptúa a los politeístas que permanecieron fieles. Crone afirma que este verso parece estar basado en las mismas reglas mencionadas anteriormente. Aquí también se destaca que hay que dejar de luchar cuando el enemigo lo hace. [7]

Rechazando la idea de abrogación ( naskh ), el influyente erudito reformista islámico Muhammad Abduh "citando las opiniones de al-Suyūṭī , 'Abduh sostiene que en la situación histórica específica de la que se ocupa el verso—con sus referencias al pasaje de los cuatro los meses sagrados y los paganos de La Meca: otros versos del Corán que abogan por el perdón y la no violencia no fueron abrogados por él, sino más bien puestos en suspenso o suspensión temporal (laysa naskhan bal huwa min qism al-mansa') en esa circunstancia histórica específica. " [8] Otro erudito coránico moderno, Muhammad Asad , también afirma que el permiso para luchar y matar estaba restringido a tribus específicas que ya estaban en guerra con los musulmanes que habían violado sus acuerdos de paz y los habían atacado primero. [9] [10]

El fundador de los Hermanos Musulmanes , Hassan al-Banna , sostenía la misma opinión: "el verso de la espada estaba dirigido sólo a los politeístas y no a la Gente del Libro", ya que, según sus palabras, contradecía los versos coránicos. que decreta invitar al Islam con sabiduría y buenos consejos y atribuye a Dios la adjudicación final de las diferencias en el Día del Juicio”. [11] Generalmente vinculado a los HM, al menos informalmente, Yusuf al-Qaradawi también cree que 9:5 es contextual. [12]

El difunto erudito sirio autorizado, Mohamed Said Ramadan Al-Bouti , siguió el mismo pensamiento, cuando "comenta que si se entiende que el Corán 9:5 ordena la lucha de los politeístas hasta su muerte o su aceptación del Islam, entonces tal orden es revocado por el siguiente verso que exhorta a los musulmanes a ofrecer refugio y salvoconducto a los politeístas mientras se encuentran en su estado de politeísmo. Él descarta como irresponsablemente arbitrario la opinión de aquellos que sugieren que el Corán 9:5 deroga el Corán 9:6; contra la regla habitual de abrogación de que un verso posterior puede reemplazar a un verso anterior, y enfatiza que su comprensión del Corán 9:5 contradice otros versos más numerosos del Corán que fueron revelaciones posteriores y la praxis de los Compañeros." [13]

Una interpretación similar del versículo, limitada a la guerra defensiva, también se encuentra en la literatura ahmadiyya , especialmente en La religión del Islam de 1936 de Muhammad Ali . [14] En El Comentario en inglés del Sagrado Corán , que es un comentario colectivo supervisado por el cuarto califa de los áhmadis, Mirza Tahir Ahmad , y que reúne las opiniones de su segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , así como Conocidos eruditos áhmadi como Mirza Bashir Ahmad , Maulvi Sher Ali y Malik Ghulam Farid , sobre 9:5 podemos leer:

Hacer la guerra después de la expiración de los cuatro meses prohibidos no se aplicaba a todos los idólatras sin excepción, sino que estaba dirigido sólo contra aquellos enemigos declarados del Islam que habían iniciado las hostilidades contra el Islam, habían negociado su palabra prometida y conspirado para expulsar al Santo Profeta de la ciudad. La razón de esto último se da en los siguientes versículos, a saber. 9:8-13. En cuanto a aquellos idólatras que no habían sido culpables de infidelidad y traición, debían ser protegidos (ver 9:4, 7). Es muy lamentable, sin embargo, que, desvinculando este mandamiento de su contexto, algunos críticos hayan hecho de este versículo la base para un ataque contra el Islam, alegando que inculca la destrucción de todos los no musulmanes. El Corán y la historia desmienten esa acusación infundada. [15]

Por el contrario, ha habido interpretaciones más generales de 9:5-6 por parte de algunas autoridades suníes eminentes de la época antigua y clásica. Como Al Shafi'i, el fundador sunita de los Salaf en el siglo VIII, que extendió notablemente el alcance de 9:5 más allá de los politeístas y a los incrédulos en general, y luego sintetizó los versículos 9:5-6 para derivar el veredicto de que Es esencialmente permisible quitarle la vida a un adulto incrédulo con la condición de que un musulmán no le haya prometido un juramento de protección.

Al shafi'i comentó: Allah protegió la sangre y restringió la toma de riqueza, excepto por una razón legal, por la creencia en Allah y en Su Mensajero o mediante un pacto hecho por los creyentes, basado en la ley de Allah y Su Mensajero, para la Gente del Libro. Permitió el derramamiento de sangre de Hombres Maduros que se abstienen de creer y que no poseen un Pacto como Allah dijo: ...(9:5) [16]

De manera similar, Ibn Taymiyyah, ampliamente venerado como “Shaykh al Islam”, amplió el alcance del 9:5 para ir más allá de los politeístas y lo interpretó como una orden para una yihad universal contra todos los pueblos.

Cuando Allah reveló la Sura bara'ah y ordenó al Profeta que pusiera fin a las treguas indefinidas, ya no pudo hacer treguas como solía hacerlo. Más bien estaba obligado a librar el Jihad contra todos, como dice Alá en el versículo... (9:5) [17]

El zahirita Ibn Hazm del siglo XI propuso una extensión similar del alcance del contexto de revelación del versículo a los “politeístas” en general, y consideró que este versículo exige la conversión forzada de los politeístas que no son judíos ni cristianos.

Ibn Hazm comentó: “Y las declaraciones de Allah: '(9.5)'. Y: (9.29)... son indicativos de que Alá el Exaltado no reconoce ni anula cada tratado, por lo que no deja a los politeístas otro camino que aceptar el Islam o ser combatidos. Si bien la oportunidad de pagar el Jizyah en un estado de humillación, es específicamente para la Gente del Libro [18]

Posición modernista islámica

Los modernistas islámicos rechazan el estatus derogatorio de los versos de la espada, lo que resultaría en la derogación ( naskh ) de numerosos versos coránicos que aconsejan la paz y la reconciliación. [19] [20]

Ver también

Referencias

  1. ^ El Corán. OUP Oxford. 2004-05-13. págs.xxiii. ISBN 9780192805485.
  2. ^ Tafsir Ibn Kathir 9:5
  3. ^ Anwar al-Tanzeel wa Asrar al-Ta'weel, al-Baydawi, (9:5).
  4. ^ Rūḥ al-ma'ānī fī tafsīr al-Qur'ān al-'aẓīm wa-al-sab' al-mathānī , Mahmud al-Alusi, (9:5).
  5. ^ Asma Afsaruddin , Luchando en el camino de Dios: yihad y martirio en el pensamiento islámico , OUP USA (2013), págs. 88-89
  6. ^ Muhammad Abdel Haleem, Comprensión del Corán: temas y estilo , IB Tauris (2001), págs.65-66
  7. ^ Patricia Crone, "Guerra" en Enciclopedia del Corán (2006), p. 456
  8. ^ Asma Afsaruddin , Luchando en el camino de Dios: yihad y martirio en el pensamiento islámico , OUP USA (2013), págs.
  9. ^ Asad, Mahoma. El mensaje del Corán , 1980. Redwood Books, Wiltshire, Gran Bretaña. pag. 256, nota al pie 7.
  10. ^ Para argumentos similares, véase también, por ejemplo, Hesham A. Hassaballa, Articles; "¿El Islam exige el asesinato de 'infieles'"? Zakir Naik , "Terrorismo y yihad: una perspectiva islámica".
  11. ^ Asma Afsaruddin , Luchando en el camino de Dios: yihad y martirio en el pensamiento islámico , OUP USA (2013), p. 244
  12. ^ Asma Afsaruddin , Luchando en el camino de Dios: yihad y martirio en el pensamiento islámico , OUP USA (2013), p. 230
  13. ^ Asma Afsaruddin , Luchando en el camino de Dios: yihad y martirio en el pensamiento islámico , OUP USA (2013), p. 249
  14. ^ Ali, Maulana Mahoma. La religión del Islam . The Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam (Lahore) EE.UU., 1990. Capítulo V, "Jihad", página 414.
  15. ^ El Sagrado Corán con traducción y comentario al inglés, volumen 5, p. 910
  16. ^ Al Shafi'i. Kitab al-Umm. maktaba shamela. pag. 1/293.
  17. ^ Taymiyyah, Ibn. Majmu Fatawa. maktaba shamela. pag. 19/20.
  18. ^ Ibn Hazm, Abu Muhammad. Al Muhalla. Al Andalus: maktaba Shamela. pag. 5/362.
  19. ^ Nielsen, Jørgen S.; Christoffersen, Lisbet (2010). La Sharia como discurso: tradiciones jurídicas y el encuentro con Europa. Ashgate Publishing, Ltd. pág. 39.ISBN 9781409497028.
  20. ^ Bennett, Clinton (2005). Los musulmanes y la modernidad: una introducción a los problemas y debates. Grupo Editorial Internacional Continuum. pag. 220.ISBN 9780826454812.

enlaces externos