El pueblo Coast Salish de la costa del Pacífico canadiense depende del salmón como fuente de alimento básico , como lo ha hecho durante miles de años. El salmón también ha servido como fuente de riqueza y comercio y está profundamente arraigado en su cultura, identidad y existencia como pueblos originarios de Canadá. [1] La pesca tradicional está profundamente ligada a la cultura Coast Salish y el salmón era visto como "un pariente portador de regalos y era tratado con gran respeto", ya que todos los seres vivos alguna vez fueron personas según las creencias tradicionales Coast Salish. [1] Los pueblos Coast Salish consideran que el salmón es un ser similar a las personas, pero espiritualmente superior.
Los métodos de pesca empleados se enmarcan en la categoría de pesca artesanal . Se emplean técnicas de pesca tradicionales de baja tecnología, como la pesca con red , la pesca con piedras y la pesca con vertedero . Las cinco especies de salmón del Pacífico que se encuentran en las aguas de Columbia Británica son el salmón rojo , el salmón rosado , el salmón chum , el salmón coho y el salmón chinook .
Durante miles de años, mucho antes de la colonización, el pueblo Coast Salish ha dependido del salmón como fuente de alimento básico, así como de riqueza y comercio. El salmón está profundamente arraigado en su cultura, identidad y existencia como pueblos originarios de Canadá. [1] Las cinco especies de salmón del Pacífico que se encuentran en las aguas de Columbia Británica son el salmón rojo , el salmón rosado , el salmón chum , el salmón coho y el salmón chinook . Se encuentran comúnmente en los ríos Fraser , Skeena , Nass , Somass , Thompson y Adams . [2]
Durante los meses de invierno, el salmón es un alimento principal que proporciona muchas fuentes de nutrientes para el pueblo Coast Salish. El salmón se conserva secando, ahumando, enlatando o congelando el pescado. [3] En el Cañón Fraser, durante los meses de verano, el salmón se cuelga en rejillas colocadas en un acantilado rocoso y se seca al viento. Mientras que el salmón ahumado se cuelga en postes y rejillas dentro de un ahumadero durante unos días. Alternativamente, el salmón también se puede conservar enlatándolo, cortándolo en trozos, lavándolo, salando y luego enlatándolo. El salmón se puede comer de muchas formas diferentes, como asado, hervido o al vapor. Para asarlo, el salmón se coloca en estacas alrededor de un fuego y, a menudo, se come como bocadillo. El salmón hervido y al vapor se encuentra en cajas de madera curvada o pozos abiertos. [4]
Tradicionalmente, la pesca está profundamente ligada a la cultura Coast Salish y los salmones eran vistos como "parientes portadores de regalos y eran tratados con gran respeto", ya que todos los seres vivos alguna vez fueron personas según las creencias tradicionales Coast Salish. [1] Los salmones son vistos por los pueblos Coast Salish como seres similares a las personas pero espiritualmente superiores. [5] Esta relación de respeto y reciprocidad con el salmón se tradujo en rituales de importancia cultural como la ceremonia del Primer Salmón:
Se creía que las poblaciones de salmón eran linajes y que si a algunos se les permitía regresar a sus ríos de origen, esos linajes continuarían siempre. Los WSÁNEC ( pueblo Saanich ) creen que todos los seres vivos alguna vez fueron personas y se los respeta como tales. Los salmones son nuestros parientes. ... Por respeto, cuando se capturó el primer salmón rojo grande, se llevó a cabo una Ceremonia del Primer Salmón. Esta era la forma en que los WSÁNEC saludaban y daban la bienvenida al rey de todos los salmones. La celebración probablemente duraría hasta diez días. ... Tomarse tiempo para celebrar permitió que una gran parte de las poblaciones de salmón regresaran a sus ríos para desovar y para mantener esos linajes o poblaciones [6]
Este sistema se mantiene mediante prácticas culturales que también garantizan el sostenimiento de las poblaciones pesqueras. Por ejemplo, "el potlatch funcionaba como un 'dispositivo de seguimiento' a través del cual los miembros de las tribus que participaban en él evaluaban repetidamente la sostenibilidad de las prácticas pesqueras de un titular". [1]
Las decisiones sobre el momento, el lugar, los métodos y la cantidad de las cosechas pesqueras las tomaban los ancianos de la comunidad, que tenían un profundo conocimiento de la pesca del salmón. [7] La pesca no era una ocupación diferenciada, sino que estaba integrada a las leyes culturales de estas comunidades. [1]
La llegada de las tecnologías de conservación de conservas y de las industrias pesqueras comerciales hizo que las prácticas pesqueras de los habitantes de la costa salish se vieran gravemente marginadas y modificadas. Ya no podían pescar sin licencia y se convirtieron en trabajadores asalariados. “Los operadores de las fábricas de conservas consideraban que los indígenas eran, como mucho, “ayudantes” de la pesca industrial. Como “ayudantes”, sólo se les pagaba por su trabajo, y no por la venta de sus recursos”. [8]
El salmón también se presenta como un símbolo cultural para el pueblo Coast Salish en tótems , canoas y remos. En los tótems está presente como un símbolo de vida, abundancia, prosperidad y nutrición. [9] También representa la confiabilidad y el ciclo renovador de la vida, a través de su muerte el salmón sostiene a muchos otros seres y aún regresa cada año proporcionando sustento para humanos y otros animales. [9]
Desde el punto de vista ancestral, se cree que para que el salmón vuelva en abundancia al año siguiente, hay que matarlo y eliminarlo siguiendo ciertas pautas ancestrales. Si se siguen estos procedimientos, el salmón volverá en abundancia y la relación recíproca perdurará. [5]
Entre los Kwak'waka'wakw existe una ceremonia tradicional para celebrar los espíritus del salmón, en la que los individuos se ponen máscaras de salmón que simbolizan el poder del salmón. Saltan y bailan con estas máscaras como el salmón, saltan y nadan contra la corriente del río. [5] Esta ceremonia los lleva a un viaje espiritual "al mundo submarino del pueblo salmón, donde infunden en ellos su relación y dependencia" con el salmón. [5] Los espíritus del salmón responden enviando abundantes salmones río arriba para que las cosechas sean prósperas. [5]
El salmón es la base de muchas culturas de las Primeras Naciones. Existen canciones, bailes, artes visuales y leyendas basadas en la vida del salmón. Las Primeras Naciones de Columbia Británica, incluidas Bella Coola, Nootka, Tlingit y otras, dependían del salmón como fuente principal de subsistencia antes de que la población de salmón comenzara a disminuir.
Las prácticas y métodos de pesca de los Salish de la costa siguen vinculados al salmón como símbolo cultural y fuente de respeto. Se enmarcan en la categoría de pesca artesanal . Emplean técnicas de pesca tradicionales de baja tecnología, como la pesca con red , la pesca con piedras y la pesca con vertedero .
Estas técnicas son comunes y se encuentran en muchas comunidades pesqueras del mundo, pero los pueblos originarios de Coast Salish emplearon este método de una manera ligeramente diferente: "Al final de la red, se tejía un anillo de sauce en la red, lo que permitía que algunos salmones escaparan". [6] Esto se hizo para ayudar con la conservación del salmón y por respeto al animal.
Algunas comunidades de la isla de Vancouver colocan redes de sauce y cedro en lugares como la entrada de una bahía, en posición perpendicular a la orilla. De esta manera, el flujo y la corriente del río hacen que los salmones caigan fácilmente en sus redes.
La pesca con piedras consiste en construir "un arco de piedras cuidadosamente colocadas que crean estanques poco profundos de los cuales los pescadores que esperan pueden capturar selectivamente salmones". [10] Luego, en los momentos de marea baja, los salmones se pueden sacar fácilmente de las trampas de piedra y capturar.
Otro de los métodos de pesca empleados por los habitantes de la Primera Nación Coast Salish es la pesca con presas. Las presas son barreras colocadas a lo largo de los ríos. En este caso, están hechas de madera y se utilizan para pescar. "En los afluentes relativamente poco profundos y de movimiento lento, se utilizaban presas para canalizar a los peces hacia las trampas o hacia los pescadores con otros equipos de pesca. Estas estructuras similares a vallas a menudo tenían paneles que se podían quitar cuando no se pescaba, y tenían complejos canales submarinos y corrales de contención". [11]
La pesca con vertederos sigue siendo un método controvertido, ya que se sostiene, a menudo por las empresas conserveras, que estas barreras impiden que el salmón llegue a sus zonas de desove. El Departamento de Pesca y Océanos (DFO) considera que la pesca con vertederos es ilegal. Sin embargo, algunos sostienen que la pesca con vertederos puede, en realidad, ayudar a la conservación del salmón. "Algunos ambientalistas consideran hoy en día los vertederos y otras trampas fijas como ejemplos de técnicas de captura selectiva que podrían ayudar a conservar las poblaciones de salmón en peligro de extinción". [1]
Aunque tradicionalmente se consideraba que la pesca era artesanal, los métodos utilizados por los Salish de la costa no se realizan a pequeña escala. Se estima que "se consumían entre 4 y 12 millones de salmones al año, y esto no incluye el pescado capturado para el comercio o con fines ceremoniales". [12] La organización y el mantenimiento de este sistema de pesca se mantuvieron mediante una regulación cuidadosa de "la época y el nivel de la captura". [13]
Muchas comunidades de las Primeras Naciones han llevado a cabo sus pesquerías tradicionales mediante prácticas y métodos de captura especiales que han mantenido con éxito estas pesquerías de salmón sin la intervención del gobierno canadiense. La regulación la realizaban los líderes de los grupos de casas que coordinaban quién, cuándo y cómo se podía pescar. El líder era alguien responsable de las zonas de pesca y los recursos se regulaban cuidadosamente en función de su conocimiento previo de la familia extensa, los diversos métodos de pesca, la capacidad de los estantes secos, la capacidad de los campamentos, el número de niños en las familias extensas y el número de rocas de pesca accesibles. Poco a poco, esto está siendo reemplazado por regulaciones y licencias gubernamentales que restringen a las Primeras Naciones y su acceso a la pesca y al salmón, lo que ha provocado una gran tensión y conflicto entre las Primeras Naciones y los pescadores no indígenas. [1]
1877 : Se prohíbe el uso de presas para pescar.
1880 : Se creó la pesca de alimentos aborígenes, que restringía la pesca de las Primeras Naciones únicamente para alimentos, con el fin de aprovechar y expandir la pesca comercial. [1]
1888 : Reglamento que prohíbe la pesca "por medio de redes u otros aparatos sin arrendamientos o licencias del Ministro de Marina y Pesca". También indica que "los indios tendrán, en todo momento, libertad de pescar con el fin de proveerse de alimentos, pero no para la venta, el trueque o el tráfico, por cualquier medio con redes de deriva o arpón. [1]
1894 : Se modificó la Ley de Regulación de la Pesca. Los funcionarios gubernamentales exigieron a los aborígenes que adquirieran un permiso para pescar para alimentarse. [14] [15]
1917 : Nueva enmienda que establece que los permisos de pesca con fines alimentarios estarían sujetos a las mismas temporadas de veda, áreas y restricciones de artes de pesca que la pesca comercial no nativa. [16]
1992 : Estrategia de pesca aborigen: lanzada por Pesca y Océanos de Canadá (DFO) para proporcionar una gestión pesquera estable después de la sentencia de la Corte Suprema de Canadá en el caso Sparrow, Van der Peet. La decisión determinó que la Primera Nación Musqueam tiene un derecho aborigen a pescar con fines alimentarios, sociales y ceremoniales, teniendo prioridad, después de la conservación, sobre otros usos del recurso, y la importancia de consultar con los grupos aborígenes cuando sus derechos de pesca pudieran verse afectados. [17]
1994 : Se creó el Programa de Transferencia de Asignaciones (ATP) con un mandato operativo de 4 millones de dólares. Desde entonces, se han otorgado 87 licencias comerciales comunitarias a grupos aborígenes. [18]
1996 : El Ministro Federal de Pesca, Fred Mifflin, anunció la Estrategia de Revitalización del Salmón del Pacífico, que incluía un programa de retiro voluntario de licencias financiado por el DFO por 80 millones de dólares. [18]
1998: Se crea el Programa de Ajuste y Reestructuración de la Pesca en el Pacífico (PFAR). Este programa de 200 millones de dólares permitió a los titulares de licencias comerciales renunciar voluntariamente a ellas y se distribuyó dinero para ayudar a aplicar técnicas más selectivas, restaurar el hábitat y realizar proyectos de gestión. [18]
A medida que el número de pescadores no indígenas aumentó, se impusieron más regulaciones y leyes sobre la pesca, lo que llevó al Reglamento de Licencias de Pesca Comunitaria Aborigen de 1993. Si bien los habitantes de Coast Salish habían tenido libertad para pescar cuando y donde lo necesitaban, a partir de entonces tuvieron que solicitar licencias de pesca al gobierno. Muchos se negaron a renunciar a sus pescadores o a comprar licencias de pesca e incluso insistieron en que el dinero de las licencias les pertenecía. [19]
En la década de 1890, sólo 40 pescadores indígenas del río Fraser tenían licencias que les permitían pescar independientemente de las conserveras. En 1912, una política denominada "pescadores blancos de buena fe" dio prioridad a los no indígenas de la Costa Norte. [20] Además, a muchos se les negó la licencia de pesca debido a la presión de los propietarios de las conserveras. El acceso a las licencias de pesca con red no estuvo disponible para los pescadores de las Primeras Naciones hasta 1924, cuando la mayoría de los pescadores no nativos ya habían obtenido las suyas. [1]
Aunque el gobierno ha establecido derechos de tratado para que el pueblo Coast Salish pesque para alimentarse, aún está muy regulado por el Departamento de Pesca y Océanos con restricciones en cuanto a qué tipo de equipo se puede utilizar, las horas y días durante los cuales se puede utilizar el equipo y las especies particulares que pueden ser objetivo. [1]
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