Providence: La historia de una búsqueda de visión de cincuenta años es un libro de Daniel Quinn , publicado en 1994 y escrito en gran parte como una autobiografía mezclada con reflexiones filosóficas adicionales. Detalla cómo Quinn llegó a las ideas detrás de su novela Ismael de 1992 y articula algunas de estas ideas.
Aunque su contenido es principalmente de no ficción , Providence está escrito con un trasfondo ficticio, en el que se presenta al lector como alguien que leyó Ismael y se coló en la casa de Daniel Quinn por la noche para pedirle a Quinn más información sobre sus inspiraciones para la novela y sus ideas filosóficas. . Quinn, aunque cansado, le da la bienvenida al lector a su casa y se abre a sus preguntas. A lo largo de la historia, Quinn narra como si respondiera a las preguntas formuladas por (el personaje de) el lector, que Quinn “replantea” en sus respuestas y explicaciones; la voz del lector nunca se escucha directamente.
Quinn comienza describiendo la primera encarnación de un libro como Ismael allá por 1977, que Quinn en ese momento llamó Man and Alien . Este manuscrito fue revisado durante los siguientes años, lo que dio como resultado cinco encarnaciones más ( La transcripción del Génesis , El libro de Nahash , El libro de los condenados y dos tituladas Otra historia en la que estar ), ninguna de las cuales Quinn pudo publicar con éxito. Sin embargo, por fin Quinn se enteró del premio Turner Tomorrow Fellowship , que pedía soluciones creativas a los problemas globales. Sin embargo, para ganar el premio, Quinn tuvo que traducir sus pensamientos de larga data por primera vez en una obra de ficción: una novela . Quinn ganó el premio con Ishmael pero, hasta ahora, no estaba seguro de qué debería escribir como continuación.
Quinn detalla recuerdos básicos de su infancia en la era de la Depresión en Omaha, Nebraska : específicamente, la ocurrencia de un sueño en 1941 que siente que ha influido en el resto de su vida. En el sueño, un árbol bloquea el medio de un camino que él atraviesa. Un escarabajo se arrastra por el tronco para saludarlo y le dice que él y otros animales derribaron deliberadamente el árbol para llamar la atención de Quinn y poder hablar con él. Quinn se queda estupefacta cuando el escarabajo dice que los animales necesitan contarle el secreto de sus vidas. Luego se espera que Quinn siga a un ciervo al bosque, porque por alguna razón los animales lo necesitan , pero antes de que pueda aventurarse, se despierta.
Quinn relata los hábitos de juego de su padre (quien cree que pudo haber sido amigo de Meyer Lansky ) y la repentina aparición de graves tendencias obsesivo-compulsivas en su madre. Los padres de Quinn habitualmente peleaban, cada uno incapaz de entender el comportamiento del otro. Quinn siente que su reacción ante esto fue tratar de perfeccionar en sí mismo lo que era inalcanzable con sus padres en su relación. El deseo de Quinn por la perfección lo llevó a interesarse por las artes y a creer en el catolicismo . Quinn recibió una beca completa para la Universidad de St. Louis debido a sus escritos, aunque la dejó después de dos años para dedicar su vida a su religión, convirtiéndose en monje trapense a los diecinueve años. Muy influenciado por La montaña de los siete pisos de Thomas Merton , Quinn fue a la Abadía de Getsemaní en Kentucky . De hecho, en Getsemaní, Merton se convirtió en el director espiritual personal de Quinn. Como postulante en el monasterio, Quinn decidió después de un momento problemático en el monasterio, relacionado con una falta de comunicación con un novicio , que tenía que someter completamente su voluntad a la de Dios o tenía que abandonar el monasterio. Haciendo acopio de fuerzas, Quinn tomó la decisión de someterse a la completa guía de Dios. La siguiente vez que salió (después de haber estado adentro durante tres semanas completas), Quinn experimentó un momento inesperado de emoción positiva y explosiva, que interpretó como contemplación infusa , es decir, un completo centrado en Dios: un sentimiento que describe como una "ira de alegría". ". Quinn se convenció a sí mismo en ese momento de que este impresionante momento de belleza con el mundo era evidencia de la aprobación de Dios a su decisión de someterse. Quinn le contó a un incrédulo Merton esta increíble experiencia, pero pronto Merton lo despidió del monasterio, quien atribuyó el motivo del despido de Quinn a los recientes resultados de una prueba de Rorschach .
Quinn quedó destrozada por su expulsión y comenzó a ver a un psicoanalista , tal y como le recomendó Merton. Quinn continuó con su incapacidad de toda la vida para comprender su propia sexualidad, en gran parte porque su padre siempre asumió que era homosexual y porque su terapeuta actual pensaba que no estaba preparado para tener una relación seria. Quinn, sin embargo, pronto se casó con una mujer que luego lo dejó por otro hombre. Durante todo este tiempo, Quinn continuó luchando con su necesidad autodestructiva de ser perfecto. Cuando Quinn habló con un sacerdote que decía preocuparse más por las personas que por las reglas, la visión religiosa del mundo de Quinn comenzó a desmoronarse y abandonó la fe. [1] Quinn luego consiguió un trabajo en publicaciones educativas, lo que instigó su cuestionamiento del sistema educativo de los Estados Unidos; esto se produjo con el surgimiento de los Flower Children de la década de 1960. Quinn menciona brevemente el fracaso de su segundo matrimonio y su propio movimiento voluntario para volver a la psicoterapia. Quinn comenzó a darse cuenta en terapia de que toda su técnica en situaciones sociales consistía simplemente en engañar a los demás haciéndoles creer que valía la pena conocerlo, cuando en realidad él se creía inútil. Un día, sin embargo, estaba haciendo una lista de todos sus valiosos atributos cuando de repente se dio cuenta de que no necesitaba intentar fingir su personalidad delante de la gente; no necesitaba ser perfecto, simplemente humano. Quinn explica que esta nueva idea le dio el valor para invitar a salir a su futura esposa, Rennie, en su primera cita.
Quinn luego ofrece su comprensión más reciente del aprendizaje y la educación, incluyendo en particular la idea de que la educación formal es una institución social innecesaria, ya que los niños aprenden automáticamente siguiendo los comportamientos de los miembros de su cultura y persiguiendo sus propios intereses innatos (que rígidamente- las escuelas públicas estructuradas en gran medida dejan de suceder). También se refiere a su descontento con la forma en que se estudia la historia sin tener en cuenta las sociedades tribales, reiterando muchos de los temas de Ismael . Finalmente, examina la religión, incluida su más reciente defensa del animismo , que considera la antigua religión mundial con su refrescante falta de textos, instituciones o dogmas sagrados. Vuelve a visitar el recuerdo de su momento de “rabia de alegría”, subestimándolo ahora en términos animistas. Concluye pensando que muchas personas necesitadas (como él antes de su epifanía) son simplemente aquellas que no se sienten necesitadas. Afirma que el lector debería sentirse necesario porque es necesario: necesitado desesperadamente por la comunidad de vida para comprender la interdependencia olvidada de la humanidad con el resto de esa comunidad. [2]