El priscilianismo fue una secta cristiana desarrollada en la provincia romana de Hispania en el siglo IV por Prisciliano . Se deriva de las doctrinas gnósticas enseñadas por Marco Aurelio, un egipcio de Menfis . El priscilianismo fue considerado posteriormente una herejía tanto por la Iglesia Ortodoxa Oriental como por la Iglesia Católica Romana .
Marco Aurelio, oriundo de Menfis, Egipto, llegó a España y enseñó teorías gnósticas. Dos de sus seguidores, una mujer española llamada Ágape y el retórico Helpidio, convirtieron a Prisciliano, [1] que era un laico "de noble cuna, de grandes riquezas, audaz, inquieto, elocuente, erudito gracias a la lectura, muy dispuesto al debate y la discusión". [2] Gracias a sus dotes oratorias y a su reputación de ascetismo extremo , Prisciliano atrajo a un gran número de seguidores, entre ellos Helpidio y dos obispos, Instantio y Salviano.
Establecieron una nueva secta como sociedad sujeta a juramento, atrayendo la atención del obispo Higinio de Córdoba . Higinio hizo saber sus temores a Hidacio, obispo de Emerita , y a Itacius de Ossonoba . Los obispos de Hispania y Aquitania celebraron un sínodo en Zaragoza en 380. Aunque fueron convocados, los priscilianistas se negaron a comparecer. El sínodo pronunció sentencia de excomunión contra los cuatro líderes, Instantio, Salviano, Helpidio y Prisciliano. [3]
Itacio fue elegido para hacer cumplir los decretos del sínodo, pero no logró que los herejes aceptaran un acuerdo. En desafío a sus palabras, Prisciliano fue ordenado sacerdote y nombrado obispo de Ávila . Itacio apeló entonces a las autoridades imperiales. El emperador Graciano emitió un decreto que privaba a los priscilianistas de sus iglesias y los condenaba al exilio. Instantio, Salviano y Prisciliano se dirigieron a Roma para obtener la ayuda del papa Dámaso I (también de Hispania) para revocar esta sentencia. En su viaje se les unieron muchos partidarios de la Galia, entre ellos un gran número de mujeres mencionadas en fuentes contemporáneas. Circularon contra ellos informes de conducta inapropiada por parte de sus seguidores y benefactores, posiblemente inventados. [1]
Cuando el papa Dámaso les negó una audiencia, fueron a Milán para hacer una petición similar a San Ambrosio , pero con el mismo resultado. Entonces recurrieron a la intriga y al soborno en la corte con tal éxito que no sólo fueron liberados de la sentencia de exilio, sino que se les permitió recuperar la posesión de sus iglesias en Hispania, donde, bajo el patrocinio de los funcionarios imperiales, gozaron de tal poder que obligaron a Itacio a abandonar el país. Él, a su vez, apeló a Graciano , pero antes de que se lograra nada, el emperador fue asesinado en Lyon y Magnus Maximus ocupó su lugar. [3]
Máximo trató el asunto no como una rivalidad eclesiástica, sino como una cuestión de moralidad y sociedad. [1] Como deseaba ganarse el favor de los obispos ortodoxos y reponer su tesoro mediante confiscaciones, el Emperador dio órdenes de que se celebrara un sínodo, que se celebró en Burdeos en 384. Instancio fue juzgado primero y condenado a deposición. Prisciliano apeló al emperador en Tréveris . Itacius actuó como su acusador y fue tan vehemente en sus denuncias que intervino San Martín de Tours , que estaba entonces en Tréveris. Después de expresar su desaprobación de llevar un caso eclesiástico ante un tribunal civil, obtuvo del emperador una promesa de no llevar su condena hasta el punto de derramar sangre.
Después de que San Martín abandonara la ciudad, el emperador nombró juez al prefecto Evodio, quien encontró a Prisciliano y a algunos otros culpables del delito de magia. Esta decisión fue comunicada al emperador, quien ordenó la ejecución de Prisciliano y varios de sus seguidores. Las propiedades de otros fueron confiscadas y ellos fueron desterrados. La conducta de Itacio fue severamente criticada. San Martín, al enterarse de lo sucedido, regresó a Tréveris y obligó al emperador a rescindir una orden dada a los tribunos militares , que se dirigían a Hispania para extirpar la herejía. La Iglesia no invocó la autoridad civil para castigar a los herejes. El Papa no sólo censuró las acciones de Itacio, sino también las del emperador. San Ambrosio fue igualmente severo en su denuncia del caso. Algunos de los obispos galicanos, que estaban en Tréveris bajo el liderazgo de Teognisto, rompieron la comunión con Itacio. Posteriormente fue depuesto de su sede por un sínodo de obispos hispánicos, y su amigo y cómplice Hidacio se vio obligado a dimitir.
Sin embargo, después de las ejecuciones de Prisciliano y sus seguidores por parte del emperador, el número y el celo de los herejes aumentaron. En 400 se celebró otro sínodo en Toledo para tratar este problema; muchos, incluidos los obispos Sinfonio y Dictinio, se reconciliaron con la Iglesia a través de este sínodo. Dictinio fue el autor de un libro Libra (Escalas), un tratado moral desde el punto de vista priscilianista. La agitación en Hispania debido a la invasión de los vándalos , los alanos y los suevos ayudó a la propagación del priscilianismo. Pablo Orosio , un sacerdote galaico del noroeste de Hispania, escribió a San Agustín (415 d. C.) para solicitar su ayuda en la lucha contra la herejía. El papa León I en una fecha posterior tomó medidas activas para su represión y, ante su urgente insistencia, se celebraron concilios en 446 y 447 en Astorga , Toledo y Braga . A pesar de estos esfuerzos, la secta continuó expandiéndose durante el siglo V. En el siglo siguiente comenzó a declinar. Después del Primer Concilio de Braga (561), que atacó específicamente sus doctrinas, pronto se extinguió.
Los priscilianistas enseñaban una doctrina gnóstica de dualismo , la creencia en la existencia de dos reinos, uno de Luz y otro de Tinieblas. Se decía que los ángeles y las almas de los hombres estaban separados de la sustancia de la Deidad. Las almas humanas estaban destinadas a conquistar el Reino de las Tinieblas, pero cayeron y fueron prisioneras en cuerpos materiales. Así, ambos reinos estaban representados en el hombre. Su conflicto estaba simbolizado en el lado de la Luz por los Doce Patriarcas, espíritus celestiales, que correspondían a ciertos poderes del hombre, y en el lado de las Tinieblas por los Signos del Zodíaco , los símbolos de la materia y el reino inferior. La salvación del hombre consiste en la liberación del dominio de la materia. Al no haber logrado los doce espíritus celestiales su liberación, el Salvador vino en un cuerpo celestial que parecía ser como el de otros hombres. A través de Su doctrina y Su muerte aparente, liberó las almas de los hombres de la influencia de la materia terrenal.
Estas doctrinas sólo podían armonizarse con las enseñanzas de las Escrituras mediante un complejo sistema de exégesis , que rechazaba las interpretaciones convencionales y se apoyaba en la inspiración personal. Los priscilianos respetaban la mayor parte del Antiguo Testamento, pero rechazaban el relato de la creación. Creían que varias de las Escrituras apócrifas eran genuinas e inspiradas. Como los priscilianos creían que la materia y la naturaleza eran malas, se volvieron ascetas y ayunaban los domingos y el día de Navidad. Como sus doctrinas eran esotéricas y exotéricas, y como se creía que los hombres en general no podían comprender los caminos superiores, a los priscilianistas, o al menos a aquellos de ellos que estaban iluminados, se les permitía decir mentiras en aras de un fin sagrado. Agustín escribió una famosa obra, Contra Mendacium ("Contra la mentira"), como reacción a esta doctrina.
Algunos escritos de Prisciliano se consideraron ortodoxos y no fueron quemados. Por ejemplo, dividió las epístolas paulinas (incluida la Epístola a los Hebreos) en una serie de textos basados en sus puntos teológicos y escribió una introducción a cada sección. Estos "cánones" sobrevivieron en una forma editada por Peregrinus. [4] Contienen un fuerte llamado a una vida de piedad personal y ascetismo, incluyendo el celibato y la abstinencia de carne y vino. Los dones carismáticos de todos los creyentes son igualmente afirmados. Se insta al estudio de las Escrituras. Prisciliano le dio un peso considerable a los libros deuterocanónicos de la Biblia, no como inspirados sino como útiles para discernir la verdad y el error; sin embargo, varios de los libros fueron considerados genuinos e inspirados. [3]
Durante mucho tiempo se creyó que todos los escritos del propio Prisciliano habían desaparecido, pero en 1885 Georg Schepss descubrió en la Universidad de Würzburg once tratados auténticos, publicados con el título Priscilliani quae supersunt . Editado por Georg Schepss (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, 18.) Viena, 1889. Aunque llevan el nombre de Prisciliano, cuatro de los que describen su proceso parecen haber sido escritos por un seguidor cercano.
Según la Epístola de Juan de Raymond Brown , la fuente de la Comma Johanneum parece ser el libro latino Liber Apologeticus de Prisciliano.
La posible influencia del pensamiento zoroástrico en el priscilianismo sigue siendo un tema de debate académico. Si bien la evidencia directa de la influencia religiosa persa en la Hispania del siglo IV es limitada, varios académicos han identificado paralelos teológicos entre los conceptos priscilianistas y zoroástricos. [5]
Jerónimo, en su Carta a Ctesifonte, proporciona una de las fuentes contemporáneas más directas que vinculan el priscilianismo con las prácticas zoroástricas. En un escrito que forma parte de una polémica contra Pelagio y sus seguidores, Jerónimo describe a Prisciliano como "un estudiante muy devoto de un mago de Zoroastro" (Zoroastris magi studiosissimum) que "de mago se convirtió en obispo". Esta caracterización aparece dentro de un catálogo de parejas heréticas, donde Jerónimo sitúa a Prisciliano como sucesor de Ágape y Elpidio. [6]
La conexión con las prácticas zoroástricas en el relato de Jerónimo puede haber sido influenciada por el informe anterior de Orosio sobre el interés de Prisciliano en la astrología. [7]
El análisis de los Tratados de Würzburg identifica elementos astrológicos en las enseñanzas de Prisciliano que muestran similitudes con las tradiciones sacerdotales zoroástricas, en particular en su comprensión del significado espiritual de los cuerpos celestes. Estos elementos demuestran marcos cosmológicos sofisticados que son paralelos a los modelos persas. [8] [9]
Las tendencias dualistas del movimiento, a menudo criticadas por los cristianos ortodoxos como maniqueas, pueden indicar influencias zoroástricas anteriores. Burrus sostiene que, si bien el dualismo del priscilianismo era menos absoluto que el del maniqueísmo, muestra patrones distintivos que podrían sugerir fuentes zoroástricas indirectas. El énfasis en la lucha entre la luz y la oscuridad en la teología de Prisciliano guarda notables similitudes con los conceptos zoroástricos de conflicto cósmico.
La evidencia arqueológica de la Hispania romana tardía muestra conexiones comerciales con Oriente, proporcionando posibles canales para las ideas religiosas persas.[8] Sin embargo, Van Dam sugiere que muchos de los elementos aparentemente "orientales" del priscilianismo podrían explicarse por tendencias ascéticas más amplias en el cristianismo de la Antigüedad tardía.
La asociación que hace Jerónimo entre Prisciliano y las prácticas zoroástricas refleja una estrategia heresiológica común en la Antigüedad tardía de vincular los movimientos cristianos heterodoxos con influencias "orientales" o "persas". Si bien esto no demuestra necesariamente una influencia zoroástrica directa en el priscilianismo, sí demuestra que los críticos contemporáneos percibieron o construyeron tales conexiones.