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Urðarbrunnr

El trío de nornas en el pozo Urðarbrunnr, tal como aparece en la traducción de la Edda poética de Fredrik Sander de 1893. Grabado en madera de LB Hansen.

Urðarbrunnr ( nórdico antiguo "Fuente de Urðr"; ya sea refiriéndose a un concepto germánico del destino —urðr— o a la norna llamada Urðr [1] ) es un manantial o pozo en la mitología nórdica . Urðarbrunnr está atestiguado en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores, y la Edda prosaica , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson . En ambas fuentes, el manantial se encuentra debajo del árbol del mundo Yggdrasil , y está asociado con un trío de nornas ( Urðr , Verðandi y Skuld ). En la Edda prosaica , Urðarbrunnr es citado como uno de los tres manantiales existentes debajo de tres raíces de Yggdrasil que llegan a tres tierras distantes y diferentes; Los otros dos manantiales son Hvergelmir , ubicado debajo de una raíz en Niflheim , y Mímisbrunnr , ubicado debajo de una raíz cerca de la casa de los jötnar de hielo . La teoría y la especulación académicas rodean el manantial.

Certificaciones

Urðarbrunnr está atestiguado en las siguientes obras:

Edda poética

"Las Nornas" (1901) de Karl Ehrenberg.

En la Edda poética , Urðarbrunnr es mencionada en las estrofas 19 y 20 del poema Völuspá , y en la estrofa 111 del poema Hávamál . En la estrofa 19 de Völuspá , Urðarbrunnr es descrita como situada debajo de Yggdrasil, y que Yggdrasil, un fresno siempre verde , está cubierto de barro blanco o marga . La estrofa 20 describe que tres nornas (Urðr, Verðandi y Skuld) "vienen" del pozo, aquí descrito como un "lago", y que este trío de nornas "establecieron leyes, eligieron vidas, para los hijos de los hombres los destinos de los hombres". [2]

La estrofa 111 del Hávamál ha sido objeto de mucho debate y se considera poco clara, habiéndose calificado de «misteriosa», «oscura y muy debatida». [3] Benjamin Thorpe traduce la estrofa como:

Es hora de hablar desde la silla del predicador.
Junto al pozo de Urd me senté en silencio,
Vi y medité, escuché las palabras de los hombres. [4]

Edda en prosa

En la Edda prosaica , Urðarbrunnr está atestiguado en el Gylfaginning (capítulos 15, 16 y comienzo del capítulo 17), y dos veces en el Skáldskaparmál .

Gylfaginación

Un cartel para la revista femenina noruega Urd, de Andreas Bloch y Olaf Krohn .

En el capítulo 15 de Gylfaginning , un libro de la Edda prosaica , la figura entronizada de Justo-Tan-Alto le cuenta a Gangleri (descrito como el Rey Gylfi disfrazado) sobre Yggdrasil y sus raíces. Justo-Tan-Alto describe tres raíces que sostienen a Yggdrasil y que se extienden a una gran distancia. La tercera raíz está ubicada "entre los Æsir ", "se extiende hasta el cielo" y, debajo de ella, está el "muy sagrado" Urðarbrunnr. Justo-Tan-Alto detalla que, todos los días, los dioses cabalgan sobre el puente Bifröst para celebrar la corte en el pozo. [5]

High proporciona más información sobre el manantial en el capítulo 16. High dice que hay muchos lugares hermosos en el cielo y que "en todas partes hay protección divina a su alrededor". Allí, hay un hermoso salón bajo el fresno (Yggdrasil) cerca del manantial (Urðarbrunnr), y de este salón salen "tres doncellas" cuyos nombres son Urðr, Verðandi y Skuld. Las doncellas dan forma a las vidas de los hombres y "las llamamos nornas". High continúa describiendo que hay otras nornas y su naturaleza. [6]

Más adelante en el capítulo 16, High afirma que las nornas que habitan cerca de Urðarbrunnr toman agua del manantial y el barro que se encuentra a su alrededor, y lo vierten sobre el Yggdrasil para que sus ramas no se pudran ni se descompongan. El agua se describe como tan sagrada que cualquier cosa que entre en el manantial se volverá "tan blanca como la membrana llamada piel que se encuentra alrededor del interior de la cáscara del huevo". High cita luego la estrofa 19 de Völuspá y afirma que dos cisnes se alimentan del manantial, del cual descienden todos los demás cisnes. [7] El capítulo 17 comienza con Gangleri preguntando qué otros "centros principales" existen fuera de Urðarbrunnr. [7]

Plan de escalofríos

Dos secciones del libro Skáldskaparmál hacen referencia a Urðarbrunnr. La primera referencia está en la sección 49, donde se recita un fragmento de una obra del escaldo del siglo X Kormákr Ögmundarson para explicar cómo el "fuego de Odín" es un kenning para una espada. El pasaje dice "Una espada es el fuego de Odín, como dijo Kormák: La batalla se desató cuando el que alimentaba al corcel de Grid [el lobo], el que libraba la guerra, avanzó con el resonante fuego de Gaut [Odín]" y que Urðr "surgió del manantial". [8]

Urðarbrunnr se menciona una segunda vez en la sección 52 del Skáldskaparmál , esta vez asociada con Cristo . La sección afirma que los primeros escaldos alguna vez se refirieron a Cristo en relación con Urðarbrunnr y Roma , y ​​cita al escaldo de finales del siglo X Eilífr Goðrúnarson , quien afirma que "así el poderoso rey de Roma ha aumentado su reino con tierras de divinidades de brezal [gigantes; es decir, tierras paganas]" y que se dice que Cristo tiene su trono al sur de Urðarbrunnr. [9]

Teorías

Tres nornas en Urðarbrunnr (1895) de Lorenz Frølich .

Templo en Uppsala

Se han señalado paralelismos entre la descripción de Urðarbrunnr en la base del árbol del mundo Yggdrasil y el relato del cronista medieval cristiano Adán de Bremen sobre un manantial en la base de un árbol sagrado en el Templo de Uppsala , Suecia, que se encuentra en su obra del siglo XI Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum . [1]

Eilífr Goðrúnarson

El relato de Eilífr Goðrúnarson, de influencia cristiana , sobre Urðarbrunnr (sección 52 del Skáldskaparmál ) asocia el manantial con el sur y Roma. Se han propuesto teorías de que esta descripción puede tener alguna relación con las nociones del río Jordán debido a las similitudes fonéticas y tipológicas percibidas por Eilífr, aunque puede que no haya otra conexión causal. [1] Eilífr también es conocida como una escalda pagana , y se ha teorizado que esta selección describe que, debido a la asociación directa de Cristo con el manantial, Cristo había asumido la responsabilidad de la providencia o el destino. [10]

Véase también

Notas

  1. ^ abc Simek (2007:342).
  2. ^ Larrington (1999:6).
  3. ^ Evans (1986:26-27 y 124).
  4. ^ Thorpe 1907:41).
  5. ^ Faulkes (1995:17).
  6. ^ Faulkes (1995:18).
  7. ^Por Faulkes (1995:19).
  8. ^ Faulkes (1995:121).
  9. ^ Faulkes (1995:126).
  10. ^ Faulkes (1998:201).

Referencias