Los pochurys son un grupo étnico naga que habita en el estado de Nagaland , en el noreste de la India . Viven principalmente en la parte oriental del distrito de Phek , centrado en la ciudad de Meluri (a 160 km de la capital del estado, Kohima ).
La identidad Pochury es de origen relativamente reciente. Se trata de un grupo étnico compuesto formado por tres comunidades naga: Kupo, Kuchu y Khuri. [1] La palabra Pochury es un acrónimo formado por los nombres de tres pueblos nativos de este pueblo: Sapo, Kuchu y Kwiry. Según las leyendas Pochuri, estos pueblos libraron batallas entre sí, pero se unieron en un solo grupo étnico después de que sus ancianos negociaran la paz. [2] Además de las tres comunidades principales, los migrantes pertenecientes a los pueblos Sangtam y Rengma también han sido absorbidos por el grupo Pochury. [3]
Un antropólogo ha trazado las líneas étnicas dentro de algunos grupos naga "colectivos" con el fin de rescatar las verdaderas características étnicas e identidades lingüísticas de algún grupo étnico como Pochury, Puimei y Zounuo-Keyhonuo. A los pochury se les concedió el reconocimiento como un grupo étnico distinto sobre la base de la movilización política que incluyó la cita de un trabajo etnográfico pionero a principios de la década de 1980 (Das, 1994)7. En este informe oficial, el autor informó que "el término Pochury es un acrónimo formado por la amalgama de letras derivadas de tres nombres de lugares, es decir, Sapo, Kechuri y Khury. Los británicos describieron a los pochury como Sangtam oriental o Rengma oriental indistintamente. Según este informe, los pochury estaban distribuidos en veinticuatro aldeas. A diferencia de la mayoría de los grupos étnicos naga , los pochury tienen algunos clanes que tienen una distribución panétnica. En la zona de Meluri, el pueblo Pochury tenía el monopolio del agua salada, el hilado, el trabajo de la madera, el trabajo del cuero y el trabajo de la piedra” (Das 1994).7
Según los ancianos de la etnia, los pochuris son los primeros habitantes de la región que rodea a Meluri. Una leyenda local afirma que sus antepasados vivían en Yikhrii (antigua Phor), un lugar cerca de la actual oficina de la EAC, la ciudad de Phor. La leyenda afirma que surgieron de la tierra en un lugar llamado Zhiipfiikwi . Otra leyenda afirma que surgieron de la tierra cerca de la actual aldea de Akhgwo. [2]
La administración británica clasificó a las tres comunidades pochury como subgrupos de otros grupos étnicos naga , describiéndolos como "sangtam oriental" o "rengma oriental". [2] Después de la independencia de la India, los pochury hicieron campaña para ser reconocidos como un grupo étnico separado . El censo de la India reconoció a los pochury como una tribu programada separada por primera vez en 1991. [4] [5]
Los exónimos utilizados por otros grupos étnicos para los pochury incluyen: [2]
En 1947, el evangelista R. Sarie, de la comunidad de Chakesang, introdujo por primera vez el cristianismo en la aldea de Shatiiza. En 1959, se inauguró la primera escuela moderna en Meluri. En 1965, el territorio de Pochury se conectó por carretera con las grandes ciudades como Kohima y Dimapur . Posteriormente, la aldea de Meluri se convirtió en una ciudad. La electricidad llegó a Meluri en 1975. [2]
Históricamente, los pochurys dependían de la agricultura y la ganadería . La caza, los productos forestales y la pesca eran las principales ocupaciones secundarias. Los pochurys practicaban principalmente el cultivo jhum ( roza y quema ). Los que vivían en las cuencas de los ríos Tizu y Chichi practicaban un cultivo en terrazas limitado . Para el comercio de ganado, se conseguían mithun y otros animales de Birmania . El comercio se basaba en el sistema de trueque , que funcionaba bien porque las diferentes aldeas se especializaban en diferentes áreas. En el período británico, una pieza de hierro ( ato ) se utilizaba como moneda; dos ato podían comprar un mithun. [2]
El alimento básico de los pochuries era (y es) el arroz. Todos los pochuries, incluidos los niños, bebían cerveza de arroz en grandes cantidades. [2]
La sociedad Pochury ha sido monógama desde la llegada del cristianismo. Anteriormente, se permitían tanto la monogamia ( kumunyule ) como la poligamia ( amoso ), estando limitada la poligamia a los hombres ricos. Los hombres con dos esposas solían tener dos hogares separados. Eran comunes las residencias neolocales y patrilocales . La dote tradicional incluía una pala, una cesta, una lanza, ropa personal y comida. La costumbre del precio de la novia se practicaba en todos los pueblos excepto Meluri, Lephori y Tuphruri; el precio de la novia generalmente incluía ganado, como mithun o búfalos . [2]
La condición de la mujer era, en general, igual a la del hombre. Sin embargo, en caso de divorcio , a la mujer se le concedía sólo una cuarta parte de sus bienes, quedando el resto en poder del marido. En caso de que la mujer estuviera implicada en un delito grave, como un robo o un adulterio , tenía que renunciar a todos los derechos sobre sus bienes. Se permitía la adopción, y los hijos adoptados tenían los mismos derechos que los herederos naturales. [2]
Cada aldea estaba administrada por un miizaluo (consejo de aldea), integrado por 6 o 7 ancianos de diferentes clanes. Los cargos superiores eran hereditarios para los clanes, pero no para las familias. El jefe de la aldea ( kajiwa ) provenía del clan Tsuori. El cargo de primer segador ( Nyimzariku Shephie ) lo ocupaba una mujer. [2]
Antiguamente, los parientes mayores ponían a los recién nacidos el nombre de sus antepasados; ahora, son comunes los nombres bíblicos . La ceremonia tradicional de amotsikosi para los recién nacidos también implicaba afeitarles la cabeza . La ceremonia de akonakowe ( perforación de orejas ) se realizaba cuando el niño alcanzaba la edad de cinco años. Los rituales de la adolescencia eran comunes, pero ahora se han abandonado por completo. [2]
Anale , la religión tradicional de Pochury, implicaba el culto a los espíritus. Los espíritus importantes incluían a Mukhu-Mutha y Phierony , que habitaban en el cielo . El jefe de la aldea también era el sacerdote de mayor rango y realizaba todos los sacrificios importantes . Sierhutho y Tassiatho , los hombres mayores de los clanes Ngoru y Nyuwiri respectivamente, también tenían roles similares a los de sacerdotes. Los curanderos y hechiceros también estaban presentes en la sociedad. [2]
El pueblo Pochury habla el idioma Pochury , que tiene siete dialectos diferentes. Los dialectos incluyen Miiluori, Phorii, Yisi, Apoksha, Phongkhungri, Samburi [Sangtam] y Kuki. El idioma Müluori es el idioma oficial del pueblo Pochury. Pero Pochury es rico en todos los aspectos y tiene una gran diversidad lingüística, incluso entre su gente en función de su origen. El idioma Pochury es el idioma oficial reconocido por el Gobierno de Nagaland y es conocido y hablado por su gente.
El pueblo étnico Pochury está compuesto por muchos clanes: [2]
Los consejos de aldea tradicionales son elegidos actualmente por el pueblo. Conservan varios poderes administrativos, aunque el gobierno ha restringido sus poderes judiciales. Los consejos de aldea eligen a los consejos de zona, que son responsables de las actividades de bienestar y desarrollo, y también resuelven las disputas entre aldeas. La Junta de Desarrollo de la Aldea, con 5 o 6 miembros, supervisa la ejecución de los planes de desarrollo dentro de una aldea, bajo el liderazgo del presidente del consejo de aldea. [2]
La agricultura y la ganadería siguen siendo las principales ocupaciones, pero muchos Pochurys han aceptado otros trabajos. Muchas familias de agricultores están ahora por encima del nivel de subsistencia gracias al equipamiento moderno, las técnicas científicas, los canales de irrigación, los subsidios gubernamentales y los nuevos cultivos. [2]
La Navidad ha sido una festividad importante desde la conversión al cristianismo. La "Yeshii" [en phorii], comúnmente conocida como "YEMSHI", es una festividad tradicional anual celebrada por todas las comunidades Pochuri. Es una combinación de sus diferentes festividades y se celebra el 5 de octubre. Otras festividades importantes de Pochuri incluyen Nazu (que se celebra durante diez días en febrero). [2] El nombre Pochury proviene del acrónimo "Pochuri", que se compone de Sapo (Po), Küchuri (Chu) y Khwiri (Ri o Ry).
En la actualidad, además de los subgrupos mencionados anteriormente, Pochury comprende varios clanes como el grupo Meluri-Lephori, el grupo Phor-Yisi, el grupo Lüruri y el grupo Akhegwo. Estos grupos de personas son diferentes entre sí, lingüística, cultural y tradicionalmente.
Debido a la complejidad de la naturaleza del grupo étnico , junto con la falta de disponibilidad de información escrita sustancial sobre la sociedad Pochury, particularmente sobre temas relacionados con las mujeres, todos los escritos deben basarse únicamente en entrevistas con los ancianos de los diferentes grupos y en la observación personal.
Aunque Pochury comprende muchos grupos, en general, la posición de las mujeres Pochury no se considera igual en la sociedad. Sin embargo, tradicionalmente comparten responsabilidades iguales a las de los hombres en las actividades agrícolas y las tareas domésticas.
A las mujeres se les prohíbe participar en la toma de decisiones, en la guerra, en la caza y la pesca. Las mujeres ni siquiera deben tocar las armas de un hombre. Se creía que un hombre no mataría a ningún animal salvaje si una mujer tocaba sus armas.
Entre el grupo de personas Phor, si una mujer es divorciada por su marido debido a un acto adúltero o robos, ningún hombre de la aldea se casará con ella.
Entre el grupo Meluri-Lephori, aunque las mujeres, independientemente de su edad, pueden estar presentes durante la matanza de animales salvajes o durante el reparto de la captura de peces, se clasificarán en el último lugar, mientras que los hombres siguen un orden de mayor a menor, en el que los mayores obtienen la mayor parte, seguidos por los más jóvenes.
Tras la muerte del marido, la viuda se convierte en cabeza de familia hasta que sus hijos varones se casen. Aunque la viuda puede ser cabeza de familia, no puede vender las propiedades de su marido sin consultar a sus suegros.
PROPUESTA
La propuesta de matrimonio normalmente la inicia la familia del muchacho, pero no es algo rígido. En algunos casos, incluso la familia de la muchacha o sus parientes pueden acercarse indirectamente a la familia del muchacho. El matrimonio sólo puede tener lugar después de que el muchacho alcance la madurez y haya aprendido a asumir responsabilidades durante el tiempo que pasa en el "MORUNG" (dormitorio de hombres, que actúa como una institución de aprendizaje). El matrimonio arreglado también se practicaba en el caso de la muchacha, pero en la mayoría de los casos era el muchacho quien tenía que elegir a su novia. Él revela a sus padres su elección primero. Luego, un intermediario o casamentero, que desempeña un papel importante, lleva la propuesta de matrimonio a los padres y es su responsabilidad tratar de convencerlos de que acepten la propuesta. El compromiso se indica mediante el intercambio de vino, que también se realiza a través del intermediario. La fecha de la boda generalmente se fijaba para el mes de febrero, especialmente el 28 de febrero, como parte del festival Nazhu. Para el segundo o segundo matrimonio no había una temporada en particular, eran libres de casarse en cualquier momento.
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El padre del niño normalmente se acerca a la familia de la niña a través de un mediador. Sin embargo, entre los ricos, el padre del niño puede acercarse directamente a la familia de la niña. Entre el grupo Yisi, los abuelos del niño o Amüjipa (catador del clan) irán y pedirán la mano de una niña en matrimonio a su niño. Si la niña y su padre están de acuerdo con la propuesta, habrá un intercambio de palas entre las dos familias conocido como Pvimünüyü. El grupo Akhegwo tiene una práctica según la cual hasta que la propuesta sea aceptada por el padre de la niña, no le ofrecerán nada ni cumplirán con su pedido de bebidas o luz para iluminar su camino a casa, ya que las propuestas se hacen generalmente por la noche. Después de la aceptación, se intercambian las palas. Mientras que el grupo Phor le regala a la niña un collar de huesos. Entre el grupo Lüruri, en lugar de un regalo a la niña, la familia de la niña enviará a uno de los hermanos menores a la casa del niño como observador hasta el matrimonio.
El compromiso de los niños también era una práctica practicada por el grupo Phor-Yisi, Lüruri y Akhegwo de Pochury. Los niños eran comprometidos desde muy temprana edad. Esta práctica estaba restringida a los hijos de amigos cercanos. En algunos casos, el compromiso se realizaba incluso antes del nacimiento.
La edad y las reglas para contraer matrimonio estaban determinadas por el estatus económico de la familia: los ricos concertaban los matrimonios de sus hijos e hijas a los 17 y 15 años respectivamente, mientras que los más pobres tenían que esperar hasta los 25 y 20 años respectivamente.
Al elegir una novia, la familia de un hombre no se fija tanto en la belleza de la muchacha. Su principal preocupación son sus habilidades. Primero averiguan cómo puede trabajar en casa y en el campo y con qué rapidez puede hilar y tejer telas. También es costumbre que las mujeres Lüruri no encuentren pareja si no están tatuadas (tatuaje incluido). El arte de hacer vasijas de barro es otra cualidad que las mujeres deben poseer para atraer a un pretendiente. Creen que la riqueza y el bienestar de la familia dependen en gran medida de las habilidades y la diligencia de la esposa.
El grupo Yisi tiene una tradición según la cual, durante la negociación de la dote final, los parientes de la niña y del niño celebran un banquete en sus respectivas casas. En algunos casos, la familia de la niña organiza una thritüteü (fiesta de bebidas) para los parientes del niño o, a veces, para todos los habitantes del pueblo. Solo después de la finalización y el pago de la dote, la amüjipa (catadora) escolta a la niña junto con sus dos amigas hasta la casa de su esposo. Esta escolta se conoce como küghalura. Al llegar a la casa del novio, este se asegura de que la niña entre en su nuevo hogar con el pie derecho (lo que significa el establecimiento de buena voluntad y fortuna con su nuevo hogar). Sus dos amigas se quedan con ella durante dos días. Después de que transcurran los dos días, ella prepara una comida especial para sus amigas que se van y las envía a casa.
En el grupo Meluri-Lephori, es costumbre que el padre construya una nueva casa para su hijo antes del matrimonio. Todos los matrimonios se realizan tradicionalmente durante el festival Nazu. Mientras que, para el grupo Akhegwo, Phor-Yisi y Lüruri, se realizaba solo después de la cosecha. Todas las ceremonias de matrimonio se llevan a cabo por la noche, generalmente comenzando por la tarde; a veces las ceremonias duraban hasta la medianoche. Durante la primera noche, la pareja de recién casados tiene prohibido dormir juntos. La novia tendrá que dormir con sus amigos en su nuevo hogar mientras que el novio dormirá en el Awiekhu ( Morung ). También era obligatorio, en el grupo Yisi, que la novia fuera a buscar agua o salmuera temprano la primera mañana en su nuevo hogar después del matrimonio.
Está prohibido casarse dentro del mismo clan. En caso de hacerlo, se les separa o todos los hombres del pueblo deben realizar un ritual de purificación que consiste en un banquete en las afueras del pueblo, cerca de una fuente de agua. Está prohibido llevarse a casa los restos de carne o alimentos.
Una muchacha llega a su nuevo hogar (es decir, a la casa de su marido) el primer día, al amanecer, ella junto con sus amigas irá a buscar agua del estanque o salmuera.
Si una pareja joven se casa mediante una ceremonia de fuga, su matrimonio solo puede ser legalizado por la autoridad de la aldea y la familia involucrada después de realizar el ritual.
La dote no era común entre el grupo Meluri-Lephori. Entre el grupo Yisi, el precio de una novia es muy alto. Inmediatamente después del compromiso, se deben pagar 5 (cinco) piezas de moneda a la familia de la muchacha como kükhayü, es decir, la tarifa de reserva. Una familia rica también da ashiphü, que es un búfalo, un mithun o su equivalente en dinero a la familia de la muchacha. Otras 50 piezas de moneda conocidas como pithayü achafü (segunda dote) se entregaban a la familia de la muchacha antes del matrimonio. Otra dote, münüyü, que consistía en un cerdo adulto o de cinco a diez piezas de moneda, era pagada por el padre del muchacho. Todas las dotes deben estar claras antes de la ceremonia de matrimonio.
Era obligatorio que los padres de la novia dieran semillas, un dao, un hacha, ollas, cestas, collares, brazaletes, chales, etc. y artículos domésticos necesarios.
El grupo Meluri-Lephori tiene una tradición según la cual, durante el matrimonio, los padres de la muchacha le regalaban 2 (dos) dhaks de leña de una especie de árbol local conocida como Mütuseü.
A la muchacha se le prestaba una parcela de tierra cultivable, conocida como Asuohzhuh por los Meluri, Phichü por los Phor-Yisi o Awayu por los Akhegwo, al casarse. Esta parcela de tierra sería cultivada por ella durante su vida y se devolvería a su padre después de su muerte. Mientras que, entre el grupo Meluri-Lephori, los nietos de su hermano debían comprarla de nuevo.
Los divorcios eran gestionados por la autoridad del pueblo. Los casos de divorcio normalmente se castigaban con multas. Entre el grupo Phor, si la esposa cometía adulterio, su amante tenía que pagar una multa que consistía en la mejor tierra cultivable.
Si la esposa o su padre desean volver a casarse, deben enviarla de regreso y se les entrega una parcela de tierra conocida como Tsikhiyo como reparación.
La viuda divorciada tiene derecho a recuperar todos los bienes que trajo consigo durante el matrimonio, incluidos los asuohzhuh, phichü o awayu. El marido conserva automáticamente el phichü si el divorcio se basó en adulterio o robo.
La viuda, después de la muerte de su marido, se convierte en cabeza de la familia si sus hijos aún no están casados y tiene la responsabilidad de un marido.
Si una viuda tiene un hijo varón y desea volver con sus padres o volver a casarse, no recibe ninguna parte de los bienes muebles de su difunto marido. Entre los phor, si la Ahdzii (fiesta otorgada después de la muerte) la realizan los parientes de la viuda, ellos también pueden tomar las propiedades. Entre el grupo Yisi, si una viuda no tiene un hijo o solo tiene una niña, sus bienes muebles se dividirán en dos partes iguales entre los parientes de su marido y su padre. Mientras que, entre el grupo Meluri-Lephori, una viuda recibe solo un tercio de la parte. Una niña, a diferencia de sus hermanos, no recibe ninguna parte después de la muerte de su padre. Solo recibirá müxükhiya (que consiste en semillas necesarias) que necesitará una vez que se case. Todas las propiedades transmitidas por los antepasados del marido permanecerán con los parientes del difunto marido.
La viuda puede ser cabeza de familia, pero no puede acompañar a los hombres a diversas actividades, como obras de construcción o de reparación, por lo que está exenta de pagar multas por ausencia.
En la sociedad Pochury, las viudas pueden volver a casarse si así lo desean, pero deben cumplir con ciertos términos y rituales específicos. En un grupo Phor-Yisi, una viuda o un viudo pueden volver a casarse solo después de celebrar dos festividades importantes de la aldea después del fallecimiento de su cónyuge, que normalmente ocurre después de un año o dos. Mientras que, en un grupo Lüruri, una viuda o un viudo pueden volver a casarse solo después de que se celebre la fiesta conmemorativa de su cónyuge.
El nacimiento de un niño es siempre una ocasión agradable para cualquier familia. El período posnatal acompaña a las gennas. El grupo pobre tiene una tradición según la cual, después del nacimiento de un niño, tanto la madre como el niño deben permanecer en el interior de la casa durante ocho días si es un niño, y seis días si es una niña. Una vez transcurridos estos días restringidos, se celebra una ceremonia en la que se le pone al niño el nombre de sus antepasados.
Entre el grupo Yisi, después del nacimiento de un niño, tanto los padres paternos como los maternos cocinan una comida y la intercambian entre ellos. También es una tradición que a un niño se le afeite entre 10 y 30 días después del nacimiento. Mientras que el grupo Akhegwo realiza esto el segundo día después del nacimiento. Si un niño nació al amanecer antes del canto del gallo, el niño debe ser afeitado el día del nacimiento. Durante esta ceremonia, los padres maternos solían organizar un banquete, pero a ellos mismos se les prohíbe participar en el banquete. Sin embargo, pueden unirse al banquete durante la ceremonia de perforación de las orejas.
Las muchachas Meluri-Lephori se siguen afeitando la cabeza hasta que alcanzan la edad de casarse, edad que deciden los ancianos del clan.
En la sociedad patriarcal, el nacimiento de una niña puede no ser bien visto en comparación con el de un niño, pero no es indeseable. Incluso las niñas son respetadas tanto por la sociedad como por la familia. Ayudan a su madre en las tareas domésticas y del campo.
Durante el festival Nazu (celebrado por el grupo Meluri-Lephori), las niñas van a lavarse en el pozo o estanque. Inmediatamente después de su regreso, cocinan una comida especial y se dan un festín. Los niños tienen prohibido comer esta comida.
Una vez que una mujer se casa y se establece, dos de sus hermanos son los encargados de velar por su bienestar y deben brindarle ayuda y asistencia en momentos de necesidad.
En una sociedad patriarcal, todos los bienes eran heredados por el hijo varón. Como la sociedad Pochury es una sociedad patriarcal, la mujer no tiene derecho a heredar ningún bien de su padre que haya sido transmitido por sus antepasados. Incluso si no hay ningún hijo varón en la familia, el pariente del hombre heredará todos los bienes.
Un padre rico regala a su hija propiedades muebles e inmuebles que ellos compran o ganan.
Si una mujer muere antes de haber pagado completamente su dote, sus restos mortales son reclamados por sus padres y enterrados en el lugar de entierro familiar.
7. Das, NK, 1994, “Pochury Naga”, en Nagaland, NK Das y CL Imchen, (Eds). Serie People of India, págs. 125-144, Calcuta, Estudio Antropológico de la India.