El favoritismo exogrupal es una construcción psicológica social que pretende captar por qué algunos grupos socialmente desfavorecidos expresarán actitudes favorables (e incluso preferencias) hacia grupos sociales, culturales o étnicos distintos del suyo. [1] Considerado por muchos psicólogos como parte de una variedad de motivos que justifican el sistema, el favoritismo exogrupal ha sido ampliamente investigado como una posible explicación de por qué los grupos (particularmente aquellos desfavorecidos por la jerarquía social normativa) están motivados para apoyar, mantener y preservar. el status quo. [2] [3] Específicamente, el favoritismo exogrupal proporciona un contraste con la idea de favoritismo endogrupal , que propone que los individuos exhiben una preferencia por los miembros de su propio grupo sobre los miembros del exogrupo. [4]
En una revisión de 1994 de la literatura existente sobre las ideas que la gente emplea para legitimar y apoyar ideas, estructuras y comportamientos, los psicólogos John T. Jost y Mahzarin Banaji observaron que las teorías existentes sobre la justificación del ego (es decir, la utilización de estereotipos como medios para protegerse a sí mismo) [5] [6] y la justificación grupal (es decir, la utilización de estereotipos para proteger el estatus de un grupo social determinado) [7] [8] no pudieron explicar adecuadamente por qué los miembros de un endogrupo determinado expresarían estereotipos negativos sobre sí mismos, muchas veces aprovechándolos en contextos que perjudicaban a su propio grupo. [1]
Por lo tanto, podría decirse que surgió del intento de explicar el fenómeno del favoritismo exogrupal que condujo al desarrollo de lo que más tarde se convertiría en la teoría de la justificación del sistema . Según Jost y Banaji, la teoría de la justificación del sistema se construye en torno a la noción de que las personas tienen tres necesidades básicas: 1) una necesidad de certeza y significado, 2) una necesidad de seguridad y protección, y 3) una necesidad de una realidad compartida (es decir, , epistémicas, existenciales y relacionales). [1] Inspirándose en el inmenso trabajo que ya examina cómo las personas justifican sus experiencias a sí mismas a nivel individual y grupal, Jost y Banaji propusieron además que las personas satisfagan estas tres necesidades a nivel sistémico.
Contrariamente a la idea de larga data de que una fuerte identificación con el grupo a nivel individual generará lo contrario (es decir, los individuos están motivados para preservar una imagen positiva de su propio grupo), la teoría de la justificación del sistema se basa en la idea de que las personas satisfacen sus necesidades. necesidades epistémicas, existenciales y relacionales a nivel sistémico, a veces por encima y más allá de los niveles individual y grupal. Por lo tanto, conceptualizado dentro del marco de la teoría de la justificación del sistema, el favoritismo exogrupal se entiende mejor como una expresión de cómo las personas están motivadas para defender/preservar el status quo de un sistema dado, incluso cuando las ideologías y prácticas normativas van en contra de sus propios intereses. [1] [9]
La investigación actual [ a partir de? ] sobre este fenómeno tiende a dividirse en tres corrientes dominantes. El primero de ellos examina las evaluaciones del favoritismo exogrupal en el nivel de actitud grupal. [10] [11] El trabajo en esta área comúnmente implica preguntar a los miembros de grupos socialmente desfavorecidos en qué medida apoyarían políticas o estructuras que favorezcan a los grupos socialmente favorecidos. Los académicos han examinado las expresiones de favoritismo fuera del grupo a nivel de grupo a lo largo de dimensiones que van desde la ideología política hasta el estatus económico y el género. [3] [12] [13] Por ejemplo, en uno de los estudios clásicos (aunque algo debatido), Mark Hoffarth y John Jost analizaron dos muestras diferentes de participantes de minorías sexuales para examinar la relación entre actitudes estereotipadas implícitas sobre las minorías sexuales, orientación política y apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo.
En dos muestras, los autores encontraron una interacción triple entre la asociación implícita de minorías sexuales con estereotipos negativos, ideología política conservadora y apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Específicamente, encontraron apoyo a sus hipótesis originales de que el conservadurismo político está fuertemente asociado con el respaldo de estereotipos negativos a nivel implícito y la oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo, incluso entre grupos de minorías sexuales. [12] Si bien la interpretación exacta de estos hallazgos sigue siendo un tema de debate dentro de la literatura sobre justificación del sistema, [14] [15] este estudio es uno de los más citados dentro de la comunidad académica para demostrar que incluso los grupos desfavorecidos por el ( en este caso, las estructuras legales del status quo existente expresarán y emplearán estereotipos negativos sobre su propio grupo y se opondrán a políticas que parezcan contradecir sus propios intereses. [ cita necesaria ]
La segunda corriente predominante dentro de la literatura investiga los mecanismos potenciales y los constructos correlacionados que podrían alimentar los comportamientos característicos de las motivaciones basadas en el favoritismo exogrupal. [4] [16] En esta área, los académicos han luchado por aislar los mecanismos detrás del favoritismo exogrupal específicamente de aquellos de motivos que justifican el sistema en términos más generales. En consecuencia, gran parte de la literatura en esta área tiende a centrarse en cómo el favoritismo exogrupal interactúa con otros componentes de la teoría de la justificación del sistema, como los autoestereotipos negativos, el derecho deprimido y el papel de las creencias individuales. [1] [9] [17]
Según el diccionario de la Asociación Estadounidense de Psicología , la asociación implícita captura las asociaciones de actitud subconscientes que las personas expresan hacia varios pares de objeto/evaluación. El método más común para capturar estas actitudes subyacentes es a través de la prueba de asociación implícita , una tarea en la que se pide a los participantes que clasifiquen a los miembros de categorías específicas (por ejemplo, raza) en categorías evaluativas específicas (por ejemplo, bueno/malo). Un método común para capturar el favoritismo del exogrupo es a través de la prueba de asociación implícita, la idea es que los miembros del grupo minoritario existen dentro de un contexto social que refuerza repetidamente su estatus minoritario (y comúnmente inferior). Los académicos sostienen que esta exposición repetida incorpora la racionalización de la desigualdad social en un nivel automático, de modo que la preferencia del exogrupo se expresa de manera más destacada utilizando medidas implícitas. [4] [16]
Como ejemplo de cómo funciona esto, Ashburn-Nardo y Johnson (2008) reclutaron a 110 estudiantes universitarios afroamericanos y les pidieron que clasificaran los rostros en dos categorías: negro/blanco y agradable/desagradable. Después de completar la tarea IAT, a los participantes se les presentó una tarea y se les dijo que su compañero sería blanco o negro. Luego se pidió a los participantes que calificaran a su pareja en términos de expectativas de desempeño y simpatía. Los autores encontraron que para tareas estereotipadas “blancas”, los afroamericanos implícitamente favorecían a los blancos, dándoles mayores evaluaciones de desempeño y simpatía; la implicación es que, en contextos fuertemente estereotipados racialmente, los individuos de grupos minoritarios expresarán implícitamente un favoritismo externo. [dieciséis]
Los autoestereotipos negativos se refieren a la idea de que los miembros de varios grupos expresarán o respaldarán estereotipos grupales sobre otros miembros de su propio grupo que son poco halagadores e incluso directamente dañinos. [18] Si bien gran parte de este trabajo se concentra en examinar el género , [19] [20] los académicos han demostrado que los autoestereotipos negativos ocurren en una variedad de identidades sociales, incluida la raza [10] [21] y la sexualidad . [12] [22] Para ver un ejemplo de cómo funciona esto (y las conexiones propuestas con el favoritismo exogrupal): Burkley y Blanton realizaron un estudio en 2008 en el que pidieron a hombres y mujeres que completaran una prueba de matemáticas. Todos los participantes recibieron retroalimentación sobre el fracaso y, además, se les pidió que completaran una medida de aprobación de estereotipos en la que el orden de estos dos componentes variaba según las condiciones. Los autores descubrieron que las mujeres eran mucho más propensas a adoptar un estereotipo negativo sobre la capacidad matemática de género después de recibir retroalimentación sobre el fracaso, lo que interpretan como un apoyo a la noción de que los individuos aprovecharán paliativamente los estereotipos negativos contra su propio grupo. Ampliando este trabajo, otros académicos en esta área han realizado estudios sobre cómo las mujeres se autoestereotipan negativamente por carecer de una amplia gama de rasgos o competencias “masculinas” después de haber sido expuestas a información que amenaza el status quo de género. [23]
Sin embargo, de manera similar a los análisis de Jost y Hoffarth sobre los miembros de minorías sexuales conservadoras, los académicos continúan criticando cómo los autoestereotipos negativos interactúan con el favoritismo del exogrupo. [15] Aunque muchos están de acuerdo en que los dos comparten vínculos estrechos, existe un debate en curso sobre si los autoestereotipos negativos son una expresión de favoritismo exogrupal o si deben operacionalizarse y estudiarse como conceptos independientes, pero relacionados. [18] Por un lado, varios autores sostienen que, debido a que el favoritismo exogrupal se operacionaliza como un motivo en lugar de un comportamiento o actitud, el autoestereotipo negativo es una clara expresión conductual y actitudinal de un motivo subyacente de preferencia exogrupal que es en sí mismo el producto de inferioridad internalizada (esencialmente, que el comportamiento estereotipado no puede ocurrir sin un motivo y el motivo en sí no puede medirse independientemente de su correlato conductual). [12] Jost afirma explícitamente que “no es que las personas tengan una motivación especial para favorecer al exogrupo simplemente porque es un exogrupo. Más bien, el favoritismo exogrupal se considera una manifestación de la tendencia a internalizar y así perpetuar el sistema de desigualdad". [17] Además, dado que la teoría de la justificación del sistema se basa en la motivación, algunos académicos proponen que constructos conductuales y actitudinales como la No sería apropiado considerar los estereotipos independientemente de sus motivos en una comprensión de la justificación del sistema basada puramente en motivos [6] [9] .
Por otro lado, aquellos que consideran los autoestereotipos negativos como un constructo separado bajo el paraguas de la justificación del sistema señalan que los autoestereotipos negativos median resultados similares al favoritismo exogrupal, independientemente de si el favoritismo exogrupal se considera como una variable. [14] La naturaleza amorfa de este debate no se ve favorecida por la investigación que indica que tanto los autoestereotipos negativos como el favoritismo exogrupal engendran resultados beneficiosos y perjudiciales similares. Por ejemplo, los hallazgos de muchos académicos respaldan que tanto los autoestereotipos negativos como el favoritismo exogrupal tienen efectos paliativos similares al permitir que los individuos dentro de sistemas injustos racionalicen el status quo como justo y válido (en línea con la teoría de la justificación del sistema). [ cita necesaria ]
Específicamente, este trabajo encuentra que ambos constructos proporcionan el efecto positivo de proteger la propia imagen de las amenazas personales y sociales. [24] Además, en línea con el argumento “como subcomponentes”, las investigaciones han demostrado que la racionalización que se produce como producto tanto de los autoestereotipos negativos como del favoritismo exogrupal permite a los individuos justificar la desigualdad existente. Los académicos han descubierto que, para ambos constructos, la percepción de que la preservación del status quo es el objetivo más importante dentro de una sociedad tiene el efecto secundario perjudicial de reducir el impulso de desafiar o cambiar los sistemas discriminatorios existentes al liberar a un individuo de su responsabilidad. su responsabilidad personal de participar en tales esfuerzos. [9] Debido a las similitudes en los resultados de ambos constructos, la investigación ha tendido a considerar los autoestereotipos negativos y el favoritismo exogrupal como componentes interactivos de justificación del sistema, pero esta es un área aún en discusión. [ cita necesaria ]
En la literatura psicológica, el derecho se define como los juicios que las personas hacen sobre si merecen resultados específicos en función de su identidad o sus acciones. [25] En 1997, como parte de la evolución de la solidificación de la teoría de la justificación del sistema, Jost y Banaji propusieron que uno de los mecanismos cognitivos importantes para reconciliar el favoritismo exogrupal es un sentido deprimido de lo que un individuo determinado merece. Esencialmente, para sostener la idea de que el exogrupo es más favorable y, por lo tanto, más merecedor de resultados específicos que preserven el status quo, el endogrupo oprimido debe racionalizar estas creencias con un sentido deprimido de derecho a diversos recursos cognitivos, sociales y psicológicos dentro de su interior. un sistema. [26]
El estudio clásico en esta área fue realizado por Jost en 1997. Jost reclutó a 132 estudiantes universitarios (68 hombres y 64 mujeres) del Yale College. Se pidió a los participantes que generaran "listas de pensamientos abiertas" en respuesta a una pregunta y luego evaluaran la calidad y el mérito de sus propios esfuerzos. Las listas de pensamientos fueron luego calificadas por dos jueces independientes (una mujer y un hombre) que desconocían las hipótesis y el género de los participantes. Los jueces evaluaron las listas de pensamientos en siete dimensiones: significado, lógica, sofisticación, viveza, persuasión, originalidad y perspicacia. [ cita necesaria ]
El propósito de este procedimiento de calificación era garantizar que no hubiera diferencias en la calidad objetiva de las listas de pensamientos generadas por hombres y mujeres. Jost descubrió que los jueces independientes no percibieron diferencias en la calidad entre las listas de pensamientos escritas por hombres y las listas de pensamientos escritas por mujeres en cualquiera de las ocho dimensiones, lo que indica que la calidad objetiva de las listas de pensamientos no difería según el género de el autor. Sin embargo, cuando los participantes evaluaron y se pagaron a sí mismos por sus contribuciones a la lista de pensamientos, las autocalificaciones de las mujeres fueron significativamente más bajas que las de los hombres en las dimensiones de autopago y conocimiento. Según Jost, el hallazgo de que los jueces independientes no percibieron ninguna diferencia en la calidad de las listas de pensamientos generadas por hombres y mujeres, pero las mujeres se evaluaron y pagaron a sí mismas de manera diferente al calificar sus propias contribuciones por debajo de los hombres demostró el "efecto de derecho deprimido". " observado en investigaciones anteriores. Específicamente, ese derecho deprimido puede ser el mecanismo cognitivo que conduce a la expresión de la preferencia exogrupal (aunque, como la mayoría de las dimensiones de la teoría de la justificación del sistema, esto es una cuestión de debate académico). [14] [15]
Propuesta originalmente por Melvin J. Lerner en 1980, la hipótesis del mundo justo propone que los individuos tienen la necesidad de creer que su entorno es un lugar justo y ordenado donde las personas suelen obtener lo que merecen. [27] Para confirmar esta hipótesis, Lerner y Simmons llevaron a cabo lo que ahora se ha convertido en el estudio clásico en la literatura sobre la hipótesis del mundo justo. Incorporando una gran influencia de Stanley Milgram , los investigadores pidieron a los participantes que observaran a un cómplice recibiendo descargas eléctricas. Se manipuló la gravedad de las descargas y la inocencia de la víctima. Los investigadores encontraron que los participantes tendían a menospreciar más a la víctima cuando los shocks eran severos, lo que sugiere que es más probable que las personas culpen a víctimas inocentes cuando los resultados son más negativos. [28]
Dados los avances en ética en las ciencias sociales que limitan tales metodologías, pero aún inspiradas por el trabajo original de Lerner y Simmons, la investigación actual en esta área comúnmente implica presentar a los participantes escenarios o viñetas que involucran a víctimas inocentes que experimentan resultados negativos. [29] Luego se pide a los participantes que evalúen a las víctimas y asignen responsabilidad o culpa por su situación. Estos estudios a menudo manipulan la gravedad del resultado o la inocencia percibida de la víctima para examinar cómo estos factores influyen en las reacciones de los participantes. Las extensiones de este trabajo suelen implicar la manipulación de factores como el atractivo o la simpatía de la víctima, la presencia de instrucciones de empatía o el nivel de implicación personal en la situación. Estos estudios muestran consistentemente que es más probable que las personas menosprecien a las víctimas inocentes cuando perciben el mundo como justo y ordenado. [29] [30] [31]
En términos de favoritismo exogrupal, los investigadores han propuesto que las creencias mundiales justas contribuyen potencialmente a la expresión de actitudes favorables hacia los grupos favorecidos. [6] [9] Específicamente, algunos investigadores proponen que las creencias sobre un mundo justo sirven como base ideológica para el favoritismo exogrupal, siendo la lógica que en un sistema jerárquico justo y equitativo, una posición de ventaja es internamente atribuible a los miembros del grupo favorecido. (es decir, los miembros del grupo favorecidos deben merecer lo que tienen porque el mundo es un lugar justo).
En una línea similar a las creencias del mundo justo, el diccionario de la Asociación Estadounidense de Psicología define la meritocracia como un sistema que recompensa a los individuos en función de lo que logran dentro de dicho sistema. En concreto, el término fue atribuido por primera vez al sociólogo Michael Young en su libro The Rise of the Meritocracy . Dada la complejidad de la meritocracia como concepto, los investigadores históricamente se han centrado en el papel de las creencias meritocráticas a la hora de fundamentar prejuicios y sesgos. [32] [33] Por ejemplo, varios estudiosos de la sociología y la psicología han descubierto que las creencias meritocráticas se correlacionan con un mayor prejuicio y discriminación sobre la base de aspectos de la identidad social como el género o el nivel educativo. [32] [33] En términos de favoritismo de exogrupo, los investigadores han propuesto que las creencias meritocráticas desempeñan un papel similar a las de las creencias justas del mundo, lo que significa que las creencias meritocráticas pueden servir como una forma de base ideológica que conduzca a un aumento en la preferencia de exogrupo.
La tercera corriente de literatura sobre el favoritismo del exogrupo se dedica a examinar las consecuencias que los miembros del grupo minoritario podrían tener como resultado de tener preferencias implícitas por los miembros del exogrupo. Numerosos estudios que examinan a miembros de grupos minoritarios han encontrado que las expresiones de favoritismo exogrupal se correlacionan con una serie de resultados psicológicos perjudiciales diferentes en condiciones específicas. Específicamente, si bien el favoritismo exogrupal y otros motivos de justificación del sistema cumplen funciones paliativas, hay un punto en el que la incongruencia realidad/percepción inhibe este efecto paliativo. El favoritismo exogrupal parece ser beneficioso para el bienestar psicológico dependiendo del nivel de internalización de las ideologías dominantes por parte del individuo [34] [35] y su conciencia de la rigidez del sistema. [36]
Para ejemplificar cómo funciona esto: un estudio de 2007 que examinó la salud psicológica de 316 estudiantes universitarios negros encontró que el favoritismo implícito de exogrupo (es decir, los estudiantes afroamericanos que implícitamente favorecen a los blancos) se correlaciona con una mayor depresión y un menor funcionamiento psicológico general. [16] Sin embargo, desde este estudio, otros académicos han examinado las relaciones entre el sesgo implícito “anti-negro”, la centralidad de la identidad social y la salud psicológica. Estos estudios encontraron que, si bien los participantes negros con niveles más altos de prejuicio anti-negro tenían un mayor riesgo de depresión, este resultado variaba en función de la cantidad de discriminación racial que percibían al principio. [37] Estos hallazgos apoyan el modelo de doble resultado de favoritismo exogrupal (particularmente para los grupos minoritarios). Por un lado, el favoritismo exogrupal puede generar beneficios al permitir que los individuos justifiquen sistemas de desigualdad. Sin embargo, una vez que la evidencia de que existe desigualdad se vuelve lo suficientemente destacada, tales tendencias en realidad conducen a disminuciones en el bienestar psicológico a medida que los individuos comienzan a atribuir la discriminación percibida internamente (es decir, a ellos mismos) en lugar de externamente. [6] [17] [37]
Como ya se mencionó en las secciones anteriores, los académicos continúan discutiendo la naturaleza de la teoría de la justificación del sistema (y, por extensión, el favoritismo exogrupal). Considerar el favoritismo exogrupal como parte del ecosistema más amplio de la teoría de la justificación del sistema significa aceptar la premisa básica de que la necesidad de justificar el status quo sistémico es lo suficientemente poderosa como para que la gente apoye ideologías y prácticas que apoyen "la norma", incluso cuando estas ideologías y prácticas se ejecutan. en contra de sus propios intereses. [6] Sin embargo, en un debate que continúa hasta el día de hoy, el favoritismo exogrupal ha sido criticado por contradecir la idea de larga data de que una fuerte identificación con el grupo a nivel individual generará lo contrario (es decir, los individuos están motivados para preservar un imagen positiva de su propio grupo. [3] [13] [16] Específicamente, los críticos argumentan que los casos de favoritismo exogrupal observados hasta ahora en la literatura se atribuyen mejor a características de la demanda o a la internalización de normas sociales (que inherentemente elevan el estatus). del grupo dominante).
Esta perspectiva encuentra eco en algunas de las críticas más amplias a la teoría de la justificación del sistema, particularmente aquellas que enfatizan que la necesidad de una “precisión social” y una “identidad social positivamente distinta” [15] son suficientes para explicar la expresión del favoritismo exogrupal observado por los miembros de la comunidad. grupos de bajo estatus. En 2023, Rubin y sus colegas propusieron un nuevo modelo para comprender el favoritismo exogrupal dentro del contexto de la teoría de la identidad social (de la cual el favoritismo endogrupal es un componente central). A este nuevo modelo lo denominaron Modelo de Identidad Social de Actitudes del Sistema (SIMSA). Dentro de SISMA, los autores proponen que el favoritismo exogrupal se entiende mejor como una adaptación funcional que satisface una necesidad basada en la identidad social de percibir el mundo social de una manera precisa. [15]
En una réplica publicada en el British Journal of Social Psychology , Jost y sus colegas refutaron esta idea al equiparar incorrectamente el favoritismo exogrupal con la percepción precisa de una realidad injusta. El argumento principal es que el favoritismo exogrupal va más allá del simple reconocimiento de que un sistema es injusto o injusto, sino que demuestra una preferencia motivada por la priorización de un grupo fuera del propio. Citando el trabajo sobre asociaciones implícitas, autoestereotipos negativos y derechos deprimidos, Jost y sus colegas enfatizan que si el favoritismo exogrupal fuera simplemente una expresión de percepción social precisa, los académicos no habrían observado los mecanismos cognitivos que las personas emplean al expresar favoritismo exogrupal si así fuera. no cumplió alguna función de justificación del sistema más allá de la de identidad social. [38] Desde entonces, Rubin y sus colegas han respondido aclarando su posición, argumentando que no estaban equiparando el favoritismo exogrupal con la aceptación de una realidad social injusta, sino más bien una percepción precisa. Jost y sus colegas aún no han respondido. [39]