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Ema (shinto)

Ema en el Santuario Itsukushima

Ema (絵馬, lit. ' caballo con imagen ' )son pequeñasde madera, comunes en Japón, en las quesintoístasybudistasescriben oraciones o deseos. Los ema se dejan colgados en elsantuario, donde se cree que los kami (espíritus o dioses) los reciben.[1] : 25  Esto es particularmente evidente en santuarios como el Santuario Ikoma, dondelos ema, con más frecuencia de lo habitual, indican una gran desesperación o tragedia en la vida de uno y muestran una gran dependencia de la intervención divina.[2]Sin embargo,los emase han colgado para muchos otros fines, como anuncios de ciertos grupos de Kabuki en santuarios como Naritasan Shinshôji en la prefectura de Chiba.[3]Por lo general, miden 15 cm (5,9 pulgadas) de ancho y 9 cm (3,5 pulgadas) de alto, a menudo llevan imágenes o tienen forma de animales, o símbolos delzodíaco, el sintoísmo o el santuario o templo en particular.[1] : 26  En la antigüedad,[ ¿cuándo? ]la gente donabacaballosa los santuarios para recibir buenos favores; con el tiempo, esto se transfirió a una placa de madera con una imagen de un caballo, y más tarde aún a las diversas placas de madera que se venden hoy en día con el mismo propósito.[4] : 154  Una vez inscrito con un deseo, los ema se cuelgan en el santuario[5] : 49  hasta que se queman ritualmente en eventos especiales, lo que simboliza la liberación del deseo del escritor.[1] : 35  Los emase pueden colgar para el beneficio personal o para el beneficio de otro.[6]No hay un formato específico para crearema. Por lo general, un lado tiene los deseos inscritos en texto y el otro se deja para imágenes si se desea.[7]

Historia

El ema más antiguo jamás encontrado en Japón, en Osaka.

En algunas tradiciones shintoístas y populares tempranas de Japón, se consideraba que los caballos transportaban mensajes de los kami y, por lo general, se usaban para transmitir solicitudes durante sequías o hambrunas. [1] : 27  Los caballos eran extremadamente caros y se han encontrado figuras hechas de arcilla o madera que datan del período Nara . [1] : 27  El registro textual más antiguo de una sustitución es del Honcho Bunsui de 1013, en el que se hace una ofrenda de tres caballos de papel en el santuario Kitano Tenjin. [1] : 27  Durante el período Kamakura , la práctica entró en la práctica budista, como se evidencia en los rollos pintados de ema en los templos budistas. [1] : 30 

Las representaciones de objetos que no fueran caballos se remontan a los períodos Muromachi o Tokugawa , comenzando con ema de mayor tamaño (llamados ōema , literalmente ' ema grande ') pero también representando nuevas formas, como barcos. Los artistas de este período, como Hokusai , comenzaron a crear ema en estilos distintos, y la creación de los objetos se convirtió en una artesanía profesionalizada. [1] : 30 

En la actualidad, la mayoría de ellos se producen en el santuario o templo en el que se encuentran. [1] : 31  Algunos santuarios han sido criticados por lucrarse con la venta de ema . En 1979, dos santuarios dedicados a la educación vendieron ema a cambio de aprobar exámenes, transformando los fondos en una beca en 1980 después de la protesta pública. [5] : 50 

Tras el aumento de la popularidad del turismo de la cultura pop en Japón, o más específicamente Seichi Junrei (聖地巡礼, lit. ' peregrinación a lugares sagrados ' ) , [8] varios otaku comenzaron una práctica de colgar ita-ema (痛絵馬, lit. ' ema doloroso ' ) [9] (el mismo primer kanji que en itasha ) con dibujos de personajes de series populares de manga y videojuegos. [10] A menudo, estos se colocan en santuarios estrechamente vinculados a una serie en particular, ya sea por la ubicación del conjunto o una colaboración oficial. [11] Otro punto de acceso para ita-ema es el Santuario Kanda , debido tanto a su proximidad a Akihabara como a su relación con la franquicia Love Live! [12] Algunos titulares de derechos de la serie y santuarios colaboradores comenzaron a vender ita-ema de marca como mercancía oficial . [13] [14]

Símbolos

Santuario Dazaifu Tenmangu
Ema en exhibición en el santuario Dazaifu Tenmangu en la prefectura de Fukuoka.

Históricamente, los grupos de agricultores o pequeños comerciantes podían organizarse para contratar a un artesano local para crear un ema que sería donado a un santuario para un propósito específico, como una buena cosecha. [15] : 257  Los registros arqueológicos sugieren que esto podría haber sido utilizado para enviar señales políticas, como en el caso de un santuario de la prefectura de Fukuoka que vio un aumento en los retratos encargados que representaban las relaciones pacíficas con Corea en medio de tensiones entre las naciones durante finales del siglo XIX. [15] : 260 

El ema puede representar deidades, como Kannon y Jizō , pero también una iconografía más específica según su propósito previsto. Estas incluyen representaciones de un falo o pechos para oraciones de fertilidad, o un pulpo que representa el deseo de curarse de las verrugas. [1] : 31  Otro ejemplo son las sandalias representadas en placas para remedios para los pies. [4] : 158  Otra forma de deseo ema es para "cortar lazos"; [5] : 56  mientras que un hombre y una mujer de pie junto a una palmera se interpreta como un deseo de una larga relación, otra placa representa ortigas entre la pareja, deseando el divorcio. [4] : 158  El simbolismo común también incluye ortigas colocadas junto a un objeto con el que uno desea cortar lazos. Durante la guerra, el ema que representa al mismo hombre, uno con uniforme militar y otro con ropa civil, sugería el deseo de un soldado de separarse de su vida civil. [5] : 56  Para algunos, la misma imagen puede haber sido utilizada para expresar el deseo de evitar por completo el servicio militar. [5] : 57 

Otra forma de ema que se encuentra particularmente en la región noreste de Japón, como la prefectura de Yamagata, es el ema mukasari (ムカサリ). Mukasari significa "matrimonio" en el dialecto de Yamagata. Esta forma de ema suele tener un formato más grande que otros tipos y simboliza el matrimonio, generalmente después de que una de las partes haya muerto. Por ejemplo, hay uno colgado en el templo Wakamatsu Kannon en la ciudad de Tendō donde una madre representa a sus dos hijos que murieron en la Segunda Guerra Mundial con sus novias en traje ceremonial. [16]

El uso del texto ha reemplazado gradualmente el uso manifiesto del simbolismo en los mensajes de texto contemporáneos . [1] : 33  El aumento de la alfabetización ha alentado a los invitados a escribir sus propios mensajes, lo que ha disminuido drásticamente el uso de mensajes de texto distintivos como una forma de transmitir un deseo específico. [1] : 34 

Función

Como ritual, el ema es un medio para comunicar deseos tanto a los sacerdotes como a los kami . La naturaleza pública del ema , que se exhibe en los santuarios antes de su quema ritual, también cumple una función social para comunicar a la comunidad que un individuo ha pedido el deseo. Quemar los deseos ayuda a "liberar simbólicamente" el espíritu del deseo en el mundo. En algunos casos, sin embargo, los deseos se sacan del santuario para colgarlos en casa, aunque aún se queman ritualmente en ceremonias especiales. [5] : 53 

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdefghijkl Reader, Ian (1991). "Cartas a los dioses: la forma y el significado de Ema". Revista japonesa de estudios religiosos . 18 (1): 24–50. doi : 10.18874/jjrs.18.1.1991.23-50 . JSTOR  30233428.
  2. ^ Holtom, DC (1938). "Imágenes votivas japonesas (el Ikoma Ema)". Monumenta Nipponica . 1 (1): 154–164. doi :10.2307/2382449. ISSN  0027-0741. JSTOR  2382449.
  3. ^ Snow, Hilary Katherine (2010). "Ema, prácticas de exhibición de pinturas votivas del período Edo". Tesis y disertaciones de ProQuest Global . ProQuest  2493442560 – vía ProQuest.
  4. ^ abc Holtom, DC (1938). "Imágenes votivas japonesas (el Ikoma Ema)". Monumenta Nipponica . 1 (1): 154–164. doi :10.2307/2382449. JSTOR  2382449.
  5. ^ abcdef Robertson, Jennifer (2008). "Comunidad e-ma-ginada: tablillas votivas (ema) y ambivalencia estratégica en Japón en tiempos de guerra". Etnología asiática . 67 (1): 43–77. JSTOR  25135286.
  6. ^ Reader, Ian (1991). "Cartas a los dioses: la forma y el significado de Ema". Revista japonesa de estudios religiosos . 18 (1): 24–50. doi :10.18874/jjrs.18.1.1991.23-50. ISSN  0304-1042. JSTOR  30233428.
  7. ^ Swanson, Bailey, "Amuletos de la suerte" (2019). Publicaciones de la clase de Estudios Cristianos . 1. https://scholarlycommons.obu.edu/religion_class_papers/1
  8. ^ Andrews, Dale K. (2014). "Génesis en el Santuario: El arte votivo de una peregrinación de anime". Mechademia . 9 (1): 217–233. doi :10.1353/mec.2014.0001. ISSN  2152-6648.
  9. ^ Nakamura, Toshi (2 de enero de 2014). "No sería Año Nuevo sin chicas de anime en placas de madera". Kotaku . Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2023 .
  10. ^ Yamamura, Takayoshi (2015-01-02). "Turismo de contenidos y respuesta de la comunidad local: turismo colaborativo e inducido por el anime en Washimiya". Japan Forum . 27 (1): 59–81. doi : 10.1080/09555803.2014.962567 . ISSN  0955-5803.
  11. ^ Seaton, Phillip; Yamamura, Takayoshi; Sugawa-Shimada, Akiko; Jang, Kyungjae (25 de marzo de 2017). Contenido Turismo en Japón . Cambria Press . págs. 22, 46, 117. ISBN 9781604979732.
  12. ^ D, John (26 de abril de 2015). «Santuarios de anime y manga». Green Shinto . Consultado el 12 de noviembre de 2023 .
  13. ^ "『からかい上手の高木さん×高木神社』オリジナル絵馬". TV ア ニ メ 「 か ら か い 上 手 の 高 木 さ ん 」公式 サ イ ト(en japonés). Archivado desde el original el 1 de abril de 2019 . Consultado el 12 de noviembre de 2023 .
  14. ^ "奈良・橿原神宮が『境界の彼方』痛絵馬を頒布―1月1日0時から".おたくま経済新聞(en japonés). 27 de diciembre de 2014 . Consultado el 15 de noviembre de 2023 .
  15. ^ ab Anderson, Richard W. (2002). "Jingū Kōgō "Ema" en el suroeste de Japón: reflexiones y anticipaciones del debate "Seikanron" en el período Tokugawa tardío y el período Meiji temprano". Estudios del folclore asiático . 61 (2): 247–270. doi :10.2307/1178973. JSTOR  1178973.
  16. ^ Robertson, Jennifer (2008). "Comunidad e-ma-ginada: Tablillas votivas (ema) y ambivalencia estratégica en el Japón de tiempos de guerra". Etnología asiática . 67 (1): 43–77. ISSN  1882-6865. JSTOR  25135286.

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