Phineas Parkhurst Quimby (16 de febrero de 1802 - 16 de enero de 1866) fue un curandero , mentalista y mesmerista estadounidense . Su trabajo es ampliamente reconocido como fundamental para el movimiento espiritual del Nuevo Pensamiento . [1]
Nacido en la pequeña ciudad de Lebanon, New Hampshire , Quimby era uno de siete hijos y era hijo de un herrero y su esposa. Como era costumbre en su clase social y económica en ese momento, Quimby recibió poca educación formal. Posteriormente escribió que sufrió tisis (ahora llamada tuberculosis ) en su juventud, una enfermedad que entonces no tenía cura, y que su médico le recetó calomelanos . El calomelano no tuvo cura y empezó a pudrirle los dientes.
Quimby comenzó a experimentar con sus propias ideas para una cura. Descubrió que la excitación intensa (como galopar en su caballo) aliviaba su dolor durante breves períodos de tiempo y se interesó en la capacidad de la mente para afectar al cuerpo. Afirmó haberse curado de tisis con sus métodos. [2]
Alrededor de 1836, Charles Poyen llegó a Maine desde Francia en una extensa gira de conferencias por Nueva Inglaterra sobre el mesmerismo, también conocido como hipnotismo. [3] Fue un mesmerista francés que siguió la tradición de Armand-Marie-Jacques de Chastenet, marqués de Puységur . La serie biográfica de 1907 de la revista McClure sobre Mary Baker Eddy escrita por Willa Cather y Georgine Milmine inició el malentendido de que Quimby era un seguidor de Poyen y lo seguía a todas partes, lo cual no está respaldado por la familia Quimby ni por los escritos de Quimby. De hecho, Quimby escribió unos siete años más tarde acerca de haber escuchado una conferencia de Poyen: "El mesmerismo fue introducido en los Estados Unidos por M. Charles Poyen, un caballero francés, que no parecía estar muy bendecido con los poderes de magnetizando para satisfacción de su audiencia en sus conferencias públicas. Tuve el placer de escuchar una de sus conferencias, y la consideré una patraña como algo natural. Y que sus notables experimentos, que estaban relacionados, eran, en mi opinión , igualmente cierto con la brujería: nunca me había convertido a la brujería, ni siquiera había tenido entrevistas personales [?] con fantasmas o duendes y, por lo tanto, consideraba todas las historias que bordeaban lo maravilloso como engañosas". [4] En cambio, parece que fue Robert H. Collyer , otro practicante del magnetismo animal, que visitó Belfast en 1841, quien atrajo el interés de Quimby:
"Luego vino el Dr. Collyer, quien tal vez hizo más para despertar un espíritu de investigación en toda la comunidad que cualquiera que haya tenido éxito".
(George, el hijo de Quimby, declaró en New England Magazine, marzo de 1888, que "un caballero visitó Belfast, alrededor del año 1838", pero una búsqueda exhaustiva en los periódicos de Belfast durante ese período no encuentra ninguna visita de Poyen mencionada en 1838, a pesar de que Poyen era bastante digno de noticia. 1838 es demasiado pronto para Robert Collyer. 1836 parece ser el año correcto para Poyen).
Alrededor de 1842, Quimby conoció a Lucius Burkmar, un joven local que era particularmente susceptible a la hipnosis. Al considerar que era útil trabajar con él, Quimby y Burkmar desarrollaron su propio recorrido. Quimby demostró una práctica hipnótica con Burkmar frente a grandes multitudes. [5]
Posteriormente Quimby y Burkmar dejaron de hacer giras. Quimby afirmaba curar a la gente de dolencias que los médicos no podían curar. Quimby decía a sus pacientes que la enfermedad era causada por creencias falsas, y que la cura estaba en la explicación de éstas. [ cita necesaria ] Quimby publicó un folleto, "PARA LOS ENFERMOS", que se utilizó entre finales de la década de 1850 y principios de la de 1860 y decía lo siguiente. [6] Es una declaración importante de sus creencias:
DR. El PP QUIMBY respetuosamente anunciará a los ciudadanos de [espacio en blanco a completar y alrededores, que estará en el [espacio en blanco a completar] donde atenderá a quienes deseen consultarlo respecto de su salud, y , como su práctica es diferente a todas las demás prácticas médicas, es necesario decir que no da medicamentos ni hace aplicaciones externas, sino que simplemente se sienta junto a los pacientes, les cuenta sus sentimientos y cuál creen que es su enfermedad. Si los pacientes admiten que él les expresa sus sentimientos, etc., entonces su explicación es la cura; y, si logra corregir su error, cambia los fluidos del sistema y establece la verdad o la salud. La verdad es la cura. Este modo de práctica se aplica a todos los casos. Si no se da ninguna explicación, no se cobra, por lo que no se produce ningún efecto. Su opinión sin explicación es inútil, porque no contiene ningún conocimiento y sería, como otras opiniones médicas, peor que ninguna. Este error da lugar a todo tipo de charlatanería, no sólo entre los médicos habituales, sino también entre aquellos cuyo objetivo es engañar a la gente pretendiendo curar todas las enfermedades. Los enfermos están ansiosos por mejorar y recurren a estas personas suponiendo que son honestas y amigables, mientras que se les hace creer que están muy enfermos y que se debe hacer algo antes de que sea demasiado tarde. Entonces se les paga cinco o diez dólares por la curación de alguna enfermedad que nunca tuvieron, ni habrían tenido jamás, de no ser por las malas impresiones recibidas de estos charlatanes o ladrones (como podrían llamarse), porque es la peor clase de enfermedades. de robo, aunque esté sancionado por la ley. Ahora, si tan sólo miran el verdadero secreto de esta descripción, descubrirán que es para sus propios objetivos egoístas: vender sus medicinas. ¡En esto consiste su astucia!: impresionar a los pacientes con una idea equivocada, es decir, que tienen alguna enfermedad. Esto los pone nerviosos y crea en sus mentes una enfermedad en la que de otro modo nunca se habría pensado. Por eso les dice a los tales: nunca consulten a un curandero: no sólo pierden su dinero, sino también su salud.
No da opinión, por lo tanto no pierdes nada. Si los pacientes sienten dolor, lo saben, y si él describe su dolor, lo siente, y en su explicación reside la cura. Los pacientes, por supuesto, tienen alguna opinión sobre las causas del dolor; él no tiene ninguna, por lo que el desacuerdo no reside en el dolor, sino en la causa del dolor. Tiene ventaja sobre los pacientes, porque es muy fácil convencerlos de que no sentía ningún dolor antes de sentarse junto a ellos. Después de esto, es su deber demostrarles la causa de sus problemas. Esto sólo se puede explicar a los pacientes, por cuya explicación su cargo es [espacio en blanco para completar] dólares. Si es necesario verlos más de una vez, [espacio en blanco para completar] dólares. Éste ha sido su modo de práctica durante los últimos diecisiete años. Durante los últimos ocho años no ha dado medicamentos ni ha realizado ninguna solicitud externa.
Hay muchos que pretenden practicar como él, pero cuando una persona, mientras está en "trance", reclama algún poder de los espíritus de los difuntos y recomienda cualquier tipo de medicina para tomar internamente o aplicar externamente, ¡cuidado! no les creáis, "porque por sus frutos los conoceréis.
Quimby se casó en 1827 y tuvo una familia de cuatro hijos. Uno de sus hijos, George, fue un seguidor y firme defensor de él, trabajando para diferenciar su trabajo del de Mary Baker Eddy , una paciente que más tarde fundó la Ciencia Cristiana. Su hijo era dueño de los escritos de su padre, que en su mayoría no se publicaron hasta la década de 1920, después de la muerte del hijo.
De oficio Quimby era relojero . [7] También era daguerrotipista , inventó artículos y poseía varias patentes para una variedad de dispositivos mecánicos más grandes y no relacionados. [8] [9]
Entre las personas que afirmaron haber sido curadas por Quimby se encontraban Julius Dresser y su esposa Annetta Dresser , de qué enfermedad no está claro. [11] Su hijo, Horatio Dresser , escribió extensamente sobre las teorías de Quimby. Editó y recopiló muchos de los artículos de Quimby en su libro Health and the Inner Life: An Analytical and Historical Study of Spiritual Healing and Theories (1906) (reeditado como libro de bolsillo en 2009 por Forgotten Books). También editó y publicó artículos seleccionados de Quimby en el libro The Quimby Manuscripts (1921; reimpreso en edición de bolsillo de 2008 por Forgotten Books).
Warren Felt Evans era un ministro metodista que se estaba acercando al suecoborgianismo en la época en que visitó Quimby dos veces alrededor de 1863. Si bien tenía fama de ser un estudiante de Quimby, los estudios modernos han demostrado que se consideraba un igual de Quimby y no un alumno. [12]
Mary Baker Eddy , la fundadora de la Ciencia Cristiana , fue una paciente de Quimby y una sanadora inmersa en la teología y la ciencia protestantes. [13] Más tarde, se afirmó que ella se inspiró al menos parcialmente en Quimby en su teología. Sin embargo, tanto el hijo de Quimby [14] como los científicos cristianos [15] han señalado diferencias importantes entre el quimbyismo y la ciencia cristiana. La biógrafa Gillian Gill [16] y otros [17] estuvieron de acuerdo, señalando que debido a su teísmo , la Ciencia Cristiana difiere considerablemente de las enseñanzas de Quimby, quien no basó su trabajo en la religión.
A veces se ha relacionado a Quimby con el trascendentalismo , especialmente por historiadores que se basan en la versión Dresser de sus escritos, [18] sin embargo, su conocimiento de Emerson y los trascendentalistas "era sin duda tenue y de segunda mano en el mejor de los casos" según Albanese, [19] y En realidad, según Hazen, sólo "el Quimby espiritualizado de Dresser encajaba en esta clasificación". [20]
A veces se identifica a Quimby como el "fundador del Nuevo Pensamiento", pero se debate su influencia real. Dado que los escritos de Quimby no estuvieron disponibles hasta Los manuscritos de Quimby de Dresser en 1921, no afectaron directamente el desarrollo del Nuevo Pensamiento durante su período de formación. [21] Barry Morton, un estudioso de la curación por la fe, ha dicho que la práctica constante de Quimby de su método de curación mental lo llevó a hacer importantes descubrimientos relacionados con la curación de enfermedades psicosomáticas y, de hecho, inició una tradición curativa "gnóstica". Algunos de sus métodos fueron adoptados por John Alexander Dowie , quien revolucionó la curación por la fe cristiana en la década de 1880. [22]
Aunque Quimby nunca publicó nada en vida, varios de sus escritos se publicaron después de su muerte. La publicación de los escritos de Quimby y sus editores son los siguientes: