Peter Taylor Forsyth , también conocido como P. T. Forsyth , (1848-1921) fue un teólogo escocés .
Hijo de un cartero, Forsyth estudió en la Universidad de Aberdeen y luego en Göttingen (con Albrecht Ritschl ). Fue ordenado sacerdote congregacional y sirvió como pastor en las iglesias de Bradford, Manchester, Leicester y Cambridge, antes de convertirse en director del Hackney College de Londres (posteriormente incorporado a la Universidad de Londres ) en 1901.
Un temprano interés en la teología crítica lo hizo sospechoso para algunos cristianos más "ortodoxos". Sin embargo, cada vez más llegó a la conclusión de que la teología liberal no explicaba adecuadamente el problema moral de la conciencia culpable . Esto lo llevó a una crisis moral que encontró resuelta en la obra expiatoria de Cristo . La experiencia ayudó a dar forma e informar un vigoroso interés en las cuestiones de la santidad y la expiación. Aunque Forsyth rechazó muchas de sus inclinaciones liberales anteriores, conservó muchas de las críticas de Adolf von Harnack a la cristología calcedonia . Esto lo llevó a exponer una doctrina kenótica de la encarnación (claramente influenciada por el obispo Charles Gore y Thomasius ). Donde se diferenciaba de otras teologías kenóticas de la expiación era en la afirmación de que Cristo no renunció a sus atributos divinos sino que los condensó; es decir, la encarnación fue la expresión de la omnipotencia de Dios en lugar de su negación. Su teología y sus ataques al cristianismo liberal se pueden encontrar en su obra más famosa, La persona y el lugar de Jesucristo (1909), que anticipó gran parte de la teología neo-ortodoxa de la siguiente generación. A veces se le ha calificado como el "Barthiano anterior a Barth ", pero esto no explica muchas áreas de divergencia con el pensamiento del teólogo suizo. [ cita requerida ]
Aunque muchas de las ideas más significativas de Forsyth han sido en gran medida ignoradas, no son pocos los que lo consideran uno de los más grandes teólogos de habla inglesa de principios del siglo XX.
En su Teología cristiana: una introducción , Alister E. McGrath describe la Justificación de Dios de Forsyth (1916). El libro
Representa una súplica apasionada para que se redescubra la noción de la “justicia de Dios”. Forsyth se preocupa menos que Anselmo por los aspectos legales y jurídicos de la cruz; su interés se centra en la manera en que la cruz está inextricablemente vinculada con “toda la estructura moral y el movimiento del universo”. La doctrina de la expiación es inseparable de “la rectitud de las cosas”. [1]
En su Teología y el problema del mal , Kenneth Surin señala que la Justificación de Dios de Forsyth ofrece una teodicea basada en la cruz . Se puede justificar a Dios por crear un mundo con tanto dolor y sufrimiento “sólo si estuviera dispuesto a compartir la carga del dolor y el sufrimiento con sus criaturas”. Surin coincide con Forsyth. [2]
Forsyth escribió La justificación de Dios [ 3] mientras la primera guerra mundial estaba matando a diez millones de personas y hiriendo a otros veinte millones en todo el mundo. [4] A través de la lente de la fe bíblica, Forsyth vio incluso “una catástrofe mundial y un juicio de primer orden como la guerra” como “todavía en manos y al servicio de Dios”. [5]
Antes del comienzo de la Primera Guerra Mundial, las opiniones ampliamente difundidas sobre Dios y el progreso humano silenciaron la cuestión teódica. La “religión popular” había predicado un Dios cuyo único propósito era “promover y coronar el desarrollo [humano]”. [6] La “doctrina del progreso” (formulada por primera vez por el Abbé de Saint-Pierre ) dominaba Europa. [7] Pero, como observó Forsyth, la “revelación de la naturaleza terrible y desesperada del mal” que produjo la guerra hizo estallar estas opiniones optimistas y planteó con toda su fuerza la cuestión teódica sobre la bondad de Dios. [8]
No existía ninguna teodicea a la que Forsyth pudiera recurrir. A pesar de sus extensos estudios teológicos, no pudo encontrar ninguna “teodicea filosófica o reivindicación de la justicia de Dios” satisfactoria. [9] De esto, Forsyth concluyó que “ninguna razón del hombre puede justificar a Dios en un mundo como este. Él debe justificarse a sí mismo, y lo hizo en la cruz de su Hijo”. [10] Forsyth comenzó a formular lo que llamó “la propia teodicea de Dios” [11] con Romanos 1:17: “la justicia de Dios se revela por fe y para fe”. [12] Allí encontró la justicia de Dios revelada en Cristo que “es la teodicea de Dios y el que justifica tanto a Dios como al impío”. [13]
[Cristo] lleva la providencia de Dios al tribunal de la propia promesa de Dios. En Cristo, Dios es plenamente justificado por sí mismo. Si alguno piensa que tiene algo que padecer en la carne, Dios más. En todas las aflicciones de ellos, Él fue más afligido. [14]
Para Forsyth, la “teodicea de Dios” contrastaba con las teodiceas ideadas por los seres humanos. [15] La teodicea de Dios no le proporcionó a Forsyth respuestas filosóficas a la pregunta de por qué en la “creación de Dios el camino hacia arriba debe pasar por el sufrimiento” [16] “No se pueden rastrear las tácticas de la providencia”, pero “su propósito tenemos, y su corazón. Lo tenemos a Él ”. [17] La teodicea de Dios es una teodicea de reconciliación y relación, una teodicea que permite confiar en Dios a pesar de las preguntas sin respuesta.
La interpretación que hace Forsyth de la “teodicea de Dios” como algo que permite una relación correcta con Dios en lugar de una justificación filosófica de Dios contrasta dos connotaciones alternativas de la palabra “teodicea”. Teodicea deriva de las palabras griegas theos (“Dios”) y dikē , que pueden traducirse (a) justo (y sus derivados justicia, justificado, etc.) [18] o (b) correcto (y sus derivados rectitud, recto, etc.). [19] Rectificado es un verbo obsoleto que significa “hecho recto”. [20] Una teodicea diseñada para justificar connota argumentos racionales. [21] Pero una teodicea diseñada para hacer justo connota relación. En la Biblia, la justicia es principalmente relacional. [22]
