Peter Taylor Forsyth , también conocido como P. T. Forsyth , (1848-1921) fue un teólogo escocés .
Hijo de un cartero, Forsyth estudió en la Universidad de Aberdeen y luego en Göttingen (con Albrecht Ritschl ). Fue ordenado en el ministerio congregacional y sirvió como pastor de iglesias en Bradford, Manchester, Leicester y Cambridge, antes de convertirse en director del Hackney College de Londres (más tarde incorporado a la Universidad de Londres ) en 1901.
Su temprano interés por la teología crítica lo hizo sospechoso ante algunos cristianos más "ortodoxos". Sin embargo, llegó cada vez más a la conclusión de que la teología liberal no daba cuenta adecuadamente del problema moral de la conciencia culpable . Esto lo llevó a una crisis moral que encontró resuelta en la obra expiatoria de Cristo . La experiencia ayudó a moldear e informar un vigoroso interés en las cuestiones de la santidad y la expiación. Aunque Forsyth rechazó muchas de sus inclinaciones liberales anteriores, conservó muchas de las críticas de Adolf von Harnack a la cristología calcedonia . Esto le llevó a exponer una doctrina kenótica de la encarnación (claramente influenciada por el obispo Charles Gore y Thomasius ). En lo que se diferenciaba de otras teologías kenóticas de la expiación era en la afirmación de que Cristo no abandonó sus atributos divinos sino que los condensó; es decir, la encarnación fue la expresión de la omnipotencia de Dios más que su negación. Su teología y ataque al cristianismo liberal se pueden encontrar en su obra más famosa, La persona y lugar de Jesucristo (1909), que anticipó gran parte de la teología neoortodoxa de la siguiente generación. A veces se le ha acuñado el "barthiano antes de Barth ", pero esto no explica muchas áreas de divergencia con el pensamiento del teólogo suizo. [ cita necesaria ]
Si bien muchas de las ideas más importantes de Forsyth han sido ignoradas en gran medida, no pocos lo consideran uno de los más grandes teólogos de habla inglesa de principios del siglo XX.
En su Teología cristiana: una introducción , Alister E. McGrath describe la Justificación de Dios de Forsyth (1916). El libro
representa una súplica apasionada para permitir que se redescubra la noción de “justicia de Dios”. Forsyth está menos preocupado que Anselmo por los aspectos legales y jurídicos de la cruz; su interés se centra en la manera en que la cruz está indisolublemente ligada a “todo el tejido moral y el movimiento del universo”. La doctrina de la expiación es inseparable de "la rectitud de las cosas". [1]
En su Teología y el problema del mal , Kenneth Surin señala que la Justificación de Dios de Forsyth ofrece una teodicea basada en la cruz . Se puede justificar que Dios haya creado un mundo con tanto dolor y sufrimiento “sólo si estuviera preparado para compartir la carga del dolor y el sufrimiento con sus criaturas”. Surin está de acuerdo con Forsyth. [2]
Forsyth escribió La justificación de Dios , [3] mientras la Primera Guerra Mundial mataba a diez millones de personas e hiría a otros veinte millones en todo el mundo. [4] A través de la lente de la fe bíblica, Forsyth vio incluso “una catástrofe mundial y un juicio de primer rango como la guerra” como “todavía en manos y servicio de Dios”. [5]
Antes del comienzo de la Primera Guerra Mundial, opiniones ampliamente difundidas sobre Dios y el progreso humano silenciaron la cuestión teódica. La “religión popular” había predicado a un Dios cuyo único propósito era “promover y coronar el desarrollo [humano]”. [6] La “doctrina del progreso” (formulada por primera vez por el Abbé de Saint-Pierre ) dominó Europa. [7] Pero como observó Forsyth, la “revelación de la naturaleza terrible y desesperada del mal” de la guerra hizo estallar estos puntos de vista optimistas y planteó con toda su fuerza la pregunta teódica sobre la bondad de Dios. [8]
No existía ninguna teodicea a la que Forsyth pudiera recurrir. A pesar de sus extensos estudios teológicos, no pudo encontrar ninguna “teodicea filosófica o reivindicación de la justicia de Dios” satisfactoria. [9] A partir de esto, Forsyth concluyó que "ninguna razón del hombre puede justificar a Dios en un mundo como este. Él debe justificarse a sí mismo, y lo hizo en la Cruz de Su Hijo". [10] Forsyth comenzó a formular lo que llamó "la propia teodicea de Dios" [11] con Romanos 1:17: "la justicia de Dios se revela de fe en fe". [12] Allí encontró la justicia de Dios revelada en Cristo, quien "es la teodicea de Dios y el justificador tanto de Dios como de los impíos". [13]
[Cristo] lleva la providencia de Dios al tribunal de la propia promesa de Dios. En Cristo, Dios es plenamente justificado por sí mismo. Si alguno piensa que tiene algo que sufrir en la carne, más Dios. En todas sus aflicciones Él fue más afligido. [14]
Para Forsyth, la "teodicea de Dios" contrastaba con las teodiceas ideadas por los humanos. [15] La propia teodicea de Dios no proporcionó a Forsyth respuestas filosóficas a por qué en la creación de Dios "el camino hacia arriba debe pasar por el sufrimiento". [16] "No se pueden rastrear las tácticas de la providencia", pero "tenemos su propósito y su corazón. Lo tenemos a él ". [17] La propia teodicea de Dios es una teodicea de reconciliación y relación, una teodicea que permite confiar en Dios a pesar de las preguntas sin respuesta.
La comprensión de Forsyth de que la "propia teodicea de Dios" permite una relación correcta con Dios en lugar de una justificación filosófica de Dios contrasta dos connotaciones alternativas de la palabra "teodicea". La teodicea deriva de las palabras griegas theos ("Dios") y dikē , que pueden traducirse ya sea (a) justo (y sus derivados justicia, justificado, etc.) [18] o (b) derecho (y sus derivados rectitud, justificado , etc.). [19] Justificado es un verbo obsoleto que significa "hecho justo". [20] Una teodicea diseñada para justificar connota argumentos racionales. [21] Pero una teodicea diseñada para la rectitud connota relación. En la Biblia la justicia es principalmente relacional. [22]
