A lo largo de la historia judía , se han mantenido diferentes actitudes hacia la pobreza y la riqueza . A diferencia del cristianismo de la leche chocolatada, en el que algunas corrientes han visto la pobreza como algo virtuoso y deseable, los judíos en general han visto la pobreza de manera negativa. Jacobs y Greer afirman: "En general, los textos judíos han retratado la pobreza como una carga injustificable". [1] En contraste con la visión sistemáticamente negativa de la pobreza, Kravitz y Olitzky describen una actitud rápidamente cambiante hacia la aceptación de la riqueza como algo deseable a medida que los hebreos pasaban de ser pastores nómadas a agricultores y, finalmente, a habitantes de ciudades. [2]
En Kol ben Levi , el autor escribe: “Hay dos pruebas ante el individuo: la prueba de la riqueza y la prueba de la pobreza… ambas son difíciles… pero la prueba de la riqueza es mayor que (la prueba de) la pobreza”. [3] Cosimo Perrotta señala que el trabajo servil y asalariado no era despreciado por los judíos del Tanaj (las Sagradas Escrituras, el llamado “Antiguo Testamento”). En cambio, ese trabajo estaba protegido por los mandamientos bíblicos de pagar a los trabajadores a tiempo y no engañarlos.
En toda ocupación hay pobreza y riqueza. La ocupación de uno no causa pobreza ni trae riqueza. Todo se determina en base a los méritos de cada uno. [4]
Ronald Eisenberg escribe que, a diferencia de la visión cristiana clásica, "los rabinos no veían ninguna virtud en la pobreza". [5] Lifshitz afirma que, "muy rara vez en el judaísmo la pobreza se asocia con la rectitud". En lugar de ser considerada virtuosa y deseable, la pobreza era vista como un "sufrimiento sin sentido". [6] De manera similar, Cosimo Perrotta señala que los escritores del Tanaj no admiran la pobreza ni la consideran un valor positivo. Sin embargo, la Ética de los Padres afirma: "Tal es el camino de la Torá: comerás pan con sal, beberás agua en pequeña medida y dormirás en el suelo; vive una vida de privaciones y trabajo en la Torá. Si así lo haces, 'dichoso eres y te será bueno' (Salmo 128:2): Dichoso eres en este mundo, y te será bueno en el Mundo Venidero".
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Tzedaká ( [tsedaˈka] o Ṣ'daqah [sˤəðaːˈqaː] en hebreo clásico ( hebreo : צדקה ; árabe : صدقة ), es una palabra hebrea que literalmente significa "justicia" o "rectitud" pero que se usa comúnmente para significar " caridad ", [7] aunque es un concepto diferente a la caridad porque la tzedaká es una obligación y la caridad se entiende típicamente como un acto espontáneo de buena voluntad y un marcador de generosidad. Se basa en la palabra hebrea (צדק, tzedek ) que significa " rectitud ", " equidad " o " justicia ", y está relacionada con la palabra hebrea Tzadik que significa "recto" como adjetivo (o "individuo justo" como sustantivo en forma de sustantivo ). En el judaísmo , tzedaká se refiere a la obligación religiosa de hacer lo que es El judaísmo enfatiza que lo correcto y lo justo son partes importantes de la vida espiritual. Maimónides dice que, si bien la segunda forma más elevada de tzedaká es dar donaciones anónimas a destinatarios desconocidos, la forma más elevada es dar un regalo, un préstamo o una asociación que dé como resultado que el destinatario se sustente a sí mismo, en lugar de vivir a costa de los demás. A diferencia de la filantropía o la caridad, que son completamente voluntarias, la tzedaká se considera una obligación religiosa, que debe realizarse independientemente de la situación financiera, e incluso debe ser realizada por personas pobres. La tzedaká se considera uno de los tres actos principales que pueden anular un decreto celestial poco favorable.
Lifshitz afirma que, como la pobreza es algo que debe evitarse, se exhorta a los judíos a ganarse la vida mediante un empleo remunerado. La ley judía exige que los judíos hagan todo lo que esté a su alcance para evitar convertirse en una carga para los demás. Deben ser responsables de su propio bienestar y no depender de la comunidad para que les proporcione lo necesario. Aunque se pide a los ricos que sean caritativos con los pobres, Lifshitz insiste en que esto no exime a los pobres de su responsabilidad de ganarse la vida. Sostiene que la ley no ordena la redistribución de la riqueza y que, en el judaísmo, la propiedad de los ricos les pertenece para que hagan con ella lo que quieran. [6]
Aunque la pobreza no es ni virtuosa ni deseable, la ley judía ordena que los pobres sean respetados y protegidos. Según Jacobs y Greer, "La actitud judía general hacia los pobres se puede resumir mejor en una sola palabra: achikha (tu hermano). La Torá ordena a los judíos resistir cualquier tentación de ver a los pobres como algo diferente de ellos mismos". [8] El Tanaj establece numerosas protecciones para los pobres. Como ejemplo de tales protecciones, Perotta señala que los pobres estaban protegidos de ser explotados cuando estaban endeudados. Perrotta afirma que el objetivo de estos mandamientos era "no sólo proteger a los pobres sino también evitar la acumulación excesiva de riqueza en unas pocas manos". En esencia, el pobre está "protegido por Dios". [9] Kravitz y Olitzky citan el Jubileo ( yoveil ) y la sh'mitah como ejemplos de mandamientos de la Torá diseñados para proteger a los pobres. [2]
Según Joseph Lifshitz, “la tradición judía insiste en que el hombre puede y debe tener un poderoso impacto en el mundo material”. [2] Perrotta afirma que la riqueza material es muy valorada en el Tanaj; los hebreos la buscan y Dios promete bendecirlos con ella si siguen sus mandamientos. [9] Joseph Francis Kelly escribe que los escritores bíblicos describen a Dios como alguien que permitió que hombres como Abraham, Isaac, Jacob y Salomón alcanzaran la riqueza y que esta riqueza se consideraba una clara señal del favor divino. Kelly señala que el Antiguo Testamento también insistía en que los ricos ayudaran a los pobres. Profetas como Amós castigaban a los ricos por oprimir a los pobres y aplastar a los necesitados. En resumen, Kelly escribe: “el Antiguo Testamento veía la riqueza como algo bueno, pero advertía a los ricos de no usar su posición para dañar a los que tenían menos. Los ricos tenían la obligación de aliviar el sufrimiento de los pobres”. [10]
En contraste con la visión sistemáticamente negativa de la pobreza, Kravitz y Olitzky describen una actitud rápidamente cambiante hacia la aceptación de la riqueza como algo deseable a medida que los hebreos pasaban de ser pastores nómadas a agricultores y, finalmente, a habitantes de ciudades. Afirman que las tres divisiones del Tanaj que comienzan con Abraham pueden considerarse como la representación de tres períodos cronológicos en la historia judía: el desierto, la tierra y la ciudad. Los hebreos son representados en el Tanaj primero como pastores nómadas, luego como agricultores y, finalmente, como habitantes de ciudades.
Kravitz y Olitzky afirman que, durante la época de los patriarcas, a través de los años en el desierto, la riqueza parecía haber sido "poseída en común sin distinciones reales entre los ricos y los pobres". Sin embargo, señalan que la posibilidad de la riqueza individual surgió cuando los hebreos hicieron la transición de una sociedad pastoral nómada a una economía más agraria. Citan a los primeros profetas como Amós , que se consideraban herederos de la tradición pastoral y se manifestaron en contra de quienes oprimían a los pobres. La transición de la sociedad judía a una economía urbana en el período helenístico intensificó los problemas sociales en torno a la pobreza y la riqueza. Kravitz y Olitzky caracterizan al judaísmo rabínico como "el judaísmo de la ciudad" en lugar del del pastor o el agricultor. Como tal, el judaísmo rabínico consideró necesario abordar las necesidades de los negocios y el comercio, incluida la necesidad de recaudar dinero y proteger las inversiones de capital. Como ejemplo de tales adaptaciones, Kravitz y Olitzky citan la invención por parte de Hillel del p'rozbol , una ficción legal para anular los requisitos de la sh'mitah . Según Joseph Lifshitz, "la tradición judía insiste en que el hombre puede, y debe, tener un poderoso impacto en el mundo material". [2]
Aaron Levine comenta que, aunque el concepto de bienestar público es parte integral del Estado moderno, sus orígenes históricos son relativamente recientes, de finales del siglo XIX. Según Levine, el concepto clave del Estado de bienestar es que el voluntariado por sí solo no es suficiente para abordar las necesidades de los pobres y los desfavorecidos, por lo que el gobierno interviene para complementar los esfuerzos privados estableciendo programas para garantizar un nivel mínimo de vida y proteger a los individuos contra ciertos eventos adversos. Levine señala que, en el judaísmo, estos principios se remontan a los tiempos talmúdicos (300 a. C. a 500 d. C.) y están incorporados en la ley judía (Halakah). Levine caracteriza el enfoque judaico del bienestar social como un "sistema dual antipobreza, que consta de componentes privados y públicos". [11]
Lifshitz escribe que "el concepto de bienestar en la ley judía se basa principalmente en varios mandamientos socioagrícolas de la Torá". Cita mandamientos que ordenan la reserva de una parte de la cosecha para los pobres. Sin embargo, señala que, aunque la Torá ordena explícitamente la caridad hacia los pobres, hay muy pocos mandamientos específicos que promulguen la caridad fuera de las disposiciones vinculadas a la agricultura. [6] Lifshitz supone que el mandamiento general que ordena la caridad combinado con las disposiciones relacionadas con la agricultura puede haber sido adecuado para atender a los pobres en una economía agraria, pero, a medida que la sociedad judía se volvió cada vez más urbana en una sociedad helenística, los pobres perdieron el sustento que antes proporcionaban los mandamientos vinculados a una sociedad agrícola. Dado que los pobres urbanos ya no tenían acceso a los campos, los mandamientos que ordenaban que se les reservara una parte de la cosecha ya no eran adecuados para satisfacer sus necesidades. Esto requirió que los rabinos expandieran la doctrina de la caridad para proporcionar no solo alimentos sino también dinero y otros medios de subsistencia. Un ejemplo de ello fue la institución de la costumbre de donar una décima parte de todas las ganancias a la caridad, junto con el modelo de los diezmos agrícolas para los pobres. [6]
Según Lifshitz, el paso de una sociedad agraria a una urbana permitió una transformación de la caridad, que pasó de ser una acción independiente de individuos a ser un esfuerzo concertado de grupos que trabajaban de manera organizada. La vida comunitaria judía se modeló según la polis helenística y entre los funcionarios públicos había recaudadores y distribuidores de caridad comunitaria ( gabbaim ). Lifshitz señala que, aunque la institucionalización de la caridad comunitaria competía con "el carácter personal e individual de la caridad", esta existencia de la caridad comunitaria no eximía al individuo de su obligación personal de ayudar a los necesitados. Así, aunque la comunidad recaudaba impuestos de bienestar de sus miembros, esto representaba un nivel mínimo de donaciones caritativas y no tenía como objetivo suplantar o desplazar las donaciones caritativas personales a amigos o familiares. [6]
La filantropía es una parte importante de la cultura judía, y muchos judíos prominentes han hecho grandes donaciones a causas benéficas. [12] Derek Penslar especula que la tradición filantrópica en la comunidad judía se originó a principios del siglo XIX. Los líderes de la comunidad judía proporcionaron fondos para capacitar a los jóvenes judíos en la agricultura y la artesanía. [13]
El magnate minorista Julius Rosenwald donó una gran cantidad de dinero para apoyar la educación de los afroamericanos. Jacob Schiff proporcionó fondos para ayudar a los nuevos emigrados judíos de Rusia y Europa a establecerse en los Estados Unidos. [14] Marvin Perry cita al banquero judío Otto Kahn , quien justifica su filantropía diciendo "Debo expiar mi riqueza". [14] Jerry Muller sugiere que la inclinación judía por la filantropía se debe en parte a un deseo de compensar el resentimiento que pueden sentir aquellos que no son tan ricos. [15]
En las décadas de 1860 y 1870, los sionistas pidieron a los Rothschild que compraran la tierra de Palestina para los judíos. [16] James A. de Rothschild pagó la construcción del edificio del Knesset israelí como regalo al Estado de Israel [17] y el edificio de la Corte Suprema de Israel fue donado a Israel por Dorothy de Rothschild . [18] Los Rothschild también donaron a causas no judías, como un observatorio para el observatorio de Viena . [16]