Patidar ( gujarati : Pāṭidār [1] ), anteriormente conocido como Kanbi , es un terrateniente indio y una casta y comunidad agraria nativa de Gujarat . La comunidad se compone de múltiples subcastas, sobre todo los Levas y Kadvas . Forman una de las castas dominantes en Gujarat. El título de Patidar se confirió originalmente a la clase aristocrática propietaria de tierras de Gujarati Kanbis; sin embargo, más tarde se aplicó en masa a la totalidad de la población Kanbi que reclamaba una identidad de propiedad de la tierra, en parte como resultado de las reformas agrarias durante el Raj británico .
Los Patidars afirmaban ser descendientes de la deidad hindú Rama . [2] Específicamente, los Patidars afirman que los Levas y Kadvas son los descendientes de Lava y Kusha , respectivamente, los dos hijos de Rama. Los Barots registran que Lava y Kusha fueron maldecidos por su madre Sita para convertirse en cultivadores, y después de lo cual los Patidars supuestamente emigraron de Ayodhya a Gujarat . Shah y Shroff consideran que este escenario es poco probable y creen que es un ejemplo de cómo los barots crean mitos para legitimar los reclamos de casta sobre un varna particular (en este caso, Kshatriya ). [3]
Los Kanbi/Patidars se dividieron en varias subcastas. Los Levas eran del centro de Gujarat y los Kadavas eran del norte de Gujarat . Los Matis, que eran una subcasta de los Levas, vivían en el sur de Gujarat . Los Chullias vivían en determinadas zonas de Saurashtra . Los Bhaktas forman otra subcasta. [2] [4] Los Anjana Kanbis son similares a los Rajputs, comen carne y beben alcohol. Los Uda Kanbis son seguidores de Udabhagat, un santo neo-vaisnavista. Los Matiyas, también conocidos como Piranas, son Kanbis que descienden de conversos a la secta islámica del Imam Shah en el siglo XV. Estos Kanbis fueron condenados al ostracismo y trasladados al distrito de Kutch . Más tarde, algunos de estos Kanbis fueron a su vez convertidos a la secta Swaminarayan por Narayan Mistri. [5]
Desde el siglo XVII, los Leva Kanbis controlaban la mayor parte de la tierra en el distrito de Kheda a través de un sistema coparcenario de tenencia de la tierra llamado narwadari en el que los Leva compartirían los pagos de ingresos adeudados al gobierno. Hicieron esto para proteger a su comunidad contra la explotación por parte del gobierno. [6]
Los Patidar eran originalmente un título para los Kanbis que se habían convertido en recaudadores de impuestos de las aldeas bajo el Imperio Mughal y más tarde bajo el Imperio Maratha . Estos Kanbis también tomaron los títulos de Desai , Amin y Patel . [2] [7] [8] [3] Los Kanbis eran un grupo de campesinos de la India occidental que tenían varios subclanes, por ejemplo, en el Deccan central los Maratha Kanbis y en Gujarat la entonces élite Patidar Kanbis. [9]
El ascenso a la prominencia socioeconómica de la comunidad Kanbi en Gujarat y su cambio de identidad a la de Patidar puede atribuirse a las reformas agrarias del período del Raj británico . [a] Los administradores del Raj buscaron asegurar ingresos de las tierras altamente fértiles del Gujarat central instituyendo reformas que cambiaron fundamentalmente la relación entre las dos comunidades de la región, los campesinos Kanbi y los guerreros Kolis . Anteriormente ambos habían tenido una posición socioeconómica más o menos igual, pero las reformas agrarias se adaptaron mejor al campesinado agrícola que a los guerreros. [11]
Los gobiernos de la India siempre habían dependido de los ingresos provenientes de la tierra como su principal fuente de ingresos. Con la decadencia del Imperio mogol , los sistemas administrativos existentes se desmoronaron y prevaleció la anarquía. La colonización británica del país se llevó a cabo durante un período de muchos años y tuvo que adaptarse a los diversos acuerdos locales de tenencia de la tierra que habían surgido a medida que el poder mogol decaía. Estos sistemas de propiedad podrían clasificarse en términos generales como basados en terratenientes ( zamindari , vanta o magulzari ), basados en aldeas ( mahalwari , narva ) y de base individual ( ryotwari ). [12]
En Gujarat, los administradores británicos descubrieron que existían los tres sistemas. Los Kanbis tendieron a adoptar el modelo basado en las aldeas y los Kolis, la variante basada en los terratenientes. [13] El sistema basado en aldeas implicaba que las organizaciones eran propietarias conjuntas de una aldea y compartían la responsabilidad en una proporción fija de los ingresos de la tierra. La división de responsabilidades podría organizarse por la cantidad de tierra que posee cada miembro (el método bhaiachara ) o por ascendencia (el sistema pattidari ). [12] Trabajar con este modelo de aldea permitió a los británicos imponer una demanda de ingresos fijos que se pagaban independientemente de que la tierra estuviera cultivada o no y que otorgaba a los propietarios el derecho a subarrendar y administrar sus tierras con una mínima interferencia oficial. Simplificó la recaudación de ingresos y maximizó los ingresos en comparación con un sistema basado en la responsabilidad individual de los ingresos, en el que había que tener en cuenta las tierras que no estaban cultivadas. También permitió un grado de autodeterminación comunitaria que permitió el surgimiento de élites económicas sin motivos para participar en desafíos políticos y, de ahí, el surgimiento de las comunidades entonces conocidas como Kanbis. [13] Algunos Kanbis se volvieron lo suficientemente ricos como para ingresar al mundo de las finanzas, proporcionando líneas de crédito a otros en su comunidad. [14]
La situación vivida por los gujarati kolis, con su sistema de tenencia preferido basado en el terrateniente, no fue tan mutuamente beneficiosa. Estaban sujetos a la interferencia de los recaudadores de ingresos británicos, que intervinieron para garantizar que los ingresos estipulados fueran remitidos al gobierno antes de que cualquier excedente fuera al terrateniente. [13] Al estar menos inclinados a asumir personalmente un papel activo en la agricultura y así maximizar los ingresos de sus propiedades, las posesiones de Koli a menudo quedaban sin cultivar o infrautilizadas. Estas tierras fueron gradualmente asumidas por cultivadores Kanbi, mientras que los Kolis fueron clasificados como una tribu criminal debido a su incapacidad para satisfacer las demandas de ingresos y su tendencia a asaltar las aldeas Kanbi para sobrevivir. Las apropiaciones de tierras de los Kanbi también redujeron a los Kolis a ser inquilinos y trabajadores agrícolas de Kanbis en lugar de propietarios de tierras, aumentando así la desigualdad económica entre las comunidades. La diferencia se vio exacerbada aún más por el hecho de que los Kanbis ofrecían mejores condiciones de arrendamiento a los miembros de su propia comunidad que a los de Kolis. [14]
En el siglo XVIII, también se mencionó que los Kanbis trabajaban como tejedores en Surat . En la década de 1740, el gobernador Safdar Khan concedió permiso a algunos kanbis para fabricar saris , que tradicionalmente era dominio de Khatris . Los Kunbis habían aprendido el arte de tejer de los Khatris que los habían contratado. Los Khatris estaban molestos por esto y se desarrolló una rivalidad entre las castas, que trastornó el negocio de la Compañía de las Indias Orientales . Esto llevó a la Compañía a persuadir a los Nawab para que revocaran la licencia de Kunbi para tejer saris en 1800 y garantizaran a los Khatris la licencia exclusiva para fabricar saris, con la condición de que solo trabajaran para la Compañía de las Indias Orientales. [15]
El bienestar económico de los Kanbis mejoró aún más a partir de la década de 1860 debido a mejoras en la selección de cultivos, los métodos agrícolas y el transporte. Comenzaron a diversificar sus intereses comerciales y algunos con un estatus más alto también reemplazaron el trabajo de campo de sus familias (especialmente las mujeres) con mano de obra contratada en un intento de emular a las comunidades Bania , que tenían el estatus Vaishya en el sistema de clasificación de varna. [16] Los Kanbis habían sido de la casta baja rango Shudra . [17] [b] [18]
Los Kanbis también reclamaron el mismo estatus que los Rajputs , que anteriormente habían sido la casta dominante en la región. [7] Los Rajputs, que afirmaban ser Kshatriyas, perdieron la propiedad de sus tierras ante los Kanbis y se vieron obligados a convertirse en sus inquilinos. Los Kanbis también reclamaron el estatus de Kshatriya, reflejando a los Rajputs. [2] Los Kanbis/Patidars reflejaban a los Rajputs en el sentido de que ambos afirmaban ser de estatus Kshatriya , contrataban genealogistas para fabricar genealogías y contrataban bardos para inventar leyendas guerreras sobre sus pasados. [19] Tradicionalmente, los bardos y brahmanes habían sostenido que los Kanbis siempre habían sido agricultores, pero en 1912 los Kanbis publicaron Origen e Historia de Kanbi Kshatriya en Gujarati, intentando vincular a los Kanbis con el clan Ikshvaku de Kshatriyas . Según Jyotindra Jain , los Kanbis nunca han gobernado ningún territorio excepto las propiedades de Patadi, Dhasa, Rai y Sankali. [20]
Los Patidars comenzaron a comerciar con índigo en el siglo XIX. [2]
Los Patidars se beneficiaron enormemente del Raj británico y pudieron utilizar sus sistemas de drenaje de tierras, una mejor agricultura y el crecimiento de una economía monetaria para prosperar. El crecimiento de Ahmedabad durante el Raj británico dio a los Patidars un mercado para vender productos. [7]
En el siglo XIX, debido a la disminución de la rentabilidad de la agricultura, muchos kanbis aprovecharon las nuevas oportunidades que brindaba el dominio británico y muchos emigraron a ciudades como Ahmedabad y Cambay , donde se convirtieron en tejedores, comerciantes y prestamistas. [21]
En 1891, alrededor del diez por ciento de Leva y Kadva Kanbis estaban alfabetizados. [22]
Los Kadvas solían tener una costumbre matrimonial única en la que los matrimonios sólo se celebraban una vez cada diez años. Se observó que esta costumbre matrimonial estaba en declive en 1911. En 1922, el Kadva Seva Mandal organizó una conferencia de castas que abolió la costumbre matrimonial decenal. [23]
Las parcelas de tierra que se encuentran bajo el sistema de tenencia de aldea se conocen como patis y un patidar es el titular de una de esas parcelas. Durante el siglo XIX, los Kanbis generalmente adoptaron el término Patidar para describirse a sí mismos y así enfatizar el alto estatus asociado con su propiedad. [14] La comunidad también adoptó el apellido Patel , que se aplicaba tradicionalmente a los jefes de aldea. [24]
Durante este tiempo, los Kanbis y Patidars estaban socialmente estratificados. Los patidars "auténticos" eran los terratenientes dominantes. Poseían grandes propiedades y supervisaban el cultivo, o arrendaban tierras a inquilinos. Los patidars "menores" eran aquellos que poseían menos tierras y cultivaban ellos mismos parte de sus tierras. Los Kanbis mantuvieron su estatus inferior como aquellos que no poseían tierras. Los británicos favorecieron a los patidars "auténticos" sobre los Rajput y Kolis, y les dieron puestos como recaudadores de ingresos. El trato favorecido y el aumento de la riqueza y el dominio llevaron a los patidars "auténticos", los patidars "menores" y los kanbis a asociarse estrechamente entre sí. [25] Además, el desarrollo del tabaco como cultivo comercial y el comercio africano benefició tanto a los patidars como a los kanbis y reforzó su unidad y evitó que se dividieran. [7]
La comunidad también comenzó a redefinirse en el contexto de la religión hindú. Además de aspirar al estatus de Kshatriya, adoptaron prácticas ritualmente puras como el vegetarianismo, la adoración a Krishna en lugar de a las diosas madres (a quienes se les ofrecían sacrificios de animales), prohibiendo el nuevo matrimonio de las viudas, [7] dando dotes en lugar de utilizar el precio de la novia entonces predominante. y suspender el patrocinio de los sacerdotes de castas inferiores. [24] [26] También conservaron algunas de sus costumbres locales, como la preferencia por cantar canciones devocionales bhakti vernáculas en lugar de las variantes sánscritas más brahmánicas . [24] Sin embargo, las castas superiores nunca reconocieron ningún reclamo de estatus por encima de Shudra para los Patidars. Los Patidars no permitieron que los brahmanes los explotaran ni permitieran que los brahmanes controlaran sus vidas; de hecho, en el distrito de Kheda los patidars ejercían más poder que los brahmanes. [7] Sin embargo, como muchos Patidars ahora eran comerciantes, más tarde comenzaron a reclamar el estatus de Vaishya en masa , para estar a la par con los auténticos Vaishya Banias . [2] Descubrieron que reclamar el estatus mercantil de Vaishya era mucho más fácil y accesible que reclamar el obsoleto estatus de Kshatriya. Tanto los banias como los patidars pudieron adaptarse con éxito a las condiciones modernas, mientras que las castas que tradicionalmente reclamaban el estatus de kshatriya no han podido adaptarse tan bien a la sociedad moderna. [19]
Los Patidars no usan el cordón sagrado y emplean cualquier casta de brahmanes para actuar como sus sacerdotes. [27]
Pocock nota diferencias en el comportamiento de los hombres patidar del distrito de Kheda cuando están en el campo y en casa. En los campos del pueblo es posible el consumo de carne y licor y las relaciones sexuales con mujeres intocables, pero ese comportamiento está estrictamente prohibido en la casa. [28]
Los Patidars practicaron el infanticidio femenino hasta que los británicos lo prohibieron en 1870 . [29]
La práctica patidar del matrimonio hipergamo también era distinta de la de los Kolis, ya que los primeros se casaban relativamente localmente y a través de fronteras dentro de su propia comunidad [24] [30] mientras que los segundos se dispersaban en una amplia zona para casarse con Rajputs . [31] El sistema Patidar provocó la creación de círculos matrimoniales endogámicos basados en grupos de aldeas de igual estatus conocidos como gols , fortaleciendo así los vínculos. Al mismo tiempo, el sistema permitía que alguien de un círculo relativamente pobre se casara de manera hipergámica con una de las pocas y más ricas familias patidar, cuyo estatus socioeconómico se diluiría a menos que adoptaran tales prácticas porque no había suficientes novias elegibles. [32] La situación matrimonial en Gujarat se ha vuelto tan grave en los últimos años, con un sesgo de género tan significativo, que en la década de 2010 las organizaciones comunitarias patidar en otras partes de la India han estado alentando a algunos de sus miembros a contraer matrimonio con patidars gujarati, y alentando también algunos matrimonios Kurmi -Patidar. Consideran aceptable esto último debido a la creencia de que, hace siglos, las dos castas tenían un origen común. Actualmente se informa que las cifras involucradas son muy pocas, pero se considera una ruptura significativa con la tradición casarse fuera de la casta y/o fuera de su estado de origen. Afirman que estos matrimonios también desarrollan nuevos vínculos comerciales. [33] [34]
En 1894, otra casta de agricultores, los Kurmis , formó su propia asociación de castas. Los Kurmis eran una casta agrícola de la llanura oriental del Ganges que, al igual que los Kanbis, tenían el estatus Shudra. En una organización en Awadh , los Kurmis buscaron atraer a los Patidars , Marathas , Kapus , Reddys y Naidus bajo el paraguas de Kurmi. Luego hicieron campaña para que los Kurmis fueran reconocidos como Kshatriyas en el censo de 1901. [35]
La administración del Raj reconoció por primera vez el estatus de casta separada de los patidars en el censo de la India de 1931. [11] En el censo, todas las instancias de Kanbi en Gujarat fueron reemplazadas por Patidar. [25]
Se estima que los patidars representan entre el 12% y el 14% de la población de Gujarat. [36]
Hasta la década de 1950, los niños patidar y brahmán no cenaban juntos ni bebían en los mismos vasos en las escuelas primarias del casco antiguo de Ahmedabad . [37]
En la década de 1960, una alianza de patidars, brahmanes y banias controlaba la política gujarati. [38]
En la era posterior a la independencia , los patidars junto con los brahmanes, rajputs y banias formaron las castas superiores de Ahmedabad . [39]
En 1985, patidars y brahmanes participaron violentamente en los disturbios contra las reservas. [40]
Forman una de las castas dominantes en Gujarat. [41]
Los patidars comenzaron a migrar al África Oriental controlada por los británicos hace más de un siglo. [42] En Sudáfrica durante la hambruna de 1890, muchos kanbis prosperaron como trabajadores y comerciantes. [2] En las décadas de 1920 y 1930, los británicos favorecieron a los patidars en África Oriental como funcionarios en la construcción de ferrocarriles. [25]
En las últimas décadas, muchos de los países de África Oriental, así como de la India, se han mudado a países como Estados Unidos, Reino Unido y Canadá. [43]
Una inmigración significativa de la India a los Estados Unidos comenzó después de la histórica Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 , [44] [45] Los primeros inmigrantes después de 1965 eran profesionales altamente educados . Dado que las leyes de inmigración estadounidenses permiten patrocinar la inmigración de padres, hijos y, especialmente, hermanos sobre la base de la reunión familiar, las cifras aumentaron rápidamente en un fenómeno conocido como " migración en cadena ". Dada la propensión de Patidar a emprender y emprender negocios, varios de ellos abrieron tiendas y moteles . Ahora, en el siglo XXI, más del 40% de la industria hotelera en los Estados Unidos está controlada por patidars y otros gujaratis. [46] [47] [48] Los Patidar samaj también dominan como franquiciados de cadenas de restaurantes de comida rápida como Subway y Dunkin' Donuts , y franquicias minoristas como 7-Eleven . [49]
Notas
Citas
Los gujaratis, principalmente los patel, poseen ahora 21.000 de los 53.000 hoteles y moteles de Estados Unidos.
Representa un asombroso 42% del mercado hotelero de Estados Unidos, con un valor combinado de 40 mil millones de dólares.
Bibliografía