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Sello de Pashupati

El sello de Pashupati, que muestra una figura sentada y posiblemente tricéfala , rodeada de animales; alrededor de 2350-2000 a. C.

El sello Pashupati (también sello Mahayogi , [1] sello Proto-Śiva [2] el adjetivo "así llamado" a veces aplicado a " Pashupati "), [3] es un sello de esteatita que fue descubierto en Mohenjo-daro , ahora en el Pakistán moderno , un importante sitio urbano de la civilización del valle del Indo ("IVC"), durante excavaciones en 1928-29, cuando la región estaba bajo el dominio británico . Las excavaciones fueron realizadas por el Servicio Arqueológico de la India , el organismo oficial responsable de la preservación y excavación. El sello representa una figura sentada que posiblemente sea tricéfala (que tiene tres cabezas). Se ha pensado que la figura sentada es itifálica (que tiene un pene erecto), una interpretación que ha sido cuestionada por muchos, [4] pero que todavía sostenía el especialista en IVC Jonathan Mark Kenoyer en una publicación de 2003. [5] El hombre tiene un tocado con cuernos y está rodeado de animales. Puede representar una deidad con cuernos . [6] [7] [8] [9]

Tiene uno de los diseños más complejos de los miles de sellos encontrados de la civilización del valle del Indo, y es inusual por tener una figura humana como elemento principal y más grande; en la mayoría de los sellos se trata de un animal. [10] Se ha afirmado que es una de las primeras representaciones del dios hindú Shiva , siendo "Pashupati" (Señor de los animales) uno de sus epítetos, o una deidad "proto-Shiva". [9] [11]

Aunque la combinación de elementos en el sello de Pashupati es única, hay un grupo de otros sellos del Indo que tienen algunos de ellos. Uno, también de Mohenjo-Daro (número de hallazgo DK 12050) y ahora en Islamabad , tiene una deidad desnuda con tres caras y cuernos sentada en un trono en una posición yóguica, con brazaletes en sus brazos. En este caso no se representan animales, y hay cierta controversia en cuanto al género de la figura, a pesar de que parece tener barba. [12]

El sello de Pashupati se encuentra en el Museo Nacional de Nueva Delhi , donde fue trasladado junto con otros hallazgos de Mohenjo-Daro antes de la independencia. Estos se reservaron para el futuro museo nacional, finalmente fundado en 1949, [13] y el sello fue asignado al Dominio de la India en la Partición de 1947.

Descubrimiento y descripción

Vista del yacimiento de Mohenjo-Daro. La zona DK-G donde se encontró el sello se encuentra al noreste del Gran Baño que se ve en primer plano. [14]

El sello fue descubierto entre 1928 y 1929, en el Bloque 1, parte sur del área DK-G de Mohenjo-daro, a una profundidad de 3,9 metros bajo la superficie. [15] Ernest JH Mackay , quien dirigió las excavaciones en Mohenjo-daro, fechó el sello en el Período Intermedio I (que ahora se considera que cae alrededor de 2350-2000 a. C.) en su informe de 1937-38 en el que el sello está numerado 420, lo que le da su nombre alternativo. [16]

El sello está tallado en esteatita y mide 3,56 cm por 3,53 cm, con un grosor de 0,76 cm. Tiene una figura humana en el centro sentada en una plataforma y mirando hacia delante. Las piernas de la figura están dobladas por las rodillas con los talones tocándose y los dedos de los pies apuntando hacia abajo. Los brazos se extienden hacia afuera y descansan ligeramente sobre las rodillas, con los pulgares mirando hacia afuera del cuerpo. Ocho brazaletes pequeños y tres grandes cubren los brazos. El pecho está cubierto con lo que parecen ser collares, y una banda doble envuelve la cintura. La figura lleva un tocado alto y elaborado con una estructura central en forma de abanico flanqueada por dos grandes cuernos estriados. La figura humana está rodeada de cuatro animales salvajes: un elefante y un tigre a un lado, y un búfalo de agua ( Bubalus arnee ) y un rinoceronte indio al otro. Bajo el estrado hay dos ciervos o cabras montesas mirando hacia atrás, de modo que sus cuernos curvados casi se encuentran en el centro. En la parte superior del sello hay siete símbolos de escritura del Indo , el último aparentemente desplazado hacia abajo por falta de espacio horizontal. [17] [18]

Historial posterior a la excavación

Una impresión hecha a partir del sello de esteatita.

Los hallazgos de Mohenjo-Daro fueron depositados inicialmente en el Museo de Lahore , pero luego se trasladaron a la sede de la ASI en Nueva Delhi, donde se estaba planeando un nuevo "Museo Imperial Central" para la nueva capital del Raj británico , en el que se exhibiría al menos una selección. Se hizo evidente que la independencia de la India se acercaba, pero la Partición de la India no se anticipó hasta muy tarde en el proceso. Las nuevas autoridades paquistaníes solicitaron la devolución de las piezas de Harappa excavadas en su territorio, pero las autoridades indias se negaron. Finalmente se llegó a un acuerdo por el cual los hallazgos, que sumaban unos 12.000 objetos (la mayoría fragmentos de cerámica), se dividieron equitativamente entre los países; en algunos casos esto se tomó muy literalmente, y algunos collares y cinturones tenían sus cuentas separadas en dos pilas. En el caso de las "dos figuras esculpidas más famosas", Pakistán pidió y recibió la llamada figura del Rey Sacerdote , mientras que la India conservó la mucho más pequeña Bailarina , [19] y también el sello Pashupati .

Interpretaciones

La identificación de Marshall con el proto-Shiva

La primera descripción y análisis de la iconografía del sello fue la del arqueólogo John Marshall , que había sido Director General del Servicio Arqueológico de la India y dirigió las excavaciones de los yacimientos del valle del Indo. Además de las características generales del sello descritas anteriormente, también vio la figura central como una deidad masculina de tres caras, con una posible cuarta cara hacia la parte posterior y como itifálica , aunque admitió que lo que parecía ser el falo expuesto podría ser en cambio una borla colgando de la cintura. Lo más significativo es que identificó el sello como un prototipo temprano del dios hindú Shiva (o su predecesor védico, Rudra ), que también era conocido por el título de Pashupati (' señor o padre de todos los animales' ) en tiempos históricos. [20] En una publicación de 1928-29, Marshall resumió sus razones para la identificación de la siguiente manera:

Mis razones para la identificación son cuatro. En primer lugar, la figura tiene tres caras y hay abundantes ejemplos que demuestran que Siva fue retratado con tres caras, así como con cinco, como es habitual. En segundo lugar, la cabeza está coronada con los cuernos de un toro y la trisula son emblemas característicos de Siva. En tercer lugar, la figura está en una actitud típica del yoga, y Siva [sic] fue y todavía es considerado un mahayogi , el príncipe de los yoguis . En cuarto lugar, está rodeado de animales, y Siva es por excelencia el "Señor de los Animales" ( Pasupati ), de los animales salvajes de la jungla, según el significado védico de la palabra pashu , no menos que el del ganado doméstico. [15]

Más tarde, en 1931, amplió sus razones para incluir el hecho de que Shiva está asociado con el falo en forma de linga , y que en el arte medieval se lo muestra con ciervos o íbices, como se ve debajo del trono en el sello. [20] [21] El análisis de Marshall de la religión del valle del Indo, y del sello Pashupati en particular, fue muy influyente y ampliamente aceptado durante al menos las siguientes dos generaciones. Herbert Sullivan, que tenía importantes desacuerdos con él, reconoció en 1964 que el análisis de Marshall "ha sido aceptado casi universalmente y ha influido enormemente en la comprensión académica del desarrollo histórico del hinduismo". [22]

En 1976, Doris Srinivasan introdujo un artículo que, por lo demás, criticaba la interpretación de Marshall al observar que "sin importar qué posición se adopte con respecto a la iconografía del sello, siempre está precedida por la interpretación de Marshall. En general, se ha aceptado el carácter proto -Śiva del sello". [23] Thomas McEvilley señaló, en línea con Marshall, que la figura central estaba en la postura de yoga Mulabandhasana , citando la descripción del Kalpa Sutra "una posición en cuclillas con los talones unidos" utilizada con la meditación y el ayuno para alcanzar el conocimiento infinito ( kevala ). [24]

Alf Hiltebeitel señaló en 2011 que, tras el análisis de Marshall, "casi todos los esfuerzos por interpretar la religión [del valle del Indo] han centrado la discusión en torno a la figura [del sello de Pashupati]". [25] Se ha producido mucha discusión sobre este sello. [26] Aunque el trabajo de Marshall ha obtenido cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones. [6]

Herbert Sullivan interpretó la figura como una diosa femenina, basándose en que el llamado falo erecto representa en realidad el extremo colgante de una faja o cinturón, una característica que se encuentra en muchas figurillas de terracota indudablemente femeninas , y es ambigua en algunos otros sellos, incluido el DK 12050 (mencionado anteriormente). El propio Marshall había admitido que esto era posible. En las terracotas, los hombres siempre están desnudos; además, las joyas que se usan en el sello Pashupati son características de las terracotas femeninas más que de las masculinas. [27]

La reinterpretación de Doris Srinivasan

Mahishasura , el demonio búfalo que fue asesinado por la diosa Durga . Templo de Durga, Aihole

Doris Srinivasan , profesora de estudios indios, planteó objeciones a la identificación de Marshall y proporcionó una interpretación para la figura, donde postuló que las proyecciones laterales eran orejas de vaca en lugar de caras, lo que ya había sido sugerido por Sullivan y otros. [28] En 1975-76, publicó un artículo de revista titulado 'El llamado sello Proto-śiva de Mohenjo-Daro: una evaluación iconológica' en la revista académica Archives of Asian Art . [23] En 1997, reiteró sus puntos de vista en un libro titulado Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio .

Según ella, las dos caras adicionales podrían reinterpretarse como posibles orejas, y la cara central tiene rasgos predominantemente bovinos. Ha establecido similitudes entre la figura central del sello 420 y otros artefactos del valle del Indo, como la máscara con cuernos de Mohenjo-Daro, el toro de terracota de Kalibangan y la representación de una deidad con cuernos en una jarra de agua del sitio arqueológico de Kot Diji . También ha observado que la postura yóguica de la figura se repite en varios otros sellos y sellos, algunos de los cuales indican que la figura recibe adoración. Sobre la base de estas observaciones, sugiere que la figura del sello 420 podría ser un hombre búfalo divino. [29]

Interpretaciones dravídicas

Los estudiosos que consideran que la civilización del valle del Indo está asociada a un contexto dravídico en lugar de védico han ofrecido otras interpretaciones. [30] Ampliando una mención de DD Kosambi en 1962, [31] Alf Hiltebeitel pensó que la figura con cuernos podría ser un prototipo de Mahishasura , el demonio búfalo enemigo de la diosa hindú Durga . También ha argumentado que el tigre representado en el sello podría estar relacionado con la diosa Durga, a quien a menudo se representa montando un tigre (o un león) en el panteón hindú. También sugirió que los animales circundantes podrían representar los vahanas (vehículos, monturas) de las deidades de los cuatro puntos cardinales. [32] [33]

En la descripción de Marshall se lee: "La cabeza está coronada con los cuernos de un toro", pero Hiltebeitel enfatiza que la figura tiene cuernos muy diferentes, los de un búfalo, y que las personas de la IVC familiarizadas con ambas especies no las habrían confundido: "Uno podría imaginar un "proto-Siva" con cuernos de toro como una prefiguración de la conexión de Siva con su vahana o vehículo de montar Nandin . Pero un "proto-Siva" con cuernos de búfalo requeriría demasiada explicación para mantener su credibilidad". [34]

El arqueólogo estadounidense Walter Fairservis intentó traducir lo que él consideraba una inscripción dravídica y opinó que el sello podría identificarse con Anil, el jefe supremo de los cuatro clanes representados por los animales. El indólogo finlandés Asko Parpola ha sugerido que la postura yóguica podría ser una imitación de la forma protoelamita de representar toros sentados. Intentó traducir la inscripción que considera una forma temprana de dravidiano y descubrió que la figura representa a un sirviente de una deidad acuática. [35] Encuentra que los animales representados en el sello se parecen más a los asociados con el dios hindú Varuna , que podría estar asociado con los temas acuáticos que son prominentes en la religión del Indo. [33]

Interpretaciones védicas

Agni es el dios del fuego y una deidad destacada en los Vedas.

MVN Krishna Rao identificó la figura con el dios hindú Indra. Sostuvo que el tigre podía ignorarse ya que es mucho más grande que los otros animales, y los dos ciervos también podían ignorarse ya que estaban sentados debajo de la mesa. Luego combinó el primer fonema de cada uno de los animales y la palabra 'nara' que significa hombre, y llegó al término 'makhanasana' que es un epíteto de Indra. [33]

No determinable

Algunos estudiosos del siglo XXI han pedido cautela en la interpretación. La indóloga estadounidense Wendy Doniger escribió en 2011 que, si bien "varias generaciones de estudiosos" [7] habían adoptado la sugerencia de Marshall, y si bien había "un parecido general" entre la figura del sello y las imágenes hindúes posteriores de Shiva, y si bien los habitantes del Indo podrían haber tenido "un simbolismo del falo divino", [7] de todos modos "no podemos saberlo, [y] eso no significa que las imágenes del Indo sean la fuente de las imágenes hindúes, o que tuvieran el mismo significado". [7] El estudioso de los estudios religiosos Geoffrey Samuel escribió que las múltiples interpretaciones "ciertamente no pueden ser todas correctas". [8] Además, dado que no había un método obvio para elegir entre las interpretaciones y se sabía poco con certeza sobre las prácticas religiosas del valle del Indo, "la evidencia de las prácticas yóguicas o 'tántricas' depende tanto de la lectura de prácticas posteriores en el material que es de poca o ninguna utilidad para construir cualquier tipo de historia de [tales] prácticas". [8]

Véase también

Referencias

  1. ^ Possehl, Gregory L. (2002). La civilización del Indo: una perspectiva contemporánea. Rowman Altamira. pp. 114–. ISBN 978-0-7591-0172-2.
  2. ^ Ameri, Marta; Costello, Sarah Kielt; Jamison, Gregg (2018). Sellos y sellado en el mundo antiguo: estudios de casos del Cercano Oriente, Egipto, el Egeo y el sur de Asia. Cambridge University Press. pp. 154–. ISBN 978-1-108-17351-3.
  3. ^ Geer, Alexandra Anna Enrica van der (2008). Animales en piedra: mamíferos indios esculpidos a través del tiempo. BRILL. pp. 27–. ISBN 978-90-04-16819-0.
  4. ^ Por ejemplo, Wendy Doniger , en The Hindus: An Alternative History , página 34, 2009, Viking: "... el sello del Indo que todos alguna vez interpretamos como un Shiva Pashupati itifálico es probablemente solo alguien sentado con las piernas cruzadas, como los asiáticos del sur tienden a hacer, con un nudo abultado en el taparrabos...".
  5. ^ Kenoyer, 403
  6. ^ Véase , por ejemplo, James G. Lochtefeld, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism , vol. 2: N–Z. The Rosen Publishing Group, Nueva York 2002, pág. 633, quien duda de la conexión del sello con Shiva, dada la supuesta edad avanzada del dios.
  7. ^ abcd Doniger 2011, págs. 485–508.
  8. ^ abc Samuel 2017, págs. 3–4, 6–8.
  9. ^ desde Werness 2006, pág. 270
  10. ^ "sello-sello", Museo Británico
  11. ^ Witzel 2008, pp. 68–70, 90: "Se sabe por evidencia interna que los textos védicos fueron compuestos oralmente en el norte de la India, primero en el Gran Punjab y más tarde también en áreas más orientales, incluyendo el norte de Bihar, entre ca. 1500 a. C. y ca. 500–400 a. C. El texto más antiguo, el Rgveda, debe haber sido más o menos contemporáneo con los textos Mitanni del norte de Siria/Irak (1450–1350 a. C.), ..." (p. 70) "no se puede establecer una conexión védica del llamado Siva Pasupati encontrado en algunos sellos de Harappa (D. Srinivasan 1984), este concepto mitológico se debe, más bien, a ideas euroasiáticas comunes del "Señor de los Animales" que ya es adorado por muchas sociedades de caza neolíticas". (p. 90).
  12. ^ Kenoyer, 402-403
  13. ^ Singh (2015), 111-112
  14. ^ Kenoyer, Jonathan Mark. «Mohenjo-daro: Introducción». Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2013.
  15. ^ desde Mackay 1928–29, págs. 74–75.
  16. ^ Mackay 1937–38, placa XCIV; núm. 420.
  17. ^ Possehl, 141
  18. ^ Marshall 1931, pág. 52.
  19. ^ Singh (2015), 111–112 (112 citados)
  20. ^ desde Marshall 1931, págs. 52–57.
  21. ^ McEvilley 1981, págs. 45-46.
  22. ^ Sullivan 1964.
  23. ^ ab Srinivasan 1975–76, págs.
  24. ^ McEvilley 1981, págs. 47–51.
  25. ^ Hiltebich 2011, pág. 399.
  26. ^ Bryant, Edwin, pág. 163
  27. ^ Sullivan, 119–120; Hiltebeitel, 229–230 coincide parcialmente
  28. ^ Sullivan, 120; Singh (2008), 172
  29. ^ Srinivasan 1997, pág. 181.
  30. ^ Escritores, 406
  31. ^ Kosambi, 2-3
  32. ^ Hiltebeitel 2011, págs. 399–432.
  33. ^ abc Bryant, Edwin (2001). La búsqueda de los orígenes de la cultura védica: el debate sobre la migración indoaria . Oxford University Press. pp. 163. ISBN 0199881332.
  34. ^ Escritores, 405, 430–431
  35. ^ Ratnagar, Shereen (2006). Encuentros comerciales: del Éufrates al Indo en la Edad del Bronce . Oxford University Press. pág. 25. ISBN. 9780195666038.

Fuentes

Lectura adicional