stringtranslate.com

Parastaseis syntomoi chronikai

Parastaseis syntomoi chronikai ( griego : Παραστάσεις σύντομοι χρονικαί , "breves notas históricas") es un texto bizantino [2] del siglo VIII al IX [1] que se concentra en breves comentarios relacionados con la topografía de Constantinopla y sus monumentos, [3] en particular su escultura griega clásica , por la que ha sido explorado por los historiadores del arte .

Contenido

Las Parastaseis , dedicadas a un « Filokalos » sin duda imaginario, el genérico «amante de la belleza», se interpretan generalmente en el nivel más simple como una especie de guía turística sobre las curiosidades de Constantinopla, a la manera de las posteriores guías de Roma, Mirabilia Urbis Romae y De Mirabilibus Urbis Romae . En griego clásico, una descripción de una obra de arte es una ekphrasis , y cuando se considera bajo esta rúbrica, o se compara con la compilación posterior de notas sobre Constantinopla llamada Patria de Constantinopla , [4] las Parastaseis no dan una descripción objetiva. En cambio, se ofrecen al lector narraciones anecdóticas sobre las estatuas, que se habían convertido en focos de leyendas y objetos milagrosos en sí mismos. «Las estatuas se percibían tanto a nivel intelectual como popular como animadas, peligrosas y talismánicas », observa Liz James. [5]

Pocas de estas anécdotas fueron tan extensas como la narración en primera persona sobre una estatua de "Maximiano" en el teatro del Kynegion, que cayó sobre el compañero del investigador, matándolo; el narrador, que se había refugiado en Santa Sofía , fue exonerado cuando un cierto filósofo, Johannes, encontró un texto atribuido a Demóstenes , que predecía que la estatua estaba destinada a matar a un hombre prominente. El emperador Filipo (que reinó entre 711 y 713) hizo enterrar la estatua. [6] Estas anécdotas no se relacionan directamente con las motivaciones imperiales comúnmente atribuidas para exhibir el saqueo clásico, como manifestaciones del esplendor imperial pasado, presente y futuro, [7] y pueden ser descartadas demasiado sumariamente como meros ejemplos de superstición cristiana sobre los " ídolos ".

Liz James [8] reinterpretó el texto como un ejemplo de las opiniones bizantinas sobre los daimones que habitaban en representaciones figurativas tridimensionales como fuentes potenciales de poder para aquellos cristianos que entendían cómo aprovecharlo. La evaluación objetiva de una obra de arte era irrelevante: lo que importaba para los escritores bizantinos era el "significado" para el cual la estatua servía simplemente como vehículo. [9] Sin ningún sentido de " antigüedad ", los bizantinos no se distanciaron a sí mismos ni a su arte de sus antepasados ​​romanos clásicos, y no tenían la sensación de que sus interpretaciones del tema, a menudo dadas reidentificaciones cristianas, o el estilo artístico en el que se vestían estas representaciones, se habían desviado; por el contrario, "notamos la distancia que separa a los bizantinos del significado original de las estatuas paganas", dadas nuevas identidades como figuras cristianas o emperadores. [10] Más recientemente, Benjamin Anderson ha argumentado que la Parastaseis representa un intento por parte de un grupo de supuestos aristócratas de reclamar las estatuas como depositarias de conocimiento secreto sobre el futuro del imperio, y así ganar influencia en sus tratos con los emperadores del siglo VIII. [11]

Críticos

Su griego angosto y elíptico , lleno de solecismos , ha hecho que la interpretación sea ambigua. [12] Aunque es virtualmente el único texto secular de la era bizantina del eclipse que precedió al Renacimiento macedonio , que sobrevive en un solo manuscrito, sus comentaristas modernos no lo han estimado altamente: Alan Cameron [13] lo encontró "tan lleno de absurdos y confusiones tan asombrosos (especialmente cuando se trata de Constantino) que rara vez vale la pena intentar explicarlos, mucho menos filtrar los pocos granos de hechos históricos detrás de ellos". Un crítico de su edición moderna incluso lo llamó "la Historia Augusta del bizantinista ". [14] Los clasicistas se han sentido frustrados al no poder identificar con seguridad en Parastaseis las grandes esculturas de la Antigüedad que habían sido trasladadas a Constantinopla por Constantino el Grande y sus sucesores, y que continuaban representando la continuidad con la tradición clásica por su presencia prominente en los espacios públicos de Constantinopla.

El fuego y los daños hicieron mella, pero quedaron suficientes para formar el tema del pequeño panfleto de Nicetas Choniates Sobre las estatuas destruidas por los latinos , [15] en el que Nicetas describe la destrucción de las estatuas restantes por los cruzados latinos en el saqueo de Constantinopla en 1204. [ 16]

Bibliografía

Notas

  1. ^ La fecha es un tema de discusión: sus editores Averil Cameron y Judith Herrin defendieron una fecha de principios del siglo VIII; A. Kazhdan, al revisar su edición en Byzantinische Zeitschrift 80 (1987:400-03), defendió una fecha de finales del siglo VIII o principios del IX.
  2. ^ Su edición moderna, con texto y traducción, es Averil Cameron y Judith Herrin, eds. Constantinopla a principios del siglo VIII: la Parastaseis syntomoi chronikai , serie Columbia Studies in the Classical Tradition (Leiden, 1984).
  3. ^ La herencia de Roma, Chris Wickham, Penguin Books Ltd. 2009, ISBN  978-0-670-02098-0 . pág. 255.
  4. ^ Editado por Gilbert Dagron, Constantinopla imaginaire: Etudes sur le recueil des "Patria" , 1984.
  5. ^ James, "'Orad para no caer en la tentación y estad en guardia': Estatuas paganas en la Constantinopla cristiana" Gesta 35 .1 (1996:12-20) p. 15.
  6. ^ Relatado por James 1996:12.
  7. ^ El Hipódromo , repleto de estatuas antiguas, es visto por SG Bassett como "un conjunto cuidadosamente elaborado que describe una visión del poder en sus manifestaciones pasadas, presentes y futuras" (Bassett, "Las antigüedades del Hipódromo de Constantinopla", Dumbarton Oaks Papers 45 [1991:87-96]); H. Saradi-Mendelovici, "Actitudes cristianas hacia los monumentos paganos en la Antigüedad tardía y su legado en los siglos bizantinos posteriores", Dumbarton Oaks Papers 44 (1990:47-61).
  8. ^ Santiago 1996:12-20.
  9. ^ Liz James y R. Webb, "'Para comprender las cosas últimas y entrar en lugares secretos': Ekphrasis y arte en Bizancio", Art History 14 (1991:1-17).
  10. ^ Saradi-Mendelovici 1990:58.
  11. ^ Benjamin Anderson, "Conocimiento clasificado: la epistemología de la estatuaria en la Parastaseis Syntomoi Chronikai ", Byzantine and Modern Greek Studies 35 (2011:1-19).
  12. ^ Incluso las fuentes citadas en el texto resultan esquivas.
  13. ^ Cameron, Porfirio el Auriga (Oxford University Press) 1973:110.
  14. ^ Barry Baldwin, en una reseña positiva en Speculum , 61.2 (abril de 1986:388).
  15. ^ Posibles alteraciones realizadas por un escritor posterior han complicado el estudio de este texto.
  16. ^ Cyril Mango, "Estatuas antiguas y el espectador bizantino", Dumbarton Oaks Papers 17 (1963:55-59).