Los cuentos de Panji son un ciclo de historias javanesas, centradas en el legendario príncipe del mismo nombre (en realidad un título) de Java Oriental , Indonesia . Junto con el Ramayana y el Mahabharata , los cuentos son la base de varios poemas, esculturas y pinturas, representaciones de danza-teatro y géneros de wayang (títeres de sombras), especialmente el conocido en Java Oriental y Central como wayang gedhog (el significado aquí no está claro, ya que "gedhog" significa "un sonido sordo"). [1] Los cuentos de Panji han sido la inspiración de las danzas tradicionales de Indonesia , más notablemente las danzas topeng (máscaras) de Cirebon , Java Central y Malang, así como la danza-teatro gambuh en Bali. Especialmente en los alrededores de Kediri , parte de la probable patria de los cuentos de Panji, las historias locales crecieron y se conectaron con la oscura figura legendaria de Totok Kerot . [2] Los cuentos de Panji se han extendido desde Java Oriental ( Indonesia ) y se han convertido en una fuente fértil de literatura y teatro en toda la península de Indochina (una región que incluye las actuales Tailandia , Camboya , Laos , Myanmar y Vietnam del Sur ). [3]
El nombre Panji es en realidad un título javanés que literalmente significa "estandarte" o "bandera". En estos romances, se dice que Panji lleva hazañas tradicionalmente atribuidas a antepasados míticos, [4] y los antropólogos holandeses también han conjeturado que la base de la historia refleja un antiguo mito del sol y la luna. [3] Sobre la base de referencias literarias y tradiciones javanesas posteriores, los eruditos de principios del siglo XX conjeturaron que la figura de Panji puede estar basada en Kameçvara , un rey javanés del siglo XII de Kediri , mientras que los detalles de la prometida de Panji, Candra Kirana, se basaban en la reina Çri Kirana. [5] Esta teoría se basa en el kakawin Smaradhana , obra del poeta Mpu Dharmaja a principios del siglo XII. Esa narración habla de la quema del dios del amor Kamajaya y su esposa, Kamaratih , por el fuego de Shiva . Los espíritus de Kamajaya y Kamaratih cayeron sobre la tierra y se encarnaron como seres humanos mortales. [6] El príncipe Panji y la princesa Candra Kirana se consideran encarnaciones de Kamajaya y Kamaratih. Un problema con la relación de esta teoría con los reinos históricos es que los reinos en el cuento no se corresponden con los reinos históricos. En el cuento, Panji era el príncipe de Janggala , mientras que el histórico Kameçvara era el príncipe de Kediri. Del mismo modo, en el cuento, se decía que Chandra Kirana era la princesa de Kediri, mientras que la histórica Çri Kirana era la princesa de Janggala. En la genealogía Pustaka Radja Mada del poeta de la corte de Surakarta Rangga Warsita , los reyes javaneses, incluido Panji, son considerados descendientes de los Pandavas del Mahabharata. [7]
Escenas de los ciclos Panji aparecen en los relieves narrativos de las paredes de los candi de Java Oriental del siglo XIII, el más antiguo de los cuales es Candi Jawi. [8] En el siglo XIV, una figura con una gorra que corresponde a la figura de Panji apareció en muchos relieves de los templos patrocinados por el imperio de Majapahit, además de aparecer como esculturas separadas de los templos, lo que indica que Panji puede haber sido una figura de culto en Majapahit. [9]
Al legendario santo javanés que trajo el Islam a la isla, Sunan Giri , se le atribuye, junto con otras innovaciones en wayang, la creación del wayang gedog en 1553, para representar las historias de Panji. [10] Las representaciones de wayang kulit del ciclo Panji son en general las mismas que en las representaciones del wayang purwa (aquellas basadas en las epopeyas indias); sin embargo, debido a su material se consideran menos significativas. Además, sus tocados son más simples y la prenda que se usa en la parte inferior del cuerpo se basa en el vestido de la corte javanesa. [11] Las tramas basadas en el ciclo Panji también son comunes en el wayang klitik de Java Oriental (que utiliza marionetas de madera), en el wayang golek de Java Occidental (que utiliza marionetas de varilla tridimensionales) y en el wayang beber (historias representadas pictóricamente en pergaminos). [12] También es la base principal de las historias utilizadas en wayang topeng (danza-pantomima de máscaras). [13] En Bali , donde el cuento más largo y conocido se llama Malat , la historia se representa en las obras de Gambuh y en la ópera Arja. [3] En Sulawesi , hay un cuento de Panji escrito en lengua Makassar , llamado Hikayat Cekele . También hay una larga historia en lengua malaya, el Hikayat Cekele Wanengpati. [14] En Tailandia, estas historias se representan en las obras de teatro lakhon nai como "Inao" (อิเหนา).
Los manuscritos Panji de las bibliotecas de la Universidad de Leiden y de las bibliotecas nacionales de Indonesia , Malasia y Camboya fueron inscritos el 30 de octubre de 2017 en el prestigioso Registro Memoria del Mundo de la UNESCO, afirmando su importancia mundial.
Los manuscritos de Panji también están disponibles digitalmente a través de Colecciones Digitales [15]
Existen diferentes versiones y episodios de la historia general de Panji. En una versión, [16] La historia principal de Panji cuenta el romance entre el Príncipe Panji y la Princesa Candra Kirana; y la búsqueda de Panji de su novia perdida hace mucho tiempo.
Panji y los otros personajes del ciclo Panji aparecen con varios nombres (incluidos apodos) en diferentes versiones del cuento, incluidos Raden Panji, Panji Inu Kertapati, Raden Panji Inu, Raden Inu, Inu (de) Koripan , Ino (o Hino) Kartapati, Cekel Wanengpati y Kuda Wanengpati de Janggala , así como Raden Panji Asmara Bangun y Panji Asmoro Bangun. [3] El título Panji fue utilizado por reyes y príncipes históricos javaneses y balineses, en particular Gusti Ngurah Panji Sakti, que gobernó el norte de Bali en el siglo XVII. En Tailandia, se le llama Inao o Enau (en tailandés : อิเหนา ) o Enau (de) Kurepan, o Raden Montree. En Myanmar (antes Birmania), se le conoce como Inaung o Enaung ( birmano : အီနောင် ).
Panji es el príncipe de Kuripan (Koripan) o Janggala . Generalmente se lo representa con un gorro redondeado similar a un casco sin adornos. [17] La máscara de Panji tiene un rostro liso, blanco o verde; ojos estrechos y alargados; una nariz recta y puntiaguda; y labios delicados y entreabiertos. [18]
Panji está comprometido para casarse con Candra Kirana (también conocida como Sekartaji), la princesa de Daha ( Kediri ), cuando ella desaparece misteriosamente en vísperas de la boda. Más adelante en la historia, a veces se la llama Kuda Narawangsa cuando aparece disfrazada de hombre. El principal adversario de Panji es Klono (Kelana Tunjung Seta), un rey feroz que desea a Candra Kirana y trata de destruir a Daha para conseguirla. Klono fue adoptado como título molucano para gobernante como Kolano . [19] En algunas versiones de la historia, Klono es el medio hermano de Panji. Otros personajes comunes son Gunung Sari (hermano de Candra Kirana), Ragil Kuning o Dewi Onengan (hermana de Panji casada con Gunung Sari), Wirun, Kartala y Andaga (parientes y compañeros de Panji). [3]
A continuación se presentan varios episodios de la recopilación de historias de Panji:
La historia de Dewi Anggraeni es una trágica historia de amor, la precuela de la historia principal de Panji. La historia comienza con el matrimonio arreglado del príncipe Panji Asmoro Bangun con la princesa Candra Kirana de los reinos gemelos vecinos de Kediri y Janggala . El matrimonio dinástico fue concebido como un medio de un acuerdo de paz para reunir a las dos facciones en guerra del otrora gran reino bajo una dinastía nuevamente. Durante su juventud, al príncipe de Jenggala le encantaba viajar por el país, visitar ashrams y ermitas y aprender de varios sabios brahmanes y rishis en todo el reino. Durante su estadía en una de las ermitas remotas, el príncipe se enamoró de una hermosa plebeya, Dewi Anggraeni. El príncipe se casó con Anggraeni y la llevó a su casa en el palacio en la ciudad capital de Jenggala. El matrimonio de un príncipe con la plebeya causó un alboroto en las cortes reales de Jenggala y Kediri. Los enviados de Kediri, enfurecidos, presionaron a la realeza de Jenggala para que cumpliera su promesa del matrimonio dinástico concertado y amenazaron con iniciar una guerra si no se anulaba el matrimonio con Dewi Anggraeni. Sin embargo, el príncipe, enamorado, no quiso cumplir con su deber real y se negó a casarse con Kirana. Para evitar la guerra, los ancianos de la casa real planearon el asesinato de Dewi Anggraeni.
Panji y Anggraeni fueron separados y engañados al decirles que se encontraran en diferentes lugares. Anggraeni fue conducida por las tropas reales a lo profundo de un bosque para ser asesinada. Después de enterarse de que su acción tenía como objetivo evitar la guerra y el derramamiento de sangre entre dos reinos, se sacrificó voluntariamente y entregó su vida. Después de que Panji se enteró de la muerte de Anggraeni, el príncipe se volvió loco , cayó inconsciente y finalmente perdió la cabeza. El príncipe loco sufría de amnesia y causó estragos en ambos reinos, atacando a las autoridades de las aldeas, señores y bandidos por igual. Mientras tanto, en Kediri, la princesa Kirana se enteró del destino de su futuro esposo y decidió salir del palacio para encontrarlo y ayudarlo. La princesa Kirana, disfrazada de hombre, luego se involucró en una batalla con Panji y finalmente logró curar al príncipe de la locura. Sorprendentemente, la princesa Kirana se parecía exactamente a la difunta Anggraeni, ya que en realidad ambas eran la encarnación del mismo espíritu, Kamaratih, la diosa del amor. Panji y Kirana se unieron en matrimonio y vivieron felices para siempre.
El Panji Semirang cuenta otra versión de la historia. La historia comienza con la desaparición de Candra Kirana del palacio. Después de que Candra Kirana desaparece, una princesa que dice ser Candra Kirana, aunque diferente en apariencia, intenta consolar al príncipe Panji y alega que fue secuestrada por Durga y que recuperará su apariencia original tan pronto como se casen. Panji ordena que se reanuden los preparativos para la boda, sin saber que la consoladora es en realidad una princesa demonio que quiere a Panji para ella.
Mientras tanto, la verdadera Candra Kirana, sola en el bosque, recibe el consejo de los dioses de que debe regresar al palacio disfrazada de hombre para reunirse con Panji. Ella lo hace y, al entrar en la ciudad, descubre los planes de boda con la falsa Candra Kirana, entrega una carta a Panji revelando la verdadera situación y desaparece. Al descubrir esto, Panji se apresura a buscar a su amada mientras sus cortesanos matan al impostor demoníaco.
Panji en su búsqueda atraviesa muchas aventuras, alojándose en bosques con ermitaños, trabajando como sirviente en diferentes palacios, siempre con la esperanza de encontrar rastros de su novia perdida. Candra Kirana, mientras tanto, continúa con su disfraz masculino, atraviesa su propia serie de aventuras y termina como el rey de Bali. En el clímax de la historia, Panji y Candra Kirana se oponen sin saberlo en el campo de batalla. Allí, cuando se ordena a los testigos que se vayan, ella le confía a su oponente que es la novia de Panji y que asumió el disfraz debido a una orden de los dioses de que podría recuperar a su príncipe solo en un combate cara a cara donde su sangre fluya. Aún sin darse cuenta de que está luchando contra su príncipe, continúan la lucha con espadas y flechas, pero ella no puede hacerle daño hasta que recurre a su horquilla. Cuando Panji está herido, revela su identidad y se reencuentran felizmente.
El Ande Ande Lumut cuenta otra versión de la unión entre el príncipe Kusumayuda y Kleting Kuning. Ella es la más joven de cuatro hermanas, todas hijas de una viuda en un pueblo dentro del dominio del padre del príncipe Kusumayuda. Las hijas viudas fueron nombradas según los colores: la mayor es Kleting Abang (Kleting Merah / Kleting Rojo), la siguiente es Kleting Biru (Kleting Azul), luego Kleting Ijo (Kleting Verde), y la más joven es Kleting Kuning (Kleting Amarillo). Todas las hermanas mayores de Kleting Kuning están celosas porque Kleting Kuning es muy hermosa. Kleting Kuning en realidad es una hija adoptiva y la princesa desaparecida del reino de Janggala, más tarde conocida como Dewi Candrakirana. Keleting Kuning estaba comprometida con el príncipe Kusumayuda y él nunca olvidó el rostro de la hermosa joven princesa destinada a ser su futura consorte y la futura reina del reino de Banyuarum. Él continuó amándola y buscándola incluso después de que se separaron cuando la princesa se perdió cuando era niña.
Después de muchos años de que Kleting Kuning viviera en el pueblo con la familia de la viuda, un soltero rico y apuesto llamado Ande Ande Lumut declaró que estaba buscando una novia. Muchas chicas de todo el reino estaban enamoradas e interesadas en convertirse en su esposa, incluidas las hermanas de Kleting Kuning. Solo Kleting Kuning no estaba interesada, ya que no había olvidado el rostro juvenil y el compromiso con el príncipe Kusumayuda. Sin embargo, una grulla mágica le dijo a Kleting Kuning que participara en este evento donde la esperaba su verdadero destino. Todas las chicas se vistieron hermosamente, se maquillaron y marcharon juntas hacia la casa de Ande Ande Lumut. Sin embargo, su madrastra le ordenó a Kleting Kuning que no se vistiera elegante e incluso disfrazó su belleza con ropa fea y sucia, con la esperanza de que una de sus propias hijas, que eran mayores que Kleting Kuning, ganara más favores y el corazón del soltero. Incluso le dio una sapu lidi (una simple escoba hecha con espinas de hojas de coco) para llevar, con el fin de hacer que Kleting Kuning pareciera una pobre sirvienta, sin embargo, en realidad era una escoba mágica.
En su viaje, las chicas tuvieron que cruzar un gran río sin ningún servicio de ferry. El río estaba custodiado por un cangrejo gigante de agua dulce llamado Yuyu Kangkang. Yuyu Kangkang se ofreció a llevar a las chicas a través del río, montado en su lomo, a cambio de un beso. Para llegar a la casa de Ande Ande Lumut lo más rápido posible, las chicas aceptaron apresuradamente este arreglo y permitieron que Yuyu Kangkang las besara. Kleting Kuning llegó tarde a la orilla del río después de haber llevado a las demás al otro lado, y nuevamente Yuyu Kangkang ofreció su servicio a cambio de un beso. Por supuesto, Kleting Kuning, que siempre defendió su modestia y castidad, se negó. Yuyu Kangkang, enojada con la negativa de Kleting Kuning, trató de comérsela. En defensa, Kleting Kuning intentó golpear al cangrejo, pero falló y golpeó el río con su escoba y mágicamente toda el agua del río se secó, y Kleting Kuning pudo cruzar el río sin problemas. Yuyu Kangkang quedó atrapado en las orillas secas y estaba muy asustado y le rogó que tuviera piedad y perdón y que devolviera el río a su hogar como era antes. Kleting Kuning sintió pena por él y volvió a golpear el suelo con la escoba y el agua regresó arrastrando al aliviado Yuyu Kangkang río abajo. Para entonces, las hermanas de Kleting Kuning habían llegado a la casa de Ande Ande Lumut, donde fueron recibidas amablemente por la madre de Ande Ande Lumut y les sirvieron refrescos. Aunque las chicas son bonitas y a Ande Ande Lumut le agradaban, las rechazó a todas porque podía detectar el olor acre del beso de pescado de Yuyu Kangkang en ellas. Finalmente llegó Kleting Kuning, sucia y vestida simplemente como una sirvienta, que es como sus hermanas la presentan a la madre de Ande Ande Lumut, quien le pidió que esperara afuera. Sin embargo, Ande Ande Lumut la recibió con calidez, ya que pudo ver la verdadera belleza que había debajo y la invitó a entrar. Después de hablar con ella, se da cuenta de que Kleting Kuning es la princesa, su amor perdido hace mucho tiempo. En ese momento, Kleting Kuning también se da cuenta de que Ande Ande Lumut es en realidad Kusumayuda, su amado príncipe. Se reencuentran, pronto se casan y viven felices para siempre.
Otro episodio es la secuela de la historia principal. La historia de Keong Emas tiene lugar después de la unión de Panji Asmoro Bangun y Sekartaji en un matrimonio. Hay varias versiones del cuento, pero por lo general la historia comienza con Sekartaji siendo transformado mágicamente en un caracol dorado . El caracol dorado es encontrado y mantenido como mascota por una pobre viuda pescadora llamada Mbok Rondo. Mágicamente Sekartaji puede volver a su forma humana durante un tiempo para pagar la bondad de la viuda cocinando sus deliciosos platos y limpiando su casa, dejando atrás su caparazón de caracol. La curiosa Mbok Rondo se esconde esperando y finalmente descubre que el caracol es una mujer joven y rompe el caparazón del caracol y así deshace el hechizo mágico. Sekartaji es adoptada como la hija de la viuda y juntos se proponen reunirla con su esposo, Panji Asmoro Bangun.
Una adaptación moderna de la historia de Panji y Candra Kirana (llamada Sekartaji en esta versión) es una obra musical titulada "Hayati: Panji en busca de la esencia del amor" bajo la dirección de Rama Soeprapto y representada en la Ópera Katara del 22 al 24 de mayo de 2023. Fue parte del programa del Año de la Cultura Qatar-Indonesia y fue encargada por los gobiernos de Qatar e Indonesia.
