El panorama moral: cómo la ciencia puede determinar los valores humanos es un libro de 2010 de Sam Harris , en el que promueve una ciencia de la moralidad y sostiene que muchos pensadores han confundido durante mucho tiempo la relación entre la moralidad, los hechos y la ciencia. Su objetivo es trazar un tercer camino entre los secularistas que dicen que la moralidad es subjetiva ( relativistas morales ) y los religiosos que dicen que la moralidad está dictada por Dios y las escrituras.
Harris sostiene que el único marco moral viable es aquel en el que las cosas "moralmente buenas" se refieren a los aumentos en el "bienestar de las criaturas conscientes". Luego sostiene que, a pesar de los problemas con la filosofía de la ciencia y la razón en general, las cuestiones morales tienen respuestas objetivamente correctas e incorrectas basadas en hechos empíricos sobre lo que hace que las personas prosperen. Cuestionando la noción filosófica tradicional de que un "debería" no puede derivar de un "es" ( la ley de Hume ), Harris sostiene que las cuestiones morales se abordan mejor utilizando no solo la filosofía, sino los métodos de la ciencia , porque la ciencia puede decirnos qué valores conducen al florecimiento humano. Es en este sentido que Harris defiende que los científicos inicien conversaciones sobre una ciencia normativa de la moralidad. [1]
La publicación del libro siguió a la recepción por parte de Harris en 2009 de un doctorado en neurociencia cognitiva de la Universidad de California en Los Ángeles con una tesis con un título similar: El paisaje moral: cómo la ciencia podría determinar los valores humanos . [2]
El argumento de Harris parte de dos premisas: "(1) algunas personas tienen vidas mejores que otras, y (2) estas diferencias están relacionadas, de alguna manera legal y no enteramente arbitraria, con estados del cerebro humano y con estados del mundo". [3] La idea es que una persona simplemente está describiendo hechos materiales (muchos de ellos relacionados con su cerebro) cuando describe posibles vidas "mejores" y "peores" para sí misma. Aceptando esto, Harris dice que debemos concluir que existen hechos acerca de qué cursos de acción nos permitirán lograr una vida mejor.
Harris destaca la importancia de admitir que tales hechos existen, porque dice que esta lógica también se aplica a grupos de personas. Sugiere que existen formas mejores y peores para que las sociedades busquen una vida mejor. Al igual que para un individuo, puede haber múltiples caminos y "picos" diferentes para que las sociedades prosperen, y muchas más formas de fracasar.
Harris luego argumenta que la ciencia puede definir la moralidad de manera útil utilizando hechos sobre el bienestar de las personas. Sus argumentos reconocen que los problemas con esta definición científica de la moralidad parecen ser problemas compartidos por toda la ciencia, o la razón y las palabras en general. Harris también dedica algún tiempo a describir cómo la ciencia puede abordar los matices y desafíos de identificar las mejores formas para que las personas y los grupos mejoren sus vidas. Muchas de estas cuestiones se abordan a continuación.
Aunque el libro de Harris analiza los desafíos que debe enfrentar una ciencia de la moral , también menciona que su argumento científico es, en efecto, filosófico . Además, dice que este es el caso de casi toda la investigación científica. Menciona que la ciencia moderna equivale a una práctica cuidadosa de los primeros principios filosóficos aceptados, como el empirismo y el fisicalismo . [4] También sugiere que la ciencia ya ha establecido en gran medida los valores para responder a la pregunta "¿qué debería creer y por qué debería creerlo?". [5] Harris dice que no debería sorprender que las ciencias éticas normativas estén, o estarían, fundadas de manera similar en supuestos fundamentales ( normas básicas ). Harris dice:
...la ciencia es a menudo una cuestión de filosofía en la práctica. Probablemente valga la pena recordar que el nombre original de las ciencias físicas era, de hecho, "filosofía natural"... Se podría decir que [mi propuesta en El paisaje moral ] es una posición "filosófica", pero se relaciona directamente con los límites de la ciencia. [4]
La forma en que Harris piensa que la ciencia podría abordar cuestiones morales se basa en varias posiciones filosóficas como el realismo ético (hay hechos morales) y el naturalismo ético (estos hechos se relacionan con el mundo físico). Harris dice que una ciencia de la moralidad puede parecerse al utilitarismo , pero que la ciencia es, de manera importante, más abierta porque implica una definición cambiante del bienestar. En lugar de comprometerse con el materialismo reductivo , Harris reconoce los argumentos de los revisionistas de que las definiciones psicológicas en sí mismas dependen de la investigación y los descubrimientos. Harris agrega que cualquier ciencia de la moralidad debe considerar todo, desde las emociones y los pensamientos hasta las acciones reales y sus consecuencias. [6]
Para Harris, las proposiciones morales, y los valores explícitos en general, se ocupan del florecimiento de criaturas conscientes en una sociedad. [7] Sostiene que “la moral social existe para sostener relaciones sociales cooperativas, y la moral puede evaluarse objetivamente según ese criterio”. [8] Harris considera que el discurso de algunos filósofos sobre la moral estrictamente privada es similar a una discusión improductiva sobre una física privada y personal. “Si los filósofos sólo quieren hablar de una moral privada extrañamente antinatural, simplemente están cambiando de tema”. [9]
Harris también analiza cómo la intercambiabilidad de perspectivas podría surgir como una parte importante del razonamiento moral. Hace alusión a un "principio de sorpresa desagradable", cuando alguien se da cuenta de que ha estado apoyando una norma moral ineficaz (por ejemplo, los casos denunciados de nazis que perseguían judíos y descubrieron que ellos mismos eran de ascendencia judía). [10]
Harris identifica tres proyectos para la ciencia en relación con la moralidad: (1) explicar por qué los humanos hacen lo que hacen en nombre de la moralidad (por ejemplo, la psicología evolutiva tradicional ), (2) determinar qué patrones de pensamiento y comportamiento deberían seguir los humanos (la ciencia de la moralidad ), y (3) persuadir en general a los humanos para que cambien sus formas de vida. [11] Harris dice que el primer proyecto se centra únicamente en describir lo que es, mientras que (2) y (3) se centran en lo que debería y podría ser, respectivamente. Su punto es que este segundo proyecto, prescriptivo, debería ser el foco de una ciencia de la moralidad . [12] También dice que no deberíamos temer un " futuro orwelliano " con científicos en cada puerta: el progreso vital en la ciencia de la moralidad podría compartirse de la misma manera que los avances en la medicina. [13]
Harris dice que es importante distinguir el proyecto (1) del proyecto (2), para no cometer una falacia moralista . [14] También destaca la importancia de distinguir entre (2) —preguntar qué es lo correcto— y (3) —intentar cambiar el comportamiento—. Dice que debemos darnos cuenta de que los matices de la motivación humana son un desafío en sí mismos; las personas a menudo no hacen lo que "deberían" hacer, incluso para ser egoístas con éxito: hay muchas razones para creer que descubrir lo que es mejor para la sociedad no cambiaría los hábitos de todos los miembros de la noche a la mañana. [15]
Harris no cree que las personas, ni siquiera los científicos, siempre hayan tomado las decisiones morales correctas; de hecho, su argumento es precisamente que muchos de ellos se equivocan en lo que respecta a los hechos morales. [16] Esto se debe a los muchos desafíos reales de la buena ciencia en general, incluidas las limitaciones y los sesgos cognitivos humanos (por ejemplo, la aversión a la pérdida puede influir en las decisiones humanas sobre cuestiones importantes como la medicina). Menciona la investigación de Paul Slovic y otros para describir solo algunas de estas heurísticas mentales que pueden impedirnos razonar correctamente. [17] Aunque menciona que el entrenamiento puede moderar la influencia de estos sesgos, Harris se preocupa por la investigación que muestra que la incompetencia y la ignorancia en un dominio conducen a la confianza (el efecto Dunning-Kruger ). [18]
Harris explica que los debates y los desacuerdos son parte del método científico y que una de las partes puede estar equivocada. [19] También dice que los debates que aún están abiertos a la ciencia ilustran cuánto trabajo aún se puede hacer y cuánta conversación debe continuar. [20]
El libro está lleno de cuestiones que Harris considera que están lejos de ser zonas grises desde el punto de vista moral. Por ejemplo, hace referencia a una encuesta que reveló que el 36% de los musulmanes británicos creen que los apóstatas deberían ser condenados a muerte por su incredulidad, y dice que estas personas están "moralmente confundidas". [21] También sugiere que es obvio que la soledad, la impotencia y la pobreza son malas, pero que no es de ninguna manera el punto más alejado que la psicología positiva ha llevado y llevará hasta nosotros. [22]
En una sección, "La ilusión del libre albedrío", Harris sostiene que hay una gran cantidad de evidencia en psicología (por ejemplo, la ilusión de la introspección ) o específicamente relacionada con la neurociencia del libre albedrío que sugiere que metafísicamente el libre albedrío no existe. Esto, piensa, es intuitivo; "las líneas de pensamiento... transmiten la aparente realidad de las elecciones, hechas libremente. Pero desde una perspectiva más profunda... los pensamientos simplemente surgen (¿qué otra cosa podrían hacer?)". [23] Añade: "La ilusión del libre albedrío es en sí misma una ilusión". [24] Las implicaciones de la no existencia del libre albedrío pueden ser un determinismo en funcionamiento, y Harris nos advierte que no debemos confundir esto con el fatalismo . [23]
Una de las consecuencias de una voluntad determinada, dice Harris, es que resulta irrazonable castigar a las personas como represalia: sólo la modificación de la conducta y la disuasión de otros parecen seguir siendo razones potencialmente válidas para castigar. [25] Esto, especialmente porque la modificación de la conducta es una especie de cura para las malas conductas; Harris ofrece un experimento mental:
Pensemos en lo que ocurriría si descubriéramos una cura para la maldad humana. Imaginemos, por ejemplo, que la cura para la psicopatía se puede introducir directamente en el suministro de alimentos, como la vitamina D ... pensemos, por ejemplo, en la posibilidad de negarle la cura para el mal a un asesino como parte de su castigo. ¿Tendría esto algún sentido moral? [25]
Harris reconoce una jerarquía de consideraciones morales (por ejemplo, los humanos son más importantes que las bacterias o los ratones). Dice que de ello se desprende que, en principio, podría haber una especie en comparación con la cual seamos relativamente poco importantes (aunque duda de que tal especie exista). [26]
Harris apoya el desarrollo de la tecnología de detección de mentiras y cree que, en general, sería beneficiosa para la humanidad. [ cita requerida ]
En consonancia con la definición de moralidad de Harris, dice que debemos preguntarnos si la religión aumenta el florecimiento humano hoy (independientemente de si lo aumentó en el pasado distante). [27] Sostiene que las religiones pueden practicarse en gran medida porque encajan bien con las tendencias cognitivas humanas (por ejemplo, el animismo ). [28] En opinión de Harris, la religión y el dogma religioso son un impedimento para la razón, y toma a Francis Collins como ejemplo.
Harris critica las tácticas de los secularistas como Chris Mooney , que sostienen que la ciencia no está en conflicto fundamental (y ciertamente no superficial) con la religión. Harris ve esto como un intento condescendiente de apaciguar a los teístas más devotos. [29] Afirma que la sociedad puede alejarse de la dependencia profunda de la religión, tal como lo ha hecho de la brujería, que, según él, alguna vez estuvo profundamente arraigada. [13]
Antes de su publicación, cuatro conocidos personales y profesionales del autor elogiaron el libro, [30] entre ellos el biólogo y divulgador científico Richard Dawkins , el novelista Ian McEwan , el psicolingüista Steven Pinker y el físico teórico Lawrence Krauss . Todos ellos forman parte del Consejo Asesor del Proyecto Reason de Harris , [31] y sus elogios aparecen en forma de sinopsis (publicadas por el editor del libro en el sitio web de Harris y reproducidas en la sobrecubierta del libro ). [32] Dawkins dijo:
Yo era uno de aquellos que, sin pensarlo, habían aceptado el mito intimidatorio de que la ciencia no puede decir nada sobre la moral. Para mi sorpresa, El paisaje moral ha cambiado todo eso para mí. Debería cambiarlo también para los filósofos. Los filósofos de la mente ya han descubierto que no pueden eludir el estudio de la neurociencia, y los mejores de ellos han mejorado su juego como resultado de ello...». [33]
McEwan escribió: "Harris insufla fuego intelectual a un debate antiguo. Al leer este libro apasionante y audaz, uno siente que el suelo se mueve bajo sus pies. La razón nunca ha tenido un defensor más apasionado". [32] Pinker dijo que Harris ofrece "una visión tremendamente atractiva, y que ninguna persona pensante puede permitirse el lujo de ignorar". [32] Krauss escribió que Harris "tiene la rara habilidad de formular argumentos que no sólo son estimulantes, sino que son francamente nutritivos, ¡incluso si no siempre estás de acuerdo con él!" [32] Krauss predijo que "los lectores seguramente saldrán de allí con convicciones previamente firmes sobre el mundo desafiado, y una nueva conciencia vital sobre la naturaleza y el valor de la ciencia y la razón en nuestras vidas". [32]
El paisaje moral alcanzó el noveno puesto en la lista de los libros más vendidos del New York Times en la categoría de no ficción de tapa dura en octubre de 2010. [34]
El profesor asociado de filosofía de la ECSU, James W. Diller [35], y Andrew E. Nuzzolilli escribieron una reseña generalmente favorable en una revista de la Asociación para el Análisis del Comportamiento Internacional :
El paisaje moral constituye una importante contribución al debate científico sobre la moralidad. Explica los determinantes de la conducta moral para un público popular, ubicando la causalidad en el entorno externo y en los estados neurológicos correlacionados del organismo. [36]
En su reseña para Barnes & Noble , el profesor asociado de Filosofía de Cal State, Troy Jollimore, escribió que el libro "tiene algunas cosas buenas, razonables y a veces persuasivas que decir" a las personas que no están familiarizadas con el escepticismo moral , pero "tiene poco que decir a aquellas personas que realmente saben cuáles son los argumentos, y no ayudará a otros a estar mucho mejor informados". A Jollimore también le preocupaba que Harris presente erróneamente cuestiones complejas como si tuvieran soluciones simples. [37]
Kwame Anthony Appiah escribió en The New York Times "cuando [Harris] se mantiene más cerca de la neurociencia, dice mucho que es interesante e importante", [38] pero criticó a Harris por no articular "su afirmación central" y no identificar cómo la ciencia ha "revelado" que el bienestar humano tiene un componente objetivo. [38] Appiah argumentó que Harris "termina respaldando ... algo muy parecido al utilitarismo , una posición filosófica que ahora tiene más de dos siglos de antigüedad, ... que enfrenta una batería de problemas familiares", que Harris simplemente "deja de lado". [38] Harris respondió a Appiah en el epílogo de la versión de bolsillo, afirmando que todas las críticas de Appiah se abordan en el capítulo "El bien y el mal".
El antropólogo cognitivo Scott Atran criticó a Harris por no involucrarse con la literatura filosófica sobre la ética y los problemas al intentar cuantificar científicamente el bienestar humano, señalando que
El premio Nobel Daniel Kahneman estudia qué les da placer a los estadounidenses (ver televisión, hablar con amigos, tener relaciones sexuales) y qué los hace infelices (viajar al trabajo, trabajar, cuidar de sus hijos). ¿En qué punto nos encontramos? [39]
Al criticar el libro, Kenan Malik escribió:
Imaginemos a un sociólogo que escribiera sobre la teoría de la evolución sin analizar el trabajo de Darwin, Fisher, Mayr, Hamilton, Trivers o Dawkins, con el argumento de que no llegó a sus conclusiones leyendo sobre biología y porque analizar conceptos como “adaptación”, “especiación”, “homología”, “filogenética” o “selección de parentesco” “aumentaría la cantidad de aburrimiento en el universo”. ¿Hasta qué punto tomaríamos en serio su argumento? ¿Hasta qué punto deberíamos tomarlo en serio? [40]
David Sexton, del London Evening Standard, describió la afirmación de Harris de proporcionar una ciencia de la moralidad como "la afirmación más extraordinariamente arrogante y evidentemente errónea. La ciencia no genera sus propios valores morales; puede utilizarse para bien o para mal y así ha sido. Harris no puede permanecer al margen de la cultura, y el 'futuro mejor' que profetiza es en sí mismo una proyección cultural". [41]
John Horgan , periodista del blog Scientific American y autor de The End of Science , escribió: "Harris muestra aún más su arrogancia cuando afirma que la neurociencia, su propio campo, es el mejor posicionado para ayudarnos a lograr una moralidad universal... La neurociencia ni siquiera puede decirme cómo puedo saber que la cosa grande, negra y peluda que está en mi sofá es mi perro Merlín. ¿Y vamos a confiar en la neurociencia para que nos diga cómo debemos resolver los debates sobre la moralidad del aborto, la eutanasia y la intervención armada en los asuntos de otras naciones?" [42]
Russell Blackford escribió: " El paisaje moral es una obra ambiciosa que alegrará los corazones y fortalecerá las columnas vertebrales de muchos pensadores seculares", pero que, no obstante, tenía "serias reservas" sobre el libro. [43]
El filósofo Simon Blackburn , al reseñar el libro, describió a Harris como "un ateo descarado" que "se suma a las prodigiosas filas de aquellos cuya afirmación de haber trascendido la filosofía es sólo un ejemplo de que lo están haciendo muy mal", señalando que "si el hedonista de Bentham está en un estado cerebral y el sujeto activo de Aristóteles está en otro, como sin duda estarían, es un problema moral, no empírico, decir cuál es el que se debe preferir". [44] Y H. Allen Orr en The New York Review of Books escribió: "a pesar de la bravuconería de Harris sobre 'cómo la ciencia puede determinar los valores humanos', The Moral Landscape no ofrece nada de eso". [45]
Steve Isaacson escribió Mining The Moral Landscape: Why Science Does Not (and cannot) Determine Human Values (Explorando el panorama moral: por qué la ciencia no determina (y no puede determinar) los valores humanos ). Isaacson concluye: "La mayor objeción al argumento de Harris sigue siendo el argumento de Moore de la pregunta abierta . Harris descarta el argumento como un juego de palabras que se puede evitar fácilmente, pero nunca explica el juego ni cómo evitarlo. Simplemente lo ignora". [46]
La novelista estadounidense Marilynne Robinson , escribiendo en The Wall Street Journal , afirmó que Harris no logra "articular una moralidad positiva propia", pero, si lo hubiera hecho, se habría encontrado en compañía de los " unitarios , cooperando afanosamente en planes para mejorar el bienestar del mundo, como lo han estado haciendo durante generaciones". [47]
En el taller Moving Naturalism Forward, el físico ganador del premio Nobel Steven Weinberg describió cómo en su juventud había sido utilitarista pero que la noción de que "el principio fundamental que guía nuestras acciones debería ser la mayor felicidad para el mayor número de personas" lo había disuadido de leer Un mundo feliz de Aldous Huxley . Weinberg agregó: "Ahora, Sam Harris es consciente de este tipo de contraargumento [al utilitarismo] y dice que no es la felicidad, sino el bienestar humano. Bueno, a medida que se vuelven más vagas las cosas, por supuesto, se hace cada vez más difícil decir que no se ajusta a los propios sentimientos morales, pero también se vuelve cada vez menos útil como medio para hacer juicios morales. Se podría llevar eso al extremo e inventar alguna palabra sin sentido y decir que eso es lo importante y nadie podría refutarlo, pero no sería de mucha ayuda. Considero que el bienestar humano y la forma en que Sam Harris se refiere a él están a medio camino en esa dirección hacia el absurdo absoluto". [48]
Unos meses después del lanzamiento del libro, Harris escribió un artículo de seguimiento en The Huffington Post respondiendo a sus críticos. [49]
El 31 de agosto de 2013, en respuesta a las críticas negativas de su libro, Harris lanzó un desafío público para que cualquiera escribiera un ensayo de menos de 1000 palabras refutando el "argumento central" del libro. [50] Las propuestas fueron examinadas por Russell Blackford, y el autor del ensayo considerado el mejor recibiría 2000 dólares, o 20 000 dólares si lograba cambiar la opinión de Harris. [50] Se recibieron cuatrocientos veinticuatro ensayos antes de la fecha límite. [51] El 11 de marzo de 2014, Blackford anunció que el ensayo ganador era del instructor de filosofía Ryan Born. [52]
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