Daniel Nicholas Paul , CM ONS , (5 de diciembre de 1938 - 27 de junio de 2023) fue un anciano, autor, columnista y activista de derechos humanos miꞌkmaq canadiense . Paul fue quizás más conocido como el autor del libro We Were Not the Savages . Paul afirma que este libro es la primera historia de este tipo escrita por un ciudadano de las Primeras Naciones . [1] El libro se considera una contribución importante al movimiento indígena de América del Norte . Un escritor afirmó: "Es una versión canadiense del bestseller de Dee Brown Bury My Heart at Wounded Knee y, como tal, cumplió un propósito valioso al aumentar la conciencia pública sobre la historia, la identidad y la cultura miꞌkmaq". [2]
Entre sus muchos premios, Paul fue conferido con la Orden de Nueva Escocia (ONS) en 2002 y nombrado Miembro de la Orden de Canadá (CM) en 2005. [3] Recibió de la Universidad Sainte-Anne un título honorario de Doctor en Letras (1997). [1] Obtuvo un título honorario en derecho de la Universidad de Dalhousie (2013) y fue el destinatario del Premio Gran Jefe Donald Marshall Memorial Elder (2007). Afirma: "Entre los honores más apreciados que he recibido durante mi carrera están las docenas de pequeños artículos, plumas de águila, bolsas de tabaco, cartas, tazas, etc., que me dieron y me enviaron los estudiantes como agradecimiento por ayudarlos a comprender mejor la importancia de otorgarle a todos los pueblos dignidad humana y respeto ". [ cita requerida ] Durante su carrera activa, ha visitado y dado conferencias en la mayoría de las escuelas secundarias, escuelas secundarias y escuelas primarias en Nueva Escocia , varias fuera de la provincia, todas las universidades en las Marítimas y en muchas otras en otras partes de Canadá y los Estados Unidos. Su hermano Lawrence Paul es el ex jefe de la Primera Nación Millbrook durante mucho tiempo (1984-2012).
Antes del nacimiento de Paul, sus padres, Sarah Agnes (de soltera Noel) y William Gabriel, se mudaron de Saint John, Nuevo Brunswick , a Indian Brook 14 , Nueva Escocia. Paul nació el 5 de diciembre de 1938, [4] en Indian Brook, como el undécimo de catorce hijos. Durante su infancia, ganó dinero vendiendo Star Weekly , Liberty Magazine , semillas y tarjetas de felicitación, y pintando el interior de las casas. Se casó con Victoria Oakley; [¿ cuándo? ] tuvieron tres hijos. [1]
Paul asistió a la Indian Day School en la reserva india Shubenacadie hasta octavo grado. Se fue de casa a Boston cuando tenía catorce años y se enfrentó por primera vez a las rarezas de la vida en la gran ciudad. Se ríe de sus primeros recuerdos de la aventura, diciendo buenos días a todos los que se encontraba en la calle y estando fascinado por las mendigas (mujeres mayores que vivían en las calles con sus pertenencias en bolsas de compras). Regresó a Nueva Escocia en 1960 para asistir al Success Business College en Truro . Fue principalmente autodidacta y afirmó que tenía al menos una maestría de la Universidad de la Vida, posiblemente un doctorado. [ cita requerida ]
El sitio web personal de Paul enumera sus ocupaciones desde los 22 años, comenzando como empleado de contabilidad en 1961 y empleado por el Departamento de Asuntos Indígenas de Canadá entre 1971 y 1986. De 1981 a 1986 fue el Superintendente de Distrito de Tierras, Ingresos, Fideicomisos y Requisitos Estatutarios del departamento de Nueva Escocia. [5]
Activista comunitario, fue el director ejecutivo fundador de la Confederación de Micmacs del Continente (CMM) de 1986 a 1994 y, mientras ocupaba este cargo, inició la recaudación de fondos para un nuevo centro comunitario para la Reserva Indian Brook y fundó y publicó Micmac /Maliseet Nations News . Además de sus tareas editoriales, inicialmente escribió editoriales para el periódico y gran parte de su copia. Durante su mandato en CMM, Paul también inició un fondo fiduciario para la Confederación, que respaldaría la financiación de cuestiones legales para las seis bandas asociadas con la organización. Su liderazgo ayudó a resolver la reclamación del tratado de 170 años de antigüedad de la Banda Afton sobre la antigua propiedad de Summerside. [1]
Además, trabajó para resolver las reclamaciones de tierras de la franja de desembarco de Pictou. Ha trabajado en la Comisión de Derechos Humanos de Nueva Escocia y en el Grupo de Trabajo de Reestructuración de Tribunales del Departamento de Justicia de Nueva Escocia, entre otras comisiones provinciales, como juez de paz de la provincia, y ha sido miembro de la Junta de Revisión de la Policía de Nueva Escocia durante más de 20 años. También ha escrito artículos de opinión quincenales para el periódico Halifax Chronicle Herald . [ cita requerida ]
El 14 de enero de 2000, recibió un premio del milenio de la ciudad de Halifax por sus contribuciones. En 2001, Paul participó en un documental de CBC titulado Growing Up Native y en Expulsion and the Bounty Hunter de Bear Paw Productions (Eastern Tide) . [ cita requerida ]
Paul murió de cáncer el 27 de junio de 2023, a la edad de 84 años. [6]
Paul escribió numerosos artículos en periódicos y revistas académicas. Ha escrito capítulos para varios libros: dos ediciones de la Antología Mi'kmaq, Dawnland Voices , Living Treaties , Nova Scotia - Visions of the Future y Power and Resistance . Su novela Chief Lightning Bolt se publicó en 2017, al igual que su biografía escrita por Jon Tattrie. Su obra más conocida es We Were Not the Savages , que ahora se encuentra en su cuarta edición. [7] Paul es crítico de los relatos históricos coloniales del pueblo Mi'kmaq:
El historiador postcolonial Geoffrey Plank escribe:
Muchos historiadores poscoloniales, como Thomas Naylor , aplauden los esfuerzos de Paul por visibilizar los daños que los colonizadores europeos infligieron al pueblo mi'kmaq. Naylor escribe:
Las afirmaciones de Paul en sus publicaciones han causado controversia con numerosos estudiosos de la historia colonial. [10] Junto con Paul, la mayoría de los estudiosos contemporáneos del período colonial en Nueva Escocia documentan los medios ilegales en los que las autoridades coloniales en Nueva Escocia confiscaron tierras de los Mi'kmaq y otras tribus de las Primeras Naciones. El trabajo de estos estudiosos se ha utilizado para abordar cuestiones de reparación legal. [11] También hay acuerdo entre los historiadores en que se colocaron recompensas a las tribus de las Primeras Naciones durante el período de guerra fronteriza durante la colonización, incluido el pueblo Mi'kmaq. Las obras de Paul se han citado como un factor clave para resaltar la historia de las proclamaciones de recompensa contra las tribus aborígenes. En We Were Not the Savages , Paul describe la historia del uso de proclamaciones de escalpamiento por parte de los gobernadores de Nueva Inglaterra y Nueva Escocia contra los Mi'kmaq. Cita específicamente la proclamación de escalpamiento de los indios del gobernador de Massachusetts, William Shirley , de 1744, la de Cornwallis en 1749 y la del gobernador de Nueva Escocia , Charles Lawrence , de 1756. [12] También afirma que hay evidencia de que algunos mi'kmaq habían sido incluso blanco de escalpamientos ya en la proclamación de escalpamiento de los indios del gobernador de Massachusetts de 1694. [13]
Prácticamente todos los historiadores coinciden en que durante las guerras fronterizas se ofrecían recompensas a los mi'kmaq y se compensaba económicamente a los colonos que traían cueros cabelludos por ello. [11] [12] [13] Sin embargo, a diferencia de estos eruditos, Paul afirma que los líderes mi'kmaq no emplearon tales tácticas contra los colonos en defensa de sus tierras tradicionales. Afirma que los mi'kmaq renegados que sí participaron en tales "crímenes" eran " mercenarios que actuaban más allá de la autoridad de sus líderes", [14] que estaban haciendo "trabajo sucio" para los franceses . [15] Paul afirma que las personas que actuaron "salvajes" fueron principalmente de ascendencia europea, no los mi'kmaq. [16]
Sin embargo, los historiadores Geoffrey Plank y Stephen Patterson ofrecen evidencia que indica que algunos de los líderes Mi'kmaq apoyaron la guerra fronteriza contra las familias protestantes , como el jefe Jean-Baptiste Cope . [17] Además, la decisión de Edward Cornwallis de poner una recompensa por los Mi'kmaq no se basó simplemente en la incursión de 1749 en Dartmouth que la precedió inmediatamente. El trabajo del historiador John G. Reid indica que cuando Cornwallis llegó a Halifax en 1749, había una larga historia de la Confederación Wabanaki (que incluía a los Mi'kmaq) matando a colonos europeos a lo largo de la frontera de Nueva Inglaterra - Acadia en Maine durante el conflicto. (Véase las Campañas de la Costa Noreste de 1688 , 1703 , 1723 , 1724 , 1745. ) [18] Grenier indica que la guerra fronteriza contra las familias fue la práctica estándar de todas las partes durante las seis guerras coloniales que comenzaron en 1688 (véase las cuatro Guerras Francesas e Indias , la Guerra del Padre Rale y la Guerra del Padre Le Loutre ). [19]
Además de cuestionar la afirmación de Paul de que los líderes Mi'kmaq no utilizaron la práctica de guerra estándar de la época, los historiadores también han estado en desacuerdo con Paul etiquetando las guerras fronterizas Mi'kmaq como un " genocidio " de los Mi'kmaq. [20] El historiador postcolonial John G. Reid afirma: "Creo que (genocidio) es esencialmente un término del siglo XX, y no estoy seguro de que sea la mejor manera de entender las realidades del siglo XVIII... Lo que sucedió en el siglo XVIII es un proceso de expansión imperial que fue despiadado a veces, que costó vidas... Pero en mi opinión, no se pueden transferir conceptos entre siglos". [21] Kyle Matthews, el investigador principal del Instituto de Estudios sobre Genocidio y Derechos Humanos de Montreal , afirma: "La palabra 'genocidio' la usa hoy cualquiera, en cualquier momento; algunas personas la usan para llamar la atención de los medios o para apoyar una causa", dijo. "Creo que ese es un problema real". [21]
En respuesta a estos desafíos a su trabajo, Paul escribe que la mayoría de las objeciones a su trabajo provienen de " caucásicos ", y que "[e]s comprensible que intenten minimizar los horrores que cometieron sus antepasados". [20] Paul también afirma que su trabajo es en gran parte responsable de la eliminación de los nombres de las figuras coloniales de los puntos de referencia de Nueva Escocia que estuvieron involucradas en la guerra fronteriza contra los Mi'kmaq. [22] En We Were Not... , menciona su participación en una exitosa campaña de 1998 para cambiar el nombre de una carretera de Nueva Escocia que había sido nombrada en honor al Ranger de Nueva Inglaterra John Gorham . [23] Los esfuerzos de Paul también han llevado a la eliminación del nombre "Cornwallis" de una escuela secundaria en Halifax, Nueva Escocia. [24] También ha abogado por la eliminación de la estatua de Edward Cornwallis en Halifax.
Aunque aplauden la fortaleza del trabajo de Paul, otros han lamentado que Paul continúe la tradición perpetuada por los historiadores canadienses de restar importancia a ciertas acciones de la milicia Mi'kmaq durante su resistencia contra la colonización europea. Muchos han afirmado que Paul omite muchos relatos de los Mi'kmaq que utilizaron tácticas de guerra estándar utilizadas durante el período colonial (como matar civiles) y etiqueta a los guerreros Mi'kmaq que lo hicieron como " mercenarios " y " criminales ". [25] Reid señala que el trabajo de Paul "sin duda avanzó más por el camino de la historia comprometida e incluso de la historia participante de lo que muchos otros historiadores se sentirían cómodos en ir..." [26]
En el libro de Paul se abordan numerosos temas, uno de ellos es la vigencia del Tratado de 1752 y la importancia de Jean-Baptiste Cope en la historia marítima de las Américas .
Paul elogió al jefe Jean-Baptiste Cope por negociar el Tratado de Paz y Amistad de noviembre de 1752 con la Corona , "en un intento desesperado por evitar la aniquilación completa de su pueblo". [27] Según el historiador William Wicken, la única evidencia escrita que conecta a Cope con el tratado es su firma del tratado en nombre de noventa mi'kmaq en Shubenacadie. [28] Además, estos historiadores sugieren que ningún otro líder mi'kmaq respaldaría el tratado y que el propio Cope lo rompió seis meses después de que el tratado fuera ratificado. [29] La Corona no renunció formalmente al Tratado hasta 1756. [30]
A pesar del destino a corto plazo del tratado de paz de 1752, ya que las hostilidades continuaron poco después, algunos habitantes de Nueva Escocia siguen celebrando su firma todos los años en el Día del Tratado. Como también señala Paul, en 1985, la Corte Suprema de Canadá finalmente confirmó y reconoció su validez [31] [32] En este caso, los fiscales de la Corona argumentaron que Cope había violado el tratado, lo que, a su vez, lo convirtió en nulo y sin valor. Paul afirma, en cambio, que fue la Corona quien violó el tratado, no los mi'kmaq. En su libro, Paul cita in extenso un diario escrito bajo juramento por el testigo ocular Anthony Casteel en relación con la reanudación de las hostilidades la primavera siguiente, y concluye señalando: "[e]n la década de 1980, los descendientes de los [colonos europeos] (es decir, la Corona ) intentaron anular el Tratado de 1752 en los tribunales al afirmar que el jefe Jean Baptiste Cope había violado los términos del tratado durante el incidente de Casteel . Pero convenientemente pasaron por alto los hechos de que [la Corona], al negarse a procesar a dos asesinos [involucrados en el ataque en Mocodome ], [estaba] en clara violación del tratado y que el jefe Cope había tenido muy poca participación en el asunto [de Casteel]". [33]