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Bagua

Explicación del diagrama de Bagua del六書本義de Zhao Huiqian ; Liùshū běnyì , década de 1370

El bagua ( chino :八卦; pinyin : bāguà ; lit. 'ocho trigramas') es un conjunto de símbolos de China destinados a ilustrar la naturaleza de la realidad como compuesta de fuerzas opuestas que se refuerzan entre sí. El bagua es un grupo de trigramas, compuesto por tres líneas, cada una "rota" o "completa", que representan el yin y el yang , respectivamente. [1] Cada línea que tiene dos estados posibles permite un total de 2 3 = 8 trigramas, cuya enumeración y caracterización temprana en China ha tenido un efecto en la historia de la filosofía y la cosmología chinas .

Los trigramas están relacionados con la práctica de adivinación como se describe en el I Ching y se practica como parte de la religión estatal Shang y Zhou , así como con los conceptos de taiji y los cinco elementos dentro de la metafísica tradicional china. [ cita requerida ] Los trigramas tienen correspondencias en la astronomía , la adivinación , la meditación , la astrología , la geografía , la geomancia ( feng shui ), la anatomía , las artes decorativas , la familia, las artes marciales (particularmente el tai chi y el baguazhang ), la medicina china y en otros lugares. [2] [3]

El bagua puede aparecer solo o en combinación, y comúnmente se lo encuentra en dos disposiciones diferentes: el bagua Primordial (先天八卦), "Cielo Anterior", [4] o "Fuxi" (伏羲八卦) y el bagua Manifestado (後天八卦), "Cielo Posterior", [4] o "Rey Wen" .

En el I Ching , dos trigramas se apilan para crear una figura de seis líneas conocida como hexagrama . Hay 64 permutaciones posibles. Los 64 hexagramas y sus descripciones conforman el libro. El simbolismo de los trigramas se puede utilizar para interpretar la figura y el texto del hexagrama. Un ejemplo del comentario del Hexagrama 19 es "La tierra sobre el lago: La imagen del Acercamiento. Así, el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo". [5] Los trigramas se han utilizado para organizar los gráficos del Yijing como se ve a continuación.

Trigramas

Hay ocho combinaciones posibles para representar los distintos trigramas:

Conversión alternativa de los trigramas a binario [9]

Relación con otros principios

El Libro de los Cambios enumera dos fuentes para los ocho trigramas. Su capítulo Xì Cí shàng ; 'El Gran Tratado I' explica la primera fuente de esta manera: [10] [11]

易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦.

Yì yǒu tàijí, shì shēng liǎngyí, liǎngyí shēng sìxiàng, sìxiàng shēng bāguà.

Derivación del bagua

Esta explicación se modificaría más tarde a: [ cita requerida ]

Lo Ilimitado ( wuji ) produce lo delimitado, y esto es lo Absoluto ( taiji ). El taiji produce dos formas, llamadas Yin y Yang. [a] (Traducción de Adler de 2012: "¡Polaridad Suprema (無極而極) no polar ! La Polaridad Suprema en la actividad genera yang; sin embargo, en el límite de la actividad está quieta. En la quietud genera yin; sin embargo, en el límite de la quietud también está activa. La actividad y la quietud se alternan; cada una es la base de la otra. Al distinguir el yin y el yang, se establecen así los Dos Modos".) [12] [13]

Las dos formas producen cuatro fenómenos llamados Yang menor, Yang mayor (tai yang también significa Sol), Yin menor y Yin mayor (tai yin también significa Luna). Los cuatro fenómenos actúan sobre los ocho trigramas (ba gua), ocho ochos que son sesenta y cuatro hexagramas.

Otro capítulo,說卦; Shuō Guà ; 'Discutiendo los trigramas', caracteriza al trigrama; Qián , que representa el Cielo, y坤; Kūn , que representa la tierra, como padre y madre, respectivamente, de los otros seis trigramas, que son sus tres hijos (; Zhèn ,; Kǎn ,; Gèn ) y tres hijas (; Xùn ,; ,; Duì ). [14]

Los trigramas están relacionados con los cinco elementos de Wu Xing, que son utilizados por los practicantes del feng shui y en la medicina tradicional china . Los elementos son Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal. Los trigramas Agua y Fuego se corresponden directamente con los elementos Agua y Fuego. El elemento Tierra se corresponde con los trigramas Tierra y Montaña. El elemento Madera se corresponde con los trigramas Viento (como fuerza que puede erosionar y penetrar la piedra) y Trueno. El elemento Metal se corresponde con los trigramas Cielo y Lago. [14]

Tabla de consulta de hexagramas

El "cielo anterior" de Fuxi

Arreglo bagua "El cielo anterior" de Fuxi

El "cielo tardío" del rey Wen

Arreglo bagua "El cielo posterior" del rey Wen

En el feng shui

El bagua es una herramienta de la mayoría de las escuelas de feng shui. El bagua que se utiliza en el feng shui puede aparecer en dos versiones diferentes: el bagua del Cielo Anterior , utilizado para lugares de enterramiento, y el bagua del Cielo Posterior , utilizado para residencias.

PrimordialBagua

El bagua primordial también se conoce como bagua Fuxi o bagua del Cielo Anterior . En la medicina tradicional china, esta secuencia se conoce como la secuencia prenatal y se utiliza para comprender el riesgo familiar de enfermedad o dolencia, similar a la comprensión de la medicina occidental de la medicina formativa y el estudio de la genética. El trigrama Cielo está en la parte superior, el trigrama Tierra está en la parte inferior (el Sur estaba ubicado en la parte superior en los mapas chinos de este período) del bagua . El trigrama Fuego está ubicado a la izquierda, mientras que el trigrama Agua está a la derecha. El trueno y el viento forman otro par, siendo opuestos entre sí; el primero está en la parte inferior izquierda al lado del fuego, mientras que el segundo está al lado del Cielo en la parte superior derecha del bagua . La montaña y el lago forman el último par, uno opuesto al otro. El ajuste de los trigramas es simétrico al formar pares contrarios exactos. Simbolizan las fuerzas opuestas del Yin y el Yang y representan un estado en el que todo está en equilibrio.

El cielo despuésBagua

La secuencia de trigramas en el bagua del Cielo Posterior se atribuye al rey Wen. También se conoce como la disposición del bagua postnatal en la medicina tradicional china; se utiliza para comprender los patrones físicos, emocionales y ambientales que influyen en la salud o la enfermedad, de manera similar a la investigación de la medicina occidental sobre la ciencia médica funcional. [15] En esta disposición, el Agua se coloca hacia abajo y el Fuego en la parte superior; el Trueno está en el Este, mientras que el Lago está en el Oeste. A diferencia del bagua del Cielo Temprano, el bagua del Cielo Posterior es dinámico ; las energías y los aspectos de cada uno de sus trigramas fluyen hacia lo siguiente. Es la secuencia utilizada por la brújula Luo Pan, que se utiliza en el feng shui y se conoce como el patrón manifiesto; analiza el movimiento del qi que los practicantes creen que los afecta.

OccidentalBagua

La popularidad del feng shui aumentó en Occidente gracias al bagua de las ocho aspiraciones. Cada trigrama corresponde a un aspecto de la vida que a su vez corresponde a una de las direcciones cardinales. La aplicación del feng shui mediante el bagua de las ocho aspiraciones (o mapa bagua para abreviar) permitió simplificar el feng shui y utilizarlo para el público en general. El bagua occidental se centra más en la intención que las formas tradicionales del feng shui. [16]

Los practicantes experimentados del feng shui tradicional desestiman el bagua occidental [17] por su simplicidad, ya que no tiene en cuenta las formas del paisaje, el tiempo ni los ciclos anuales. El bagua de las ocho aspiraciones se divide en dos ramas: la primera, que utiliza la brújula y los puntos cardinales, y la segunda, que utiliza el bagua utilizando la puerta principal.

Baguamapa

Un mapa Bagua es una herramienta que se utiliza en las formas occidentales de feng shui para mapear una habitación o un lugar y ver cómo las diferentes secciones corresponden a diferentes aspectos de la vida de una persona. Se cree que estas secciones se relacionan con cada área o aspecto de la vida y se dividen en categorías como fama, relaciones/matrimonio, hijos/creatividad, personas serviciales/viajes, carrera, conocimiento interior, familia/ancestros/salud y riqueza/bendiciones.

En este sistema, el mapa está pensado para ser utilizado sobre el terreno, la casa, la oficina o el escritorio para encontrar áreas que carecen de buen chi y para mostrar dónde hay espacios que pueden necesitar rectificación o mejora en la vida o el medio ambiente.

Por ejemplo, si la cuadrícula del bagua se coloca sobre el plano de una casa entera y muestra el inodoro, el baño, el lavadero o la cocina en el área de riqueza/bendiciones del mapa, se diría que el dinero que ingresa a ese entorno en particular desaparecería muy rápido.

Una "Tabla Mística" tibetana que contiene los Ocho Trigramas sobre una gran tortuga (presumiblemente, en alusión al animal que se los presentó a Fuxi ), junto con los 12 signos del zodíaco chino y una tortuga más pequeña que lleva el Cuadrado Lo Shu en su caparazón.

En Unicode

Los símbolos bagua en el bloque Símbolos varios de Unicode incluyen los siguientes:

El bloque Símbolos Varios también codifica los constituyentes ⚊ ( yang —U+268A; ⚊) y ⚋ ( yin —U+268B; ⚋), así como los digramas ⚌ (mayor yang —U+268C; ⚌), ⚍ (yin menor —U+268D; ⚍), ⚎ (yang menor —U+268E; ⚎) y ⚏ (yin mayor —U+268F; ⚏).

Los hexagramas que forman están codificados por separado en el bloque Unicode de símbolos de hexagramas de Yijing U4DC0..U4DFF.

Simbolismo

En la medicina tradicional china, incluida la profesión de acupuntura , los arreglos del Cielo Temprano y el Cielo Posterior se utilizan para comprender la patogénesis de una enfermedad o dolencia y para seleccionar planes de tratamiento específicamente relacionados y adaptados a la constitución de un paciente. [18]

La bandera de Corea del Sur tiene cuatro trigramas cardinales ( qian , kun , kan , li ) que rodean el taegeuk o taijitu ; son representaciones específicas del movimiento y la armonía del yin y el yang. Estos trigramas también se representaron en el banderín de la Armada de Corea del Sur .

Referencias culturales

En la ópera de Pekín , un personaje con técnicas taoístas o estrategia militar viste un traje decorado con taiji y bagua .

Baguazhang y tai chi son dos artes marciales chinas basadas en principios derivados del bagua .

El condado de Tekes y la aldea de Zhuge tienen un diseño basado en bagua .

La película de terror filipina Feng Shui de 2004 y su secuela de 2014, Feng Shui 2 , giran en torno a un espejo bagua maldito que mata a quienes lo miran.

Véase también

Nota

  1. ^ Compare esta declaración de太極圖說Taijitu shuo "Explicación del diagrama de polaridad suprema" de Zhou Dunyi : 。一動一靜,互為其根;分陰分陽,兩儀立焉。」

Referencias

  1. ^ La enciclopedia del libro mundial. Vol. 19. Chicago: Scott Fetzer Company . 2003. pág. 36. ISBN 0-7166-0103-6.OCLC 50204221  .
  2. ^ TSUEI, Wei. Raíces de la cultura y la medicina chinas Archivado el 12 de agosto de 2012 en Wayback Machine. Chinese Culture Books Co., 1989.
  3. ^ ZONG, Xiao-Fan y Liscum, Gary. Quiromancia médica china: tu salud en tus manos, Blue Poppy Press, 1999.
  4. ^ ab Wilhelm, Richard (1950). El I Ching o Libro de los Cambios. Traducido por Cary F. Baynes , prólogo de CG Jung , prefacio a la 3.ª ed. de Hellmut Wilhelm (1967). Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 266, 269. ISBN 0-691-09750-X.
  5. ^ Wilhelm, Richard (1950). I Ching . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pág. 79.La cita es del comentario "Imagen", que es una de las Diez Alas , parte del Yijing.
  6. ^ ab "Entendiendo la secuencia Bagua" (6 de diciembre de 2015) Shanghai Daily . Cita: "Según las reglas auténticas del método binario, la conversión de valores es de abajo hacia arriba. Los números de identificación de la Montaña (☶, 100) y el Trueno (☳, 001) deben invertirse, [es decir, el valor binario de la Montaña (☶) debe ser 001 mientras que el valor binario del Trueno (☳) debe ser 100] [...] sus números secuenciales son 0-Tierra, 1-Montaña, 2-Agua, 3-Viento, 4-Trueno, 5-Fuego, 6-Valle y 7-Cielo".
  7. ^ Wilhelm, R. y Baynes, C., (1967): "El I Ching o Libro de los Cambios", con prólogo de Carl Jung, Introducción, Bollingen Series XIX, Princeton University Press, (1.ª ed. 1950)
  8. ^ Zhouyi Jie. "Explicando el [Libro de] cambios de Zhou" . "八卦取象歌" [Canción sobre cómo los ocho trigramas obtuvieron sus imágenes]. "☰乾三連,☷坤六斷,☳震仰盂,☶艮覆碗,☲離中虛,☵坎中滿,☱兌上缺,☴巽下斷。"
  9. ^ "Entendiendo la secuencia del Bagua" (6 de diciembre de 2015) Shanghai Daily . Cita: "Leibniz ideó el número de identificación de cada gua de 3 yao basándose en la posición del yao de arriba hacia abajo hasta la base. Definió el yang yao (línea completa) como 1 y el yin yao (línea discontinua) como 0. A continuación se muestran algunos ejemplos según el enfoque de Leibniz-Shao Yong. La montaña (☶) se puede convertir en 100. [...]"
  10. ^ Libro de cambios "繫辭上 - Xi Ci I (El gran tratado) 11.3" con la traducción de James Legge
  11. ^ Zhu Xi (2020). El significado original del Yijing: comentario sobre la Escritura del cambio . Traducido por Joseph A. Adler. Nueva York: Columbia University Press. pág. 46.
  12. ^ Zhou Dunyi, Taijitu shuo . texto en wikisource
  13. ^ Adler, Joseph A. (2012) "Sobre la traducción del taiji 太極" en David Jones y He Jinli, eds., Rethinking Zhu Xi: Emerging Patterns Within the Supreme Polarity (Repensando a Zhu Xi: patrones emergentes dentro de la polaridad suprema ). Albany: SUNY Press
  14. ^ ab Yi Jing "Shuo Gua 10". Traducido por James Legge
  15. ^ Golding, Roisin (2010). Tallos y ramas completos: tiempo y espacio en la acupuntura tradicional . Churchill Livingstone. ISBN 978-0-7020-2961-5.
  16. ^ Cisek, enero. Blog de Feng Shui de Londres, 2007.
  17. ^ Moran, Elizabeth y Master Yu, Joseph. Guía completa para idiotas sobre el Feng Shui, 3.ª edición, Penguin, 2005.
  18. ^ Duveen, Joan (2022). Aplicación de la acupuntura de tallos y ramas en la práctica clínica . Jessica Kingsley Publishers. ISBN 9781787753716.