El Movimiento Pakistán ( urdu : تحریکِ پاکستان , romanizado : Teḥrīk-e-Pākistān ; bengalí : পাকিস্তান আন্দোলন , romanizado : Pakistan āndōlon ) era un nacionalista y movimiento político en la primera mitad del siglo XX que apuntaba a la creación de Pakistán a partir de la Áreas de mayoría musulmana de la India británica . [1] Estaba relacionado con la necesidad percibida de autodeterminación para los musulmanes bajo el dominio británico en ese momento. Muhammad Ali Jinnah , abogado y político, lideró este movimiento después de que la Liga Musulmana de toda la India aprobara la Resolución de Lahore el 23 de marzo de 1940 y Ashraf Ali Thanwi, como erudito religioso, lo apoyara. [2]
El Movimiento Aligarh , bajo el liderazgo de Sir Syed Ahmed Khan , jugó un papel decisivo en el establecimiento de una base para el Movimiento Pakistán y, más tarde, proporcionó al recién formado país su élite gobernante. [3] Poco después, se formó la Liga Musulmana Panindia, que tal vez marcó el comienzo del Movimiento Pakistán. Muchos de los principales dirigentes del movimiento se educaron en Gran Bretaña y muchos de ellos se educaron en la Universidad Musulmana de Aligarh . Pronto también se unieron muchos graduados de la Universidad de Dhaka . La fuerza impulsora detrás del Movimiento Pakistán fue la comunidad musulmana de las provincias minoritarias musulmanas, como las Provincias Unidas , más que la de las provincias de mayoría musulmana. [4] [5] [6]
El Movimiento Pakistán fue parte del movimiento independentista indio , pero finalmente también buscó establecer un nuevo Estado-nación que protegiera los intereses políticos de los musulmanes de la India británica . [7] Poetas urdu como Iqbal y Faiz utilizaron la literatura, la poesía y el habla como herramientas poderosas para la conciencia política. [8] [9] Iqbal es llamado el padre espiritual de este movimiento. [10] Los Deobandis, que estaban organizados como Jamiat Ulema-e-Hind liderados por Hussain Ahmed Madani , estaban convencidos del nacionalismo compuesto y pidieron una India unida . [11] Ashraf Ali Thanwi y sus seguidores disintieron de los ulemas Deobandi; Los discípulos de Thanwi, Shabbir Ahmad Usmani y Zafar Ahmad Usmani, fueron actores clave en el apoyo religioso a la creación de Pakistán. [12] [13] El grupo disidente de Ulama, liderado por Shabbir Ahmad Usmani, abandonó el Jamiat Ulema-e-Hind para formar el Jamiat Ulema-e-Islam , que dio su apoyo al movimiento por un Pakistán independiente. [14] Reconociendo los servicios de estos ulemas, Usmani tuvo el honor de izar la bandera de Pakistán en Karachi y Zafar Ahmad Usmani, en Dhaka . [15]
A pesar de los obstáculos políticos y las dificultades sociales , el movimiento logró culminar en Pakistán el 14 de agosto de 1947, lo que también resultó en la partición de la India y la creación de dos estados separados . Las fronteras terrestres y la demografía de la población de Pakistán Occidental (actual Pakistán), Pakistán Oriental (actual Bangladesh) y la India se encuentran entre los principales logros del Movimiento Pakistán. No todos los musulmanes de la India colonial apoyaron el Movimiento Pakistán y hubo una oposición generalizada a la partición de la India . [dieciséis]
A principios del siglo XIX, las radicales e influyentes reformas educativas de Lord Macaulay provocaron numerosos cambios en la introducción y enseñanza de lenguas occidentales (por ejemplo, inglés y latín ), historia y filosofía . [17] [18] Los estudios religiosos y los idiomas árabe , turco y persa quedaron completamente prohibidos en las universidades estatales. En un corto período de tiempo, el idioma inglés se había convertido no sólo en el medio de instrucción sino también en el idioma oficial en 1835 en lugar del persa, en desventaja para quienes habían construido sus carreras en torno a este último idioma. [18] Los estudios tradicionales hindúes e islámicos ya no eran apoyados por la Corona británica , y casi todas las madrazas perdieron su waqf (literalmente, dotación financiera ). [17] [18]
Muy pocas familias musulmanas enviaron a sus hijos a universidades inglesas. Por otro lado, los efectos del Renacimiento bengalí hicieron que la población hindú estuviera más educada y les permitió obtener puestos lucrativos en la administración pública india ; muchos ascendieron a puestos influyentes en el gobierno británico. [ cita necesaria ] En 1930, Muhammad Iqbal pronunció su famoso discurso en la sesión anual de Allahabad , que comúnmente se considera que siembra las semillas para la creación de un estado separado, más tarde conocido como Pakistán. [19]
El conflicto de clases tenía un matiz religioso, ya que los musulmanes eran generalmente agricultores y soldados, mientras que los hindúes eran vistos cada vez más como financieros y hombres de negocios exitosos. Por tanto, según el historiador Spear, "una India industrializada significaba una India hindú" para los musulmanes. Syed Ahmed Khan convirtió la entidad cultural y religiosa existente entre los musulmanes indios en una fuerza política separatista, arrojando un manto occidental de nacionalismo sobre el concepto islámico de cultura. El distinto sentido de valor, cultura y tradición entre los musulmanes indios se originó a partir de la naturaleza de la islamización de la población india durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . [20]
El éxito de la Conferencia Educativa Mahoma de toda la India como parte del Movimiento Aligarh, la Liga Musulmana de toda la India, se estableció con el apoyo brindado por Syed Ahmad Khan en 1906. [21] Se fundó en Dhaka en respuesta a la reintegración de Bengala después de que tuvo lugar una protesta hindú masiva en el subcontinente. A principios de 1905, el virrey Lord Curzon dividió Bengala, lo que contó con el favor de los musulmanes, ya que les dio una mayoría musulmana en la mitad oriental. [22]
En 1909, Lord Minto promulgó la Ley del Consejo y se reunió con una delegación musulmana encabezada por Aga Khan III , [23] [24] [25] [26] un acuerdo al que Minto estuvo de acuerdo. [ cita necesaria ] La delegación estaba compuesta por 35 miembros, cada uno de los cuales representaba proporcionalmente a su respectiva región, que se menciona a continuación.
Hasta 1937, la Liga Musulmana había seguido siendo una organización de élite musulmana india. Luego, la dirección de la Liga Musulmana comenzó una movilización masiva y la Liga se convirtió en un partido popular entre las masas musulmanas en la década de 1940, especialmente después de la Resolución de Lahore. [28] [29] Bajo el liderazgo de Jinnah, su membresía creció a más de dos millones y se volvió más religiosa e incluso separatista en su perspectiva. [30] [31] La primera base de la Liga Musulmana fueron las Provincias Unidas . [32] A partir de 1937, la Liga Musulmana y Jinnah atrajeron grandes multitudes en toda la India en sus procesiones y huelgas. [33]
La Resolución de Lahore marcó el comienzo del movimiento en Pakistán. En la 27ª sesión anual de la Liga Musulmana en 1940 en el Parque Iqbal de Lahore , donde unas 100.000 personas se reunieron para escuchar hablar a Jinnah:
Hindúes y musulmanes pertenecen a dos religiones, filosofías, costumbres sociales y literatura diferentes... Está bastante claro que los hindúes y los musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes epopeyas, diferentes héroes y diferentes episodios... Unir a dos de esas naciones bajo un solo Estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe llevar a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier tejido que pueda existir. así construido para el gobierno de tal estado.
En Lahore, la Liga Musulmana se comprometió formalmente a crear un estado musulmán independiente, que incluyera Sindh , Punjab , Baluchistán , la Provincia de la Frontera Noroeste y Bengala, que sería "totalmente autónomo y soberano". La resolución garantizaba protección a los no musulmanes. La Resolución de Lahore, propuesta por el actual Ministro Principal de Bengala, AK Fazlul Huq , fue adoptada el 23 de marzo de 1940, y sus principios formaron la base de la primera constitución de Pakistán.
En oposición a la Resolución de Lahore, la Conferencia Musulmana Azad de toda la India se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India unida. [34] Entre sus miembros se encontraban varias organizaciones islámicas en la India, así como 1.400 delegados musulmanes nacionalistas. [35] [36]
Se llevaron a cabo conversaciones entre Muhammad Ali Jinnah y Mahatma Gandhi en 1944. Jinnah negoció como representante de los musulmanes. Gandhi rechazó e insistió en que el Congreso Nacional Indio por sí solo representaba a toda la India, incluidos los musulmanes. Gandhi propuso la Fórmula CR , que buscaba primero lograr la independencia de los británicos y luego resolver la cuestión de Pakistán mediante un plebiscito en distritos de mayoría musulmana en los que también votarían los no musulmanes. Jinnah rechazó tanto el aplazamiento de la decisión sobre la partición de la India británica como la fórmula a favor de la creación inmediata de Pakistán .
En 1945 y 1946 se celebraron en la India elecciones generales y provinciales, respectivamente. La Liga Musulmana de Jinnah obtuvo la mayor parte del voto musulmán en ambas elecciones. Jinnah interpretó los resultados como la demanda de toda la nación musulmana de partición y un estado separado de Pakistán. El Congreso se vio obligado a reconocer a la Liga Musulmana como única representante de los musulmanes.
El mismo año, los británicos enviaron una delegación a la India para determinar su estatus constitucional y abordar las diferencias entre hindúes y musulmanes. La delegación propuso un plan para que se formen tres grupos en la India. Uno estaría formado por la zona noroeste de mayoría musulmana, otro estaría formado por el centro de mayoría hindú y el resto, la zona oriental de la India. La propuesta contemplaba además la independencia de las provincias de mayoría musulmana después de diez años de independencia india. Se establecería un gobierno interino hasta la independencia.
El Partido del Congreso rechazó la separación de las provincias pero aceptó la formación de un gobierno interino. El plan establecía que cualquier partido que aceptara la totalidad del plan podría formar el gobierno interino que se establecería después de las elecciones generales de 1946.
Jinnah decidió aceptar el plan. Los británicos todavía invitaron al Congreso a formar un gobierno con la Liga Musulmana y el virrey de la India asignó el cargo de Primer Ministro a Nehru del Congreso Nacional Indio.
El 3 de septiembre de 1939, el primer ministro británico Neville Chamberlain declaró el comienzo de la guerra con Alemania . Poco después, el virrey Lord Linlithgow hizo lo mismo y anunció que la India también estaba en guerra con Alemania. [37]
En 1939, los líderes del Congreso dimitieron de todos los cargos en el gobierno de la India británica para los que habían sido elegidos. [38] La Liga Musulmana celebró el fin del gobierno indio británico liderado por el Congreso, y Jinnah lo declaró "un día de liberación y acción de gracias". [38] En un memorando secreto dirigido al Primer Ministro británico , la Liga Musulmana acordó apoyar los esfuerzos bélicos del Reino Unido, siempre que los británicos la reconocieran como la única organización que hablaba en nombre de los musulmanes indios. [38]
Tras la protesta efectiva del Congreso contra el Reino Unido que involucra unilateralmente a la India en la guerra sin consultar con ellos, la Liga Musulmana pasó a apoyar los esfuerzos bélicos británicos , lo que les permitió ir activamente contra el Congreso con el argumento de "Islam en peligro". . [39]
El Congreso indio y la Liga Musulmana respondieron de manera diferente ante la cuestión de la Segunda Guerra Mundial. El Congreso indio se negó a apoyar a los británicos a menos que se concediera la independencia a todo el subcontinente indio. [40] La Liga Musulmana, por otro lado, apoyó a Gran Bretaña tanto políticamente como mediante contribuciones humanas. [40] La educación, la formación y las ideas filosóficas británicas de los líderes de la Liga Musulmana ayudaron a acercar más al gobierno británico y a la Liga Musulmana. [40] El propio Jinnah apoyó a los británicos en la Segunda Guerra Mundial cuando el Congreso no colaboró. [40] El gobierno británico prometió a los musulmanes en 1940 que no transferiría el poder a una India independiente a menos que su constitución fuera primero aprobada por los musulmanes indios, promesa que no cumplió posteriormente. [40]
En 1942, Gandhi convocó el movimiento Quit India contra el Reino Unido. Por otra parte, la Liga Musulmana aconsejó al primer ministro Winston Churchill que Gran Bretaña debería "dividirse y luego abandonar". [40] Las negociaciones entre Gandhi y el virrey Wavell fracasaron, al igual que las conversaciones entre Jinnah y Gandhi en 1944. [40] Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, el impulso de la Liga Musulmana al Movimiento Pakistán y los esfuerzos de Gandhi por la independencia de la India intensificaron la presión sobre el Primer Ministro. Iglesia. [40] Dado el aumento del dominio estadounidense y ruso en la política mundial y el malestar general en la India, Wavell convocó a elecciones generales en 1945. [40]
En la década de 1940, Jinnah emergió como líder de los musulmanes indios y era conocido popularmente como Quaid-e-Azam ('Gran Líder'). En las elecciones generales celebradas en 1945 para la Asamblea Constituyente del Imperio Británico de la India , la Liga Musulmana aseguró y obtuvo 434 de 496 escaños reservados a los musulmanes (y alrededor del 87,5% de los votos musulmanes) en una política de creación de un Estado independiente de Pakistán, y con una amenaza implícita de secesión si no se concedía. El Congreso encabezado por Gandhi y Nehru se mantuvo firmemente opuesto a dividir la India. La partición parece haber sido inevitable después de todo, siendo uno de los ejemplos la declaración de Lord Mountbatten sobre Jinnah: "No había ningún argumento que pudiera apartarlo de su devoradora determinación de hacer realidad el sueño imposible de Pakistán". [41]
El historiador estadounidense Stephen P. Cohen escribe en The Idea of Pakistan con respecto a la influencia del nacionalismo musulmán del sur de Asia en el movimiento de Pakistán, y afirmó: [42]
...comienza con un glorioso estado-imperio precolonial cuando los musulmanes del sur de Asia estaban políticamente unidos y cultural, civilizacional y estratégicamente dominantes. En esa época, las diferencias etnolingüísticas estaban subsumidas bajo una visión común de un orden social y político de inspiración islámica. Sin embargo, las divisiones que existían entre los musulmanes fueron explotadas por los británicos, que practicaron una política de "divide y vencerás", desplazando a los mogoles y circunscribiendo a otros gobernantes islámicos. Además, los hindúes eran aliados de los británicos, quienes los utilizaron para lograr un equilibrio con los musulmanes; muchos hindúes, un pueblo fundamentalmente inseguro, odiaban a los musulmanes y los habrían oprimido en una India democrática de un solo hombre y un voto. El movimiento por la libertad de Pakistán unió estas piezas dispares del rompecabezas nacional, y Pakistán fue la expresión de la voluntad nacional de los musulmanes liberados de la India.
— Stephen Cohen , La idea de Pakistán (2004) [42]
Las elecciones de 1946 dieron como resultado que la Liga Musulmana obtuviera la mayoría de los votos musulmanes y reservara escaños musulmanes en las asambleas centrales y provinciales, [43] con un desempeño excepcionalmente bueno en provincias minoritarias musulmanas como UP y Bihar, en relación con las provincias de mayoría musulmana de Punjab y PFNM. La liga musulmana capturó 429 del total de 492 escaños reservados para los musulmanes. Así, las elecciones de 1946 fueron efectivamente un plebiscito en el que los musulmanes indios votarían sobre la creación de Pakistán; un plebiscito que ganó la Liga Musulmana. [44] [45] [46]
Esta victoria fue favorecida por el apoyo dado a la Liga Musulmana por los agricultores rurales de Bengala, así como por el apoyo de los terratenientes de Sindh y Punjab . El Congreso, que inicialmente negó la afirmación de la Liga Musulmana de ser el único representante de los musulmanes indios, ahora se vio obligado a reconocer que la Liga Musulmana representaba a los musulmanes indios. [45] Los británicos no tenían otra alternativa que tener en cuenta las opiniones de Jinnah, ya que había surgido como el único portavoz de los musulmanes de la India. Sin embargo, los británicos no deseaban que la India fuera dividida [47] [48] y en un último esfuerzo por evitarlo organizaron el plan de la Misión del Gabinete. [49] [50] En 1946, el Plan de Misión del Gabinete recomendó una India descentralizada pero unida; esto fue aceptado por la Liga Musulmana pero rechazado por el Congreso, abriendo así el camino para la Partición de la India. [51]
La idea de Pakistán recibió un apoyo abrumador de las provincias minoritarias musulmanas de la India británica, especialmente de UP (que ahora significa Uttar Pradesh ). Se sabía que la Liga Musulmana consiguió su primer punto de apoyo en las Provincias Unidas , de donde obtuvo una parte sustancial de su liderazgo. [5] [52] [53]
En la provincia india británica de Punjab , los musulmanes pusieron más énfasis en la identidad punjabi que compartían con hindúes y sikhs, que en su religión. [ cita necesaria ] El Partido Unionista , que prevaleció en las elecciones generales indias de 1923 , las elecciones generales indias de 1934 y las elecciones provinciales indias de 1937 , contó con el apoyo masivo de los hindúes, musulmanes y sijs del Punjab; entre sus líderes se encontraban punjabíes musulmanes, como Fazl-i-Hussain, y punjabíes hindúes, como Chhotu Ram . [54] El Punjab tenía una ligera mayoría musulmana, y la política local había estado dominada por el Partido Unionista secular y su antiguo líder Sir Sikandar Hayat Khan . Los unionistas habían construido una formidable base de poder en el campo de Punjabi mediante políticas de clientelismo que les permitieron conservar la lealtad de los terratenientes y pirs que ejercían una influencia local significativa. [55]
Para que la Liga Musulmana afirme representar el voto musulmán, necesitaría ganar la mayoría de los escaños ocupados por los unionistas. Tras la muerte de Sir Sikander en 1942, y en un intento por superar su pésimo resultado en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana intensificó su campaña en todo el Punjab rural y urbano. [56] Un objetivo importante de la campaña de la Liga Musulmana fue la promoción del comunalismo y la difusión del miedo a una supuesta "amenaza hindú" en una futura India unida. [57] Se recomendó a los activistas de la Liga Musulmana que se unieran a las oraciones comunitarias cuando visitaran las aldeas y que obtuvieran permiso para celebrar reuniones después de las oraciones del viernes. [55] El Corán se convirtió en un símbolo de la Liga Musulmana en las manifestaciones, y se hicieron promesas de votar sobre él. [55] Los estudiantes, un componente clave de los activistas de la Liga Musulmana, fueron entrenados para atraer al electorado en líneas comunales, y en el pico de actividad estudiantil durante las vacaciones de Navidad de 1945, 250 estudiantes de Aligarh fueron invitados a hacer campaña en la provincia. junto con 1.550 miembros de la Federación de Estudiantes Musulmanes de Punjab. [55] Un logro clave de estos esfuerzos fue lograr que los jats y gujjars musulmanes abandonaran sus lealtades tribales intercomunales. [55] En respuesta, los unionistas intentaron contrarrestar el creciente atractivo religioso de la Liga Musulmana introduciendo simbolismo religioso en su propia campaña, pero sin ningún activista estudiantil en quien confiar y un apoyo cada vez menor entre los terratenientes, sus intentos tuvieron poco éxito.
Para promover su atractivo religioso, la Liga Musulmana también lanzó esfuerzos para atraer a Pirs hacia su causa. Los pirs dominaban el panorama religioso y eran individuos que afirmaban heredar la autoridad religiosa de los santos sufíes que habían hecho proselitismo en la región desde el siglo XI. [55] En el siglo XX, la mayoría de los musulmanes punjabíes ofrecieron lealtad a un Pir como guía religioso, lo que les proporcionó una influencia política considerable. [55] Los unionistas habían cultivado con éxito el apoyo de Pirs para lograr el éxito en las elecciones de 1937, y la Liga Musulmana ahora intentó replicar su método para hacerlo. Para ello, la Liga Musulmana creó el Comité Masheikh, utilizó las ceremonias y santuarios de Urs para reuniones y mítines y alentó fatwas que instaban a apoyar a la Liga Musulmana. [55]
Las razones por las que los pirs cambiaron de lealtad variaron. Para los Gilani Pirs de Multan, el factor predominante eran las rivalidades entre facciones locales de larga data, mientras que para muchos otros el tamaño de un santuario y su relación con el gobierno dictaban su lealtad. [55]
A pesar del objetivo de la Liga Musulmana de fomentar una lealtad musulmana unida, también reconoció la necesidad de explotar mejor la red biradari y apelar a lealtades tribales primordiales. En 1946 celebró una conferencia especial de Gujjar con la intención de atraer a todos los gujjar musulmanes y revocó la expulsión de Jahanara Shahnawaz con la esperanza de atraer a los distritos electorales de Arain . [55] Apelar a los vínculos biradari permitió a la Liga Musulmana acelerar el apoyo entre los terratenientes y, a su vez, utilizar la relación económica cliente-patrón de los terratenientes con sus inquilinos para garantizar votos para las próximas elecciones. [55]
Una estrategia separada de la Liga Musulmana fue explotar la crisis económica sufrida en el Punjab como resultado de la Segunda Guerra Mundial . [55] El Punjab había suministrado el 27 por ciento de los reclutas del ejército indio durante la guerra, lo que constituía 800.000 hombres y representaba una parte significativa del electorado. En 1946, menos del 20 por ciento de los militares que regresaban a casa habían encontrado empleo. [55] Esto en parte se vio exacerbado por el rápido final de la guerra en Asia, que tomó a los unionistas por sorpresa e significó que sus planes de desplegar militares para trabajar en las colonias del canal aún no estaban listos. [55] La Liga Musulmana se aprovechó de esta debilidad y siguió el ejemplo del Congreso de proporcionar trabajo a los militares dentro de su organización. [55] La capacidad de la Liga Musulmana para ofrecer una alternativa al gobierno unionista, concretamente la promesa de Pakistán como respuesta a la dislocación económica sufrida por los aldeanos punjabíes, fue identificada como una cuestión clave para las elecciones. [55]
En vísperas de las elecciones, el panorama político en Punjab estaba perfectamente equilibrado y la Liga Musulmana ofrecía una alternativa creíble al Partido Unionista. La transformación en sí fue rápida, ya que la mayoría de los terratenientes y pirs no cambiaron de bando hasta después de 1944 . elegir entre los dos partidos en las próximas elecciones. [55] Un nuevo golpe para los unionistas llegó con la muerte de su principal estadista, Sir Chhotu Ram, a principios de 1945.
El Punjab occidental fue el hogar de una población minoritaria de punjabíes sijs e hindúes hasta 1947, aparte de la mayoría musulmana. [58] En 1947, la Asamblea de Punjab emitió su voto a favor de Pakistán con un gobierno de supermayoría , lo que hizo que muchas minorías hindúes y sijs emigraran a la India, mientras que los refugiados musulmanes de la India se establecieron en el Punjab occidental y en todo Pakistán. [59]
En la provincia de Sind en la India británica, el Partido Unido Sind promovió la armonía comunitaria entre hindúes y musulmanes, ganando 22 de 33 escaños en las elecciones provinciales indias de 1937 . [60]
Tanto la élite terrateniente musulmana, los waderas , como los elementos comerciales hindúes, los banias , colaboraron en la explotación del campesinado predominantemente musulmán de la provincia india británica de Sind. En las primeras elecciones provinciales de Sind después de su separación de Bombay en 1936, los intereses económicos fueron un factor esencial de la política, informado por cuestiones religiosas y culturales. [61] Debido a las políticas británicas, gran parte de la tierra en Sind fue transferida de manos musulmanas a hindúes a lo largo de las décadas. [62] [63] En Sind, "la disputa sobre el Sukkur Manzilgah había sido fabricada por miembros de la Liga provincial para perturbar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Hindú Independiente". [61] La Liga Musulmana de Sind aprovechó el tema y agitó lo que dijeron que era una mezquita abandonada para ser entregada a la Liga Musulmana. En consecuencia, mil miembros de la Liga Musulmana fueron encarcelados. Finalmente, debido al pánico, el gobierno devolvió la mezquita a los musulmanes. [61]
La separación de Sind de la presidencia de Bombay provocó que los nacionalistas musulmanes sindhi apoyaran el Movimiento Pakistán. Incluso mientras el Punjab y la Provincia de la Frontera Noroeste estaban gobernados por partidos hostiles a la Liga Musulmana, Sindh permaneció leal a Jinnah. [64] Aunque el destacado nacionalista musulmán sindhi GM Syed (que admiraba a los gobernantes hindúes y musulmanes de Sindh) abandonó la Liga Musulmana de toda la India a mediados de la década de 1940, [65] la abrumadora mayoría de los musulmanes sindhi apoyó la creación de Pakistán, viendo en él su liberación. [66] El apoyo sindhi al Movimiento Pakistán surgió del deseo de la clase empresarial musulmana sindhi de expulsar a sus competidores hindúes. [67]
El ascenso de la Liga Musulmana hasta convertirse en el partido con mayor apoyo en Sind estuvo relacionado en gran parte con su conquista de las familias religiosas pir. Aunque a la Liga Musulmana le había ido mal en las elecciones de 1937 en Sind, cuando los partidos musulmanes sindhi locales obtuvieron más escaños, [68] el cultivo del apoyo de los pirs y saiyids de Sind por parte de la Liga Musulmana en 1946 le ayudó a ganar terreno en la provincia. . [69]
La Liga Musulmana tuvo poco apoyo en la Provincia de la Frontera Noroeste . Aquí el Congreso y el líder nacionalista pastún Abdul Ghaffar Khan tuvieron un apoyo considerable a la causa de una India unida. [70]
Durante el período de la Independencia había un ministerio dirigido por el Congreso en la provincia, que estaba dirigido por líderes pastunes seculares , incluido Abdul Ghaffar Khan , que prefería unirse a India en lugar de Pakistán. Los líderes seculares pastunes también opinaban que si unirse a la India no era una opción, entonces deberían abrazar la causa de un estado étnico pastún independiente en lugar de Pakistán. [71] La postura secular de Abdul Ghaffar Khan había abierto una brecha entre el Jamiyatul Ulama Sarhad (JUS) y el Jamiat Ulema Hind , por lo demás pro-Congreso (y pro-unidad india) , así como los Khudai Khidmatgars de Abdul Ghaffar Khan , que también Abrazó la unidad hindú-musulmana . A diferencia del centro JUH, las directivas de la JUS en la provincia comenzaron a tomar tonos comunales. Los ulemas del JUS vieron a los hindúes de la provincia como una "amenaza" para los musulmanes. Se formularon acusaciones de abusar sexualmente de mujeres musulmanas contra comerciantes hindúes en Nowshera , una ciudad donde los mullas pronunciaban sermones anti-hindúes. Las tensiones también aumentaron en 1936 por el secuestro de una niña hindú en Bannu . Estas controversias despertaron sentimientos antihindúes entre la población musulmana de la provincia. [72] En 1947, la mayoría de los ulama del JUS en la provincia comenzaron a apoyar la idea de Pakistán de la Liga Musulmana. [73]
Inmediatamente antes de la independencia de Pakistán de Gran Bretaña en 1947, los británicos celebraron un referéndum en la NWFP para permitir a los votantes elegir entre unirse a Pakistán o a la India. El referéndum se celebró el 2 de julio de 1947, mientras que las elecciones comenzaron el 6 de julio de 1947 y los resultados del referéndum se hicieron públicos el 20 de julio de 1947. Según los resultados oficiales, había 572.798 votantes registrados, de los cuales 289.244 (99,02%) votos se emitieron en a favor de Pakistán, mientras que sólo 2.874 (0,98%) se pronunciaron a favor de la India. Según una estimación, la participación total en el referéndum fue sólo un 15% menor que la participación total en las elecciones de 1946. [74] [75] Al mismo tiempo, un gran número de partidarios de Khudai Khidmatgar boicotearon el referéndum y también se informó de intimidación contra votantes hindúes y sij por parte de partidarios del Movimiento Pakistán. [76]
Durante el dominio británico en la India, Baluchistán estaba bajo el gobierno de un Comisionado Jefe y no tenía el mismo estatus que otras provincias de la India británica. La Liga Musulmana en el período 1927-1947 se esforzó bajo Jinnah por introducir reformas en Baluchistán para ponerlo a la par con otras provincias de la India británica. Aparte de la Liga Musulmana pro-partición que estaba dirigida por Qazi Muhammad Isa , "tres partidos pro-Congreso todavía estaban activos en la política de Baluchistán", como el Anjuman-i-Watan Baluchistan , que favorecía una India unida. [77] [78]
En la India colonial gobernada por los británicos, Baluchistán contenía una provincia del Comisionado Jefe y estados principescos (incluidos Makran , Las Bela y Kharan ) que pasaron a formar parte de Pakistán. [79] El instrumento del referéndum se aplicó en Chaghi a Zhob (en el norte de Baluchistán), para determinar la voluntad del pueblo, lo que resultó en una victoria de la Liga Musulmana. [80] La Shahi Jirga de la provincia y los miembros no oficiales de la municipalidad de Quetta acordaron unirse a Pakistán por unanimidad el 29 de junio de 1947; [81] sin embargo, la Shahi Jirga fue despojada de sus miembros del estado de Kalat antes de la votación. [82] Según Rafi Sheikh, el entonces presidente de la Liga Musulmana de Baluchistán, Qazi Muhammad Isa, informó a Jinnah que "Shahi Jirga de ninguna manera representa los deseos populares de las masas" y que los miembros del Estado de Kalat fueron "excluidos de votar". ; sólo votaron representantes de la parte británica de la provincia y la parte británica incluyó las áreas arrendadas de Quetta, Nasirabad Tehsil, Nushki y Bolan Agency." [82] Después del referéndum, el Khan de Kalat, el 22 de junio de 1947, recibió una carta de miembros de la Shahi Jirga, así como de sardars de las áreas arrendadas de Baluchistán, afirmando que ellos, "como parte de la nación baluchi , también formaban parte del estado de Kalat" y que si surge la cuestión de la adhesión de Baluchistán a Pakistán, "deberían ser considerados parte del estado de Kalat y no del Baluchistán (británico)". [82] Esto ha puesto en duda si se llevó a cabo una votación en el estado principesco de Kalat, cuyo consenso sigue estando en disputa. [82]
El Congreso pro India, que obtuvo el apoyo de hindúes y algunos musulmanes, sintiendo que las coacciones geográficas y demográficas no permitirían la inclusión de la provincia en la India recién independiente, comenzó a alentar a elementos separatistas en Baluchistán y otras provincias de mayoría musulmana como NWFP. [83]
Kalat finalmente accedió a Pakistán el 27 de marzo de 1948 después de la ayuda de All India Radio y un período de negociaciones y burocracia. [84] La firma del Instrumento de Adhesión por Ahmad Yar Khan llevó a su hermano, el príncipe Abdul Karim, a rebelarse contra la decisión de su hermano [85] en julio de 1948. [86] Los príncipes Agha Abdul Karim Baloch y Muhammad Rahim se negaron a poner bajaron las armas, liderando al Dosht-e Jhalawan en ataques no convencionales contra el ejército hasta 1950. [85] Aunque los Príncipes libraron una batalla solitaria sin el apoyo del resto de Baluchistán. [87]
Dhaka fue el lugar de nacimiento de la Liga Musulmana de toda la India en 1906. El Movimiento Pakistán era muy popular entre la población musulmana de Bengala. [88] Muchos de los estadistas y activistas notables de la Liga Musulmana procedían de Bengala Oriental , incluidos Khabeeruddin Ahmed , Sir Abdul Halim Ghuznavi , Anwar-ul Azim, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Jogendra Nath Mandal , Khawaja Nazimuddin y Nurul Amin , muchos de los cuales más tarde se convirtieron en primeros ministros de Pakistán. Tras la partición de Bengala , estalló la violencia en la región, que se limitó principalmente a Calcuta y Noakhali . [89]
Los historiadores paquistaníes han documentado que Suhrawardy quería que Bengala fuera un estado independiente que no se uniera a Pakistán ni a la India, pero que permaneciera sin dividir. A pesar de las fuertes críticas de la Liga Musulmana, Jinnah se dio cuenta de la validez del argumento de Suhrawardy y dio su apoyo tácito a la idea de una Bengala independiente. [90] [91] Sin embargo, el Congreso Nacional Indio decidió la partición de Bengala en 1947, que fue ratificada adicionalmente en los años siguientes.
Durante el Movimiento Pakistán en la década de 1940, los musulmanes rohingya en el oeste de Birmania tenían la ambición de anexar y fusionar su región con Pakistán Oriental . [92] Antes de la independencia de Birmania en enero de 1948, los líderes musulmanes de Arakan se dirigieron a Jinnah, el fundador de Pakistán , y le pidieron ayuda para anexar la región de Mayu a Pakistán, que estaba a punto de formarse. [92] Dos meses más tarde, se fundó la Liga Musulmana del Norte de Arakan en Akyab (moderna: Sittwe , capital del estado de Arakan), que también exigía la anexión a Pakistán. [92] Sin embargo, cabe señalar que la propuesta nunca se materializó después de que, según informes, Jinnah la rechazó. [92]
El apoyo de los Ulama al Movimiento Pakistán llegó en la forma de la construcción de la Nueva Medina, que fue formulada por los Barelvis y una sección del clero Deobandi . [93] En su campaña electoral de 1946, la Liga Musulmana contó con el apoyo de eruditos islámicos y sufíes con el grito de guerra de "El Islam en peligro". [43] La mayoría de Barelvis apoyó la creación de Pakistán y los ulama de Barelvi emitieron fatwas en apoyo de la Liga Musulmana. [94] [95] [96] Por el contrario, la mayoría de los ulama Deobandi (dirigidos por Hussain Ahmed Madani ) se opusieron a la creación de Pakistán y a la teoría de las dos naciones. Husain Ahmad Madani y los deobandis defendían el nacionalismo compuesto , según el cual musulmanes e hindúes eran una sola nación (cf. Nacionalismo compuesto e Islam ). [97] Madani diferenciaba entre qaum -que significaba una nación multirreligiosa- y millat -que era exclusivamente la unidad social de los musulmanes-. [98] [99]
Sin embargo, algunos clérigos deobandi muy influyentes apoyaron la creación de Pakistán. [100] Tales ulemas deobandi incluían a Ashraf Ali Thanwi , Muhammad Shafi Deobandi , Shabbir Ahmad Usmani y Zafar Ahmad Usmani . [101] Thanwi fue uno de los principales defensores de este movimiento. [102] También envió grupos de eruditos musulmanes para darle consejos religiosos y recordatorios a Jinnah, [103] desestimó las críticas de que la mayoría de los miembros de la Liga Musulmana no eran musulmanes practicantes. Thanwi opinaba que se debía apoyar a la Liga Musulmana y al mismo tiempo se le debía aconsejar que se volviera practicante de la religión. [104] Los discípulos de Thanwi, Shabbir Ahmad Usmani y Zafar Ahmad Usmani, fueron actores clave en el apoyo religioso a la creación de Pakistán. [13]
En reconocimiento a los servicios de estos ulemas, Shabbir Ahmad Usmani tuvo el honor de izar la bandera de Pakistán en Karachi y Zafar Ahamd Usmani en Dhaka. [105] Una vez, se le preguntó al Quaid-i-Azam Muhammad Ali Jinnah si había algún clérigo islámico que autentificara la división de la India sobre bases religiosas. Jinnah respondió que estaba Arshraf Ali Thanwi y que su apoyo a la causa de la Liga Musulmana era suficiente. [105] Los Barelvis no tenían representación en las asambleas constituyentes de Pakistán, mientras que los Deobandis tenían sus representantes incluso en la primera Asamblea Constituyente. [106]
Las ideas filosóficas de Sir Syed Ahmad Khan (1817-1898) desempeñaron un papel directo en el Movimiento de Pakistán. [107] Su teoría de las dos naciones se hizo cada vez más obvia durante el gobierno del Congreso (1937-1939) en la India. En 1946 se vio que las mayorías musulmanas en el noroeste y noreste de la India habían aceptado la idea de Pakistán, como respuesta a las políticas del Congreso, [ cita necesaria ] que también fueron el resultado de que líderes como Jinnah abandonaran el partido. a favor de la Liga Musulmana, [108] el Congreso había ganado en siete de las once provincias en 1937 [109] pero la Liga Musulmana no logró alcanzar la mayoría en ninguna provincia. [ cita necesaria ]
Pero el principal factor motivador e integrador fue que la clase intelectual musulmana quería representación; las masas necesitaban una plataforma sobre la cual unirse. [107] Fue la difusión del pensamiento occidental por John Locke , Milton y Thomas Paine , en la Universidad Musulmana de Aligarh lo que inició el surgimiento del Movimiento Pakistán. [107] Según el plan de estudios de Estudios de Pakistán , a Muhammad bin Qasim a menudo se le conoce como "el primer paquistaní". [110] Muhammad Ali Jinnah también aclamó que el movimiento de Pakistán comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam . [111]
Después de la independencia en 1947, Pakistán siguió enfrentándose a la violencia y los disturbios, cuando Liaquat Ali Khan se convirtió en Primer Ministro de Pakistán en 1947. [112] La cuestión de la igualdad de estatus entre las lenguas urdu y bengalí creó divergencias en la ideología política del país. . [113] La toma militar del poder en 1958 fue seguida por una rápida industrialización en la década de 1960. [112] Los agravios económicos, los pagos financieros desequilibrados, el provincialismo y el nacionalismo étnico condujeron a una sangrienta lucha armada en Pakistán Oriental a principios de la década de 1970, que finalmente resultó en que Pakistán Oriental se convirtiera en Bangladesh en 1971. [113]
En los sucesivos períodos de la tragedia del Pakistán Oriental, el país continuó reconstruyéndose y reconstruyéndose constitucionalmente y emprendió el camino de transformarse en un republicanismo en toda su extensión. [114] La enmienda XIII (1997) y la enmienda XVIII (2010) transformaron al país en una república parlamentaria y también en una potencia nuclear en el subcontinente. [115]
La visión de Jinnah fue apoyada por algunos de los hindúes, sikhs, parsis, judíos y cristianos que vivían en regiones dominadas por musulmanes de la India indivisa. [116] [117] La figura hindú más notable e influyente en el Movimiento de Pakistán fue Jogendra Nath Mandal de Bengala. Jagannath Azad era del cinturón de habla urdu . [118] Mandal representó al contingente hindú que pedía un Pakistán independiente y fue uno de los padres fundadores de Pakistán. [116] Después de la independencia, Jinnah le dio a Mandal los ministerios de Derecho , Justicia y Fuerza Laboral en el gobierno de Liaquat Ali Khan. [116] Irónicamente, a pesar de todas sus buenas contribuciones, Mandal fue gravemente ignorado en el escenario político emergente. Regresó a la India y presentó su dimisión a Liaquat Ali Khan, el entonces Primer Ministro de Pakistán. En su carta de dimisión mencionó incidentes relacionados con la injusticia social y una actitud parcial hacia las minorías no musulmanas. [119]
Aunque la Conferencia Panindia de Cristianos Indios se opuso a la partición de la India y la creación de Pakistán, [120] una minoría de cristianos disintió de esta posición y jugó un papel fundamental en la creación de Pakistán. [121] Los cristianos notables incluyeron a Sir Victor Turner y Alvin Robert Cornelius . [122] Turner fue responsable de la planificación económica y financiera del país después de la independencia. [122] Turner fue uno de los padres fundadores [122] de Pakistán y guió a Jinnah y Ali Khan en asuntos económicos, impuestos y manejo de las unidades administrativas. [122] Alvin Robert Cornelius fue nombrado presidente del Tribunal Supremo de Lahore por Jinnah y se desempeñó como secretario jurídico en el gobierno de Liaquat Ali Khan. [122]
El Movimiento Pakistán se convirtió en una inspiración en diferentes países del mundo. La protección de las creencias, la igualdad de derechos y la libertad se incorporaron en la constitución del estado. Los argumentos presentados por Ali Mazrui señalaron que el movimiento de Sudán del Sur condujo a la partición de Sudán en Sudán propiamente dicho, que es principalmente musulmán, y Sudán del Sur, que es principalmente cristiano y animista. [123]
En Europa, Alija Izetbegović , el primer Presidente de la República de Bosnia y Herzegovina , comenzó a abrazar el "modelo Pakistán" en los años 1960, alienando a los serbios que usarían esta ideología para atacar a los bosnios más tarde, [124] mientras que en su Declaración Islámica "designó a Pakistán como un país modelo a ser emulado por los revolucionarios musulmanes de todo el mundo". [125]
El Movimiento Pakistán ocupa un lugar central en la memoria de Pakistán. La historia fundacional del Movimiento Pakistán no sólo está recogida en los libros de texto escolares y universitarios , sino también en innumerables monumentos. [126] Casi todos los acontecimientos clave se tratan también en los libros de texto, la literatura y las novelas de Pakistán. [126] Por lo tanto, el 14 de agosto es uno de los días nacionales más importantes y celebrados en Pakistán. [127] Para muchos autores e historiadores, el legado de Jinnah es Pakistán. [128]
El Minar-e-Pakistan es un monumento que ha atraído a diez mil visitantes. [129] Minar -e-Pakistan todavía continúa proyectando la memoria al pueblo para recordar el nacimiento de Pakistán. [129] Las propiedades de Jinnah en Karachi y Ziarat han atraído a miles de visitantes. [130]
El historiador de Pakistán, Vali Nasr , sostiene que el universalismo islámico se había convertido en una fuente principal del Movimiento de Pakistán que dio forma al patriotismo, el significado y el nacimiento de la nación. [131] Para muchos paquistaníes, el papel de Jinnah es visto como el de un líder moderno parecido a Moisés ; [132] mientras que muchos otros padres fundadores del Estado-nación también ocupan lugares extremadamente respetados en los corazones del pueblo de Pakistán. [133]
Me gustaría que el Punjab, la Provincia de la Frontera Noroccidental, Sind y Baluchistán se fusionaran en un solo Estado. El autogobierno dentro o sin el Imperio Británico, la formación de un Estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece ser el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. [136] [19]
En este momento solemne de la historia de la India, cuando los estadistas británicos e indios están sentando las bases de una Constitución federal para esa tierra, le dirigimos este llamamiento, en nombre de nuestra herencia común, en nombre de nuestros treinta millones de hermanos musulmanes. que viven en Pakistán – con lo que nos referimos a las cinco unidades del norte de la India, a saber: Punjab, Provincia de la Frontera Noroccidental (provincia afgana), Cachemira, Sind y Baluchistán – por su simpatía y apoyo en nuestra sombría y fatídica lucha contra la crucifixión política. y aniquilación total. [137]
Es extremadamente difícil apreciar por qué nuestros amigos hindúes no logran comprender la verdadera naturaleza del Islam y el hinduismo. No son religiosos en el sentido estricto de la palabra, pero, de hecho, son órdenes sociales diferentes y distintos, y es un sueño que los hindúes y los musulmanes puedan desarrollar alguna vez una nacionalidad común, y esta idea errónea de una nación india tiene problemas. y conducirá a la India a la destrucción si no revisamos nuestras nociones a tiempo. Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y literatura diferentes. No se casan ni comen juntos y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones contradictorias. Su aspecto de la vida y de la vida son diferentes. Está bastante claro que hindúes y musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes éticas, diferentes héroes y diferentes episodios. Muy a menudo el héroe de uno es enemigo del otro y, de la misma manera, sus victorias y derrotas se superponen. Unir a dos de esas naciones bajo un solo Estado, uno como minoría numérica y el otro como mayoría, debe conducir a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que pueda construirse para el gobierno de tal Estado. [138]
El sentimiento de nacionalismo religioso se basa en la teoría de las dos naciones de que los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos comunidades religiosas y naciones separadas.
La universidad que [Sir Sayyid] fundó en la ciudad de Aligarh... no sólo proporcionó su liderazgo al movimiento de Pakistán sino que, más tarde, también proporcionó al nuevo país de Pakistán su primera elite gobernante... Aligarh College hizo posible que a los musulmanes descubrir una nueva identidad política: Ser musulmán llegó a tener una connotación política, una connotación que conduciría inexorablemente a esta comunidad musulmana india hacia la aceptación de la "teoría de las dos naciones".
A pesar de sus diferentes puntos de vista, todas estas teorías han tendido a concentrarse en la lucha en toda la India entre la Liga Musulmana y el Congreso en el período previo a la partición, o a centrar su interés en el corazón cultural musulmán de la UP, donde la Liga ganó su primer punto de apoyo y donde la demanda de Pakistán era más fuerte.
El Jamiya-i-ulama-Hind, fundado en 1919, se opuso firmemente a la partición en la década de 1940 y estaba comprometido con el nacionalismo compuesto.
El texto se copió de esta fuente, que está disponible bajo una licencia internacional Creative Commons Attribution 4.0.El texto se copió de esta fuente, que está disponible bajo una licencia internacional Creative Commons Attribution 4.0.La Liga Musulmana mantuvo un carácter elitista hasta 1937, cuando sus dirigentes comenzaron a participar en la movilización popular. Funcionó como un partido popular y de masas durante 7 u 8 años después de que los ministros provinciales del Congreso dimitieran en 1939, y más aún después de la aprobación de la Resolución de Lahore en marzo de 1940.
Durante este período de crecimiento, el propio ML pasó de ser una organización de élite moribunda a un partido de masas que se dotó de una nueva constitución, una ideología más radical y una estructura organizativa renovada.
Éste también había comenzado su vida como un acogedor club de indios de clase alta, que buscaban una gama limitada de privilegios adicionales para los musulmanes indios. Sin embargo, bajo el liderazgo de Mohammad Ali Jinnah, la Liga creció rápidamente hasta contar con más de dos millones de miembros y su mensaje adquirió un tono cada vez más religioso y separatista.
Aunque fue fundada en 1909, la Liga sólo se había popularizado entre los musulmanes del sur de Asia durante la Segunda Guerra Mundial. El partido se había expandido sorprendentemente rápido y contaba con más de dos millones de miembros a principios de la década de 1940, un resultado inimaginable para lo que antes se había considerado sólo uno de los numerosos grupos de presión y partidos pequeños pero insignificantes.
A pesar de sus diferentes puntos de vista, todas estas teorías han tendido a concentrarse en la lucha en toda la India entre la Liga Musulmana y el Congreso en el período previo a la partición o a centrar su interés en el corazón cultural musulmán de la UP, donde la Liga obtuvo sus primeros comienzos. punto de apoyo y donde la demanda de Pakistán era más fuerte.
Grandes multitudes asistieron a las reuniones de la Liga Musulmana y acudieron en masa para ver a Jinnah mientras viajaba por la India desde 1937 en adelante. También se unieron a procesiones, huelgas y disturbios.
Esto también se reflejó en una de las resoluciones de la Conferencia Musulmana de Azad, una organización que intentó ser representativa de todos los diversos partidos y grupos musulmanes nacionalistas de la India.
Sin embargo, el libro es un homenaje al papel de un líder musulmán que se opuso firmemente a la partición de la India: el líder sindhi Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh pertenecía a una familia terrateniente. Fundó el Partido Popular de Sindh en 1934, que más tarde pasó a ser conocido como "Ittehad" o "Partido de la Unidad". ... Allah Bakhsh se opuso totalmente a la exigencia de la Liga Musulmana de crear Pakistán mediante una división de la India sobre una base religiosa. En consecuencia, estableció la Conferencia Musulmana de Azad. En su sesión de Delhi celebrada del 27 al 30 de abril de 1940 participaron unos 1.400 delegados. Pertenecían principalmente a las castas inferiores y a la clase trabajadora. El famoso estudioso del Islam indio, Wilfred Cantwell Smith, considera que los delegados representaban a una "mayoría de los musulmanes de la India". Entre los que asistieron a la conferencia se encontraban representantes de muchos teólogos islámicos y mujeres que también participaron en las deliberaciones... Shamsul Islam sostiene que la Liga Musulmana de toda la India utilizó en ocasiones la intimidación y la coerción para silenciar cualquier oposición entre los musulmanes a su demanda de Dividir. Él llama a estas tácticas de la Liga Musulmana un "Reinado del Terror". Da ejemplos de toda la India, incluida la NWFP, donde los Khudai Khidmatgars siguen oponiéndose a la Partición de la India.
Las elecciones de 1946 fueron, en efecto, un plebiscito entre musulmanes en Pakistán y un gran éxito para la Liga, que obtuvo el 90 por ciento de los escaños musulmanes.
A nivel de toda la India, la demanda de Pakistán enfrentó a la Liga con el Congreso y los británicos.
Sin embargo, su posición entre los británicos se mantuvo alta, porque aunque ellos no estaban más de acuerdo con la idea de un estado musulmán separado que el Congreso, los funcionarios del gobierno apreciaron la simplicidad de una única voz negociadora para todos los musulmanes de la India.
Con este plan, los británicos esperaban poder preservar de inmediato la India unida deseada por el Congreso y por ellos mismos y, al mismo tiempo, a través de los grupos, asegurar la esencia de la demanda de Jinnah de un "Pakistán".
A pesar de sus diferentes puntos de vista, todas estas teorías han tendido a concentrarse en la lucha en toda la India entre la Liga Musulmana y el Congreso en el período previo a la partición o a centrar su interés en el corazón cultural musulmán de la UP, donde la Liga obtuvo sus primeros comienzos. punto de apoyo y donde la demanda de Pakistán era más fuerte.
En el momento de la Independencia había un ministerio dirigido por el Congreso en la Frontera Noroeste... El gobierno de la Frontera Noroeste apoyado por el Congreso y dirigido por los líderes seculares pastunes, los hermanos Khan, quería unirse a la India y no a Pakistán. Si unirse a la India no era una opción, entonces los líderes pastunes seculares abrazaron la causa de Pastunistán: un estado étnico para los pastunes.
La postura del JUH central era pro-Congreso y, en consecuencia, el JUS apoyó al congresista Khudai Khidmatgars hasta las elecciones de 1937. Sin embargo, la postura secular de Ghaffar Khan, líder de los Khudai Khidmatgars, menospreciaba el papel. de la religión en el gobierno y el liderazgo social, estaba abriendo una brecha entre los ulama del JUS y los Khudai Khidmatgars, independientemente de los compromisos de apoyo mutuo entre el JUH y los líderes del Congreso. Al tratar de resaltar la separación y vulnerabilidad de los musulmanes en un espacio público religiosamente diverso, las directivas de los ulama de la NWFP comenzaron a desviarse de simples mandatos religiosos para adoptar un tono comunalista. Los ulama destacaron las "amenazas" que plantean los hindúes a los musulmanes en la provincia. Se formularon acusaciones de comportamiento inapropiado y abuso de mujeres musulmanas contra "comerciantes hindúes" en Nowshera. Los sermones pronunciados por dos maulvis conectados con JUS en Nowshera declararon a los hindúes "enemigos" del Islam y de los musulmanes. Se distribuyeron carteles en la ciudad advirtiendo a los musulmanes que no compraran ni consumieran alimentos preparados y vendidos por hindúes en los bazares. En 1936, una niña hindú fue secuestrada por un musulmán en Bannu y luego casada con él. El gobierno exigió el regreso de la niña, pero la opinión popular musulmana, apoyada por una resolución aprobada por el Jamiyatul Ulama Bannu, exigió que se quedara, afirmando que había llegado por voluntad propia, se había convertido al Islam y ahora estaba legalmente casada y tenía permanecer con su marido. Los esfuerzos del gobierno por recuperar a la niña dieron lugar a acusaciones de que el gobierno era antimusulmán y de alentar la apostasía, lo que despertó un fuerte sentimiento antihindú en la PFNM, de mayoría musulmana. ... La participación de los
ulama
deobandi
en la actividad política pública y en la negociación de una identidad musulmana en la NWFP no parecía depender en modo alguno de un consenso más amplio de los deobandis indios.
En 1947, la mayoría de los ulemas de la NWFP apoyaban la idea de la Liga Musulmana de Pakistán. Debido a las ya duraderas relaciones entre los ulemas de la JUS y la Liga Musulmana, y al fuerte tono comunalista en la NWFP, el alejamiento de la línea partidista pro-Congreso y anti-Pakistán de la JUH central hacia el interés y la participación en la creación de Pakistán por parte de los Deobandis de la NWFP no fue dramático.
Además de la Liga Musulmana de Baluchistán, tres partidos pro-Congreso todavía estaban activos en la política de Baluchistán: Anjuman-i Watan, Jamiatul Ulama u Hind y el Partido Nacional del Estado de Qalat.
Además, el liderazgo del Congreso de Baluchistán estaba unido y no hubo desacuerdo sobre su presidente, Samad Khan Achakzai. Por otro lado, Qazi Isa era el presidente de la Liga en Baluchistán. Sorprendentemente, no era ni baluchi ni sardar. En consecuencia, todos los Sardars, excepto Jaffar Khan Jamali, estaban en contra de Qazi Isa por disputar este escaño.
En la década de 1940, una sólida mayoría de los Barelvis apoyaban el Movimiento Pakistán y desempeñaron un papel de apoyo en su fase final (1940-1947), principalmente bajo la bandera de la Conferencia Suní de toda la India, fundada en 1925.
Por ejemplo, los ulama de Barelvi apoyaron la formación del Estado de Pakistán y pensaban que cualquier alianza con los hindúes (como la entre el Congreso Nacional Indio y el Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) era contraproducente.
Durante las elecciones de 1946, Barelvi Ulama emitió fatwas a favor de la Liga Musulmana.
Creyendo que el Islam era una religión universal, los Deobandi defendieron la noción de un nacionalismo compuesto según el cual hindúes y musulmanes constituían una sola nación.
Madani... enfatizó la diferencia entre qaum , que significa nación, por lo tanto un concepto territorial, y millat , que significa Ummah y por lo tanto un concepto religioso.
Madani hace una distinción crucial entre qaum y millat . Según él, qaum connota una entidad territorial multireligiosa, mientras que millat se refiere exclusivamente a la unidad cultural, social y religiosa de los musulmanes.
Irónicamente, la política del Estado islámico en Pakistán estuvo mayoritariamente a favor de las instituciones deobandi y, más recientemente, de Ahl-e Hadith/Salafi. Sólo unos pocos clérigos deobandi decidieron apoyar el Movimiento Pakistán, pero eran muy influyentes.
El alto alim admitió que los líderes de ML todavía tenían trabajo que hacer antes de que pudieran ser vistos como musulmanes concienzudos y observantes. En cambio, enfatizó las virtudes de un asesoramiento paciente y tranquilo... Sin embargo, al mismo tiempo, Thanawi desestimó las críticas a Los líderes de ML son musulmanes no observantes como un caso en el que la olla llama negra a la tetera.
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