Arthur Owen Barfield (9 de noviembre de 1898 - 14 de diciembre de 1997) fue un filósofo, autor, poeta, crítico y miembro de los Inklings inglés .
Barfield nació en Londres, de Elizabeth (de soltera Shoults; 1860-1940) y Arthur Edward Barfield (1864-1938). Tenía tres hermanos mayores: Diana (1891–1963), Barbara (1892–1951) y Harry (1895–1977). Fue educado en Highgate School y Wadham College, Oxford y en 1920 recibió un título de primera clase en lengua y literatura inglesas. Después de terminar su B. Litt., que se convirtió en su tercer libro Poetic Diction , fue un poeta y autor dedicado durante más de diez años. Después de 1934, su profesión fue la de abogado en Londres, de la que se jubiló en 1959, a la edad de 60 años. A partir de entonces, tuvo numerosos nombramientos como profesor invitado en América del Norte. Barfield publicó numerosos ensayos, libros y artículos. Su atención principal se centró en lo que llamó la "evolución de la conciencia", que es una idea que aparece con frecuencia en sus escritos. Es mejor conocido como el autor de Salvar las apariencias: un estudio sobre la idolatría y como padre fundador de la Antroposofía en el mundo de habla inglesa.
En 1923 se casó con la música y coreógrafa Maud Douie. Adoptaron a tres hijos, [ cita necesaria ] Alexander, Lucy y Geoffrey. Su único nieto es Owen A. Barfield, hijo de Alexander. Después de la muerte de su esposa en 1980, pasó sus últimos años en un hotel para jubilados en Forest Row , East Sussex . [1]
Barfield ha sido conocido como "el primer y último Inkling ". Tuvo una profunda influencia en CS Lewis y, a través de sus libros La trompeta de plata y Poetic Diction (dedicado a Lewis), un efecto apreciable en JRR Tolkien , quien hizo uso de las ideas de sus escritos con el tema de la decadencia y la caída en el Medio Oriente. -tierra . [2] Tolkien incorporó esto en su legendarium a través del recurso de la fragmentación repetida, de la luz creada , del lenguaje y de los pueblos, especialmente en la división de los Elfos . [3] La contribución de Barfield y sus conversaciones persuadieron tanto a Tolkien como a Lewis de que el mito y la metáfora siempre han tenido un lugar central en el lenguaje y la literatura. "El trabajo de los Inklings... tomado en su conjunto, tiene un significado que supera con creces cualquier medida de popularidad, lo que equivale a una revitalización de la vida intelectual e imaginativa cristiana". [4]
Barfield y CS Lewis se conocieron en 1919 cuando eran estudiantes en la Universidad de Oxford y fueron amigos cercanos durante 44 años. "No es exagerado decir que su amistad con Barfield fue una de las más importantes en su vida [de Lewis]..." La amistad fue recíproca. Casi un año después de la muerte de Lewis, Barfield habló de su amistad en una charla en Estados Unidos: "Ahora, sea lo que fuere, y como sabes, fue muchas cosas, CS Lewis fue para mí, ante todo, el absolutamente amigo inolvidable, el amigo con el que estuve en estrecho contacto durante más de 40 años, el amigo al que quizás llegues a considerar difícilmente como un ser humano más, sino casi como parte del mobiliario de mi existencia”. [5] Cuando se conocieron, Lewis era un ateo que le dijo a Barfield: "¡No acepto a Dios!" [6] Barfield influyó en la conversión de Lewis. Lewis llegó a ver que había dos tipos de amigos, un primer amigo con él. con quien se siente como en casa y está de acuerdo (el amigo cercano de Lewis, Arthur Greeves, fue un ejemplo de esto) y un segundo amigo que le brinda un punto de vista diferente [7] . Encontró la contribución de Barfield de esta manera particularmente útil a pesar de, o porque,. "Durante la década de 1920, los dos se involucraron en una larga disputa sobre la conexión de Barfield (y su amigo mutuo, AC Harwood) con la antroposofía y el tipo de conocimiento que la imaginación puede brindarnos... que cariñosamente llamaron 'La Gran Guerra'. [8] A través de sus conversaciones, Lewis abandonó el realismo materialista (la idea de que nuestro mundo sensible se explica por sí mismo y es todo lo que existe) y se acercó a lo que siempre se había referido despectivamente como "sobrenaturalismo". [9] Estas conversaciones influyeron en Lewis para escribir su serie Narnia . Además de ser amigo y maestro de Lewis, Barfield fue (profesionalmente) su asesor legal y administrador.
Barfield fue una importante influencia intelectual en Lewis. Lewis escribió su libro de 1949 El león, la bruja y el armario , la primera crónica de Narnia, para la hija de su amigo Lucy Barfield y se lo dedicó. También dedicó La travesía del viajero del alba al hijo adoptivo de Barfield, Geoffrey, en 1952. Barfield también influyó en su erudición y visión del mundo. Dedicó su primer libro académico, La alegoría del amor (1936) a sus "mejores y más sabios maestros no oficiales", afirmando en su prefacio que no pedía más que difundir la teoría y la práctica literarias de Barfield. [10] El enfoque más que meramente intelectual de Barfield hacia la filosofía queda ilustrado por un conocido intercambio que tuvo lugar entre él y Lewis, que Lewis no olvidó. Lewis cometió un día el error de referirse a la filosofía como "una materia". "No era un tema para Platón", dijo Barfield, "era una manera". [11] En la tercera conferencia de La abolición del hombre (1947), Lewis sugiere que el mentor de Barfield, Rudolf Steiner , puede haber encontrado el camino hacia un "método científico redimido que no omita las cualidades del objeto observado".
Barfield también fue una influencia importante para Tolkien. En una carta a CA Furth de Allen y Unwin en 1937, Tolkien escribió: "la única observación filológica (creo) en El Hobbit es...: una extraña forma mitológica de referirse a la filosofía lingüística, y un punto que (felizmente) ) lo extrañará cualquiera que no haya leído a Barfield (pocos lo han hecho), y probablemente aquellos que sí lo hayan hecho". [12] La referencia en cuestión viene cuando Bilbo visita el tesoro del dragón Smaug dentro de la Montaña Solitaria: "Decir que a Bilbo le quitaron el aliento no es descripción alguna. No quedan palabras para expresar su asombro, ya que los Hombres cambiaron el lenguaje que aprendieron de los elfos en los días en que todo era maravilloso. Bilbo había oído hablar y cantar de hordas de dragones antes, pero el esplendor, la lujuria, la gloria de tal tesoro nunca había regresado a él. Su corazón estaba lleno. y traspasado por el encantamiento..."
Lewis escribió a Barfield en 1928 sobre su influencia en Tolkien: "Quizá le guste saber que cuando Tolkien cenó conmigo la otra noche dijo, a propósito de algo muy diferente, que su concepción de la antigua unidad semántica había modificado toda su perspectiva, y siempre estaba a punto de decir algo en una conferencia cuando tu concepto lo detenía a tiempo. "Es una de esas cosas", dijo, "que una vez que la has visto, hay todo tipo de cosas que nunca vuelves a decir". ". [13]
La noción de participación final de Barfield (la idea de una unidad participativa plenamente consciente con la naturaleza) trajo a los Inkling ideas similares a las expuestas más tarde por otros como ortodoxia radical , con su larga historia teológica. Tiene sus raíces en la idea platónica de methexis transmitida por Agustín y Tomás de Aquino, y ofrecía una visión sacramental de la realidad que Tolkien retoma en El Anillo , por ejemplo, en el arte contemplativo y la unidad natural de los elfos, Tom Bombadil y los Hobbits. ' placeres simples. [14]
Barfield se convirtió en antropósofo después de asistir a una conferencia de Rudolf Steiner en 1924. [15] Estudió la obra y la filosofía de Rudolf Steiner a lo largo de su vida, tradujo algunas de sus obras y publicó algunos de sus primeros ensayos en publicaciones antroposóficas. Esta parte de la obra literaria de Barfield incluye el libro The Case for Anthroposophy que contiene su Introducción a extractos seleccionados de Los acertijos del alma de Steiner . [16] Steiner es siempre una presencia formativa en el trabajo de Barfield, probablemente su principal influencia [17] pero el pensamiento de Barfield no debe considerarse simplemente un derivado del de Steiner. El experto en Barfield, GB Tennyson, sugiere que: "Barfield es para Steiner lo que Steiner era para Goethe", [18] lo cual es esclarecedor siempre que no se tome como una referencia a la estatura relativa. Los escritos de Barfield no eran derivados, eran profundamente originales, pero él no se veía a sí mismo como alguien que había ido más allá de Steiner, como, en su opinión, Steiner había ido más allá de Goethe. Barfield consideraba a Steiner un hombre mucho más grande y poseedor de una mente más grande que Goethe y, por supuesto, se consideraba muy pequeño en comparación con ambos.
Barfield podría caracterizarse como un escritor cristiano y un erudito escritor antireduccionista . Sus libros han sido reeditados por Barfield UK, con nuevas ediciones que incluyen Unancestral Voice ; Historia, culpa y hábito ; El romanticismo alcanza la mayoría de edad; El redescubrimiento del significado; Significado del hablante; y Mundos aparte . History in English Words busca volver a contar la historia de la civilización occidental explorando el cambio de significado de varias palabras. Salvando las apariencias: un estudio sobre la idolatría está en la lista de los 100 mejores libros espirituales del siglo de 1999 de Philip Zaleski . [19]
Barfield también influyó en T. S. Eliot, quien calificó el libro de Barfield Worlds Apart como "un viaje a mares de pensamiento muy alejados de las rutas ordinarias del transporte intelectual".
En su libro Splintered Light: Logos and Language in Tolkien's World , Verlyn Flieger analiza la influencia de la Dicción poética de Barfield en la escritura de JRR Tolkien. [20]
Discusiones más recientes sobre el trabajo de Barfield se publican en The Future Does Not Compute: Transcending the Machines in Our Midst de Stephen Talbott, The Social Creation of Nature de Neil Evernden , Philosophy and the Evolution of Consciousness de Daniel Smitherman , The Reenchantment of the World de Morris Berman y Una historia secreta de la conciencia de Gary Lachman . En 1996, Lachman realizó quizás la última entrevista con Barfield, cuyas versiones aparecieron en la revista Gnosis [21] y en la revista Lapis . [22]
En su libro Por qué el mundo que te rodea no es lo que parece: un estudio de Owen Barfield (SteinerBooks, 2012), Albert Linderman presenta el trabajo de Barfield a la luz de ejemplos sociales y académicos recientes mientras escribe para una audiencia menos familiarizada con las categorías filosóficas y historia.
En un prólogo a Dicción poética , Howard Nemerov , poeta laureado de Estados Unidos , afirmó: Entre los poetas y profesores que conozco que conocen la DICCIÓN POÉTICA, éste ha sido valorado no sólo como un libro secreto, sino casi como un libro sagrado. [23]
Saul Bellow , el novelista ganador del Premio Nobel, escribió: "Estamos bien provistos de escritores interesantes, pero Owen Barfield no se contenta con ser simplemente interesante. Su ambición es liberarnos. ¿Libres de qué? De la prisión que hemos creado". nosotros mismos mediante nuestras formas de conocimiento, nuestros limitados y falsos hábitos de pensamiento, nuestro 'sentido común'." [24]
El crítico cultural y psicólogo James Hillman llamó a Barfield "uno de los pensadores importantes más olvidados del siglo XX". [25]
Harold Bloom, al describir Poetic Diction , se refirió a él como "un libro maravilloso, del que sigo aprendiendo mucho".
La película Owen Barfield: Man and Meaning (1994), coproducida y escrita por GB Tennyson y David Lavery , dirigida y editada por Ben Levin, es un retrato documental de Barfield.
Barfield ha sido muy estimado por muchos poetas contemporáneos, incluidos Robert Kelly, Charles Stein, George Quasha, Tom Cheetham y otros.
El libro de Barfield Poetic Diction comienza con ejemplos de "cambios sentidos" que surgen al leer poesía y analiza cómo se relacionan con los principios generales de la composición poética. Pero su agenda más importante es "el estudio del significado". Utilizando ejemplos poéticos, se propone demostrar cómo la imaginación trabaja con palabras y metáforas para crear significado. Muestra cómo la imaginación del poeta crea nuevos significados y cómo este mismo proceso ha estado activo, a lo largo de la experiencia humana, para crear y expandir continuamente el lenguaje. Para Barfield esto no es sólo una crítica literaria: es una evidencia relacionada con la evolución de la conciencia humana. Éste, para muchos lectores, es su verdadero logro: su presentación única de "no simplemente una teoría de la dicción poética, sino una teoría de la poesía, y no simplemente una teoría de la poesía, sino una teoría del conocimiento". Esta teoría se desarrolló directamente a partir de un estudio detenido de la evolución de las palabras y el significado, comenzando con la relación entre la capacidad de la mente primitiva para crear mitos y la formación de palabras. Barfield utiliza numerosos ejemplos para demostrar que las palabras originalmente tenían un significado unificado "concreto e indiviso", que ahora distinguimos como varios conceptos distintos. Por ejemplo, señala que la única palabra griega pneuma (que puede traducirse de diversas formas como "aliento", "espíritu" o "viento") refleja la unidad original de estos conceptos de aire, espíritu, viento y aliento, todos incluido en una "holofrase". Barfield considera que esto no es la aplicación de una analogía poética a los fenómenos naturales, sino el discernimiento de una unidad fenoménica real. No sólo los conceptos, sino también los fenómenos mismos forman una unidad, cuya percepción era posible para la conciencia primitiva y, por tanto, se reflejaba en el lenguaje. Ésta es la perspectiva que Barfield cree que fue primordial en la evolución de la conciencia, la perspectiva que "luchaba por su vida", como él lo expresa, en la filosofía de Platón, y que, en una forma regenerada y más sofisticada, beneficia del desarrollo del pensamiento racional, es necesario recuperarlo si se quiere que la conciencia siga evolucionando. [ cita necesaria ]
Worlds Apart es una de las actuaciones más brillantes de Barfield. Es un diálogo ficticio entre un físico, un biólogo, un psiquiatra, un abogado-filólogo (que podría tomarse por el propio Barfield), un analista lingüístico (más o menos el villano), un teólogo (que ha recordado a algunos lectores de CS Lewis), un maestro jubilado de la Escuela Waldorf y un joven empleado en una estación de investigación de cohetes. Durante un período de tres días, los personajes discuten y debaten primeros principios, motivado al principio por la observación de que las diversas ramas del pensamiento moderno parecen dar por sentada una incompatibilidad entre sí. La discusión culmina con un crescendo de cierta extensión por parte del maestro jubilado, quien expone el punto de vista antroposófico. [26]
Salvando las Apariciones explora el desarrollo de la conciencia humana a lo largo de unos tres mil años de historia. Barfield sostiene que la evolución de la naturaleza es inseparable de la evolución de la conciencia. Lo que llamamos materia interactúa con la mente y no existiría sin ella. En el léxico de Barfield, hay una base de realidad subyacente "no representada" que es extramental. Esto es comparable a la noción kantiana del " mundo nouménico ". [27] Sin embargo, a diferencia de Kant, Barfield albergaba la idea de que lo "no representado" podía experimentarse directamente, bajo algunas condiciones.
Otros han llegado a conclusiones similares, y el libro ha influido, por ejemplo, en el físico Stephen Edelglass (que escribió El matrimonio del sentido y el pensamiento ) y en el filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel , que quería que el libro se tradujera al francés. [28]
Barfield señala que el mundo "real" de la física y las partículas es completamente diferente del mundo que vemos y en el que vivimos de cosas con propiedades.
En nuestro pensamiento crítico como físicos o filósofos, nos imaginamos frente a un mundo objetivo compuesto de partículas, en el que no participamos en absoluto. Por el contrario, se dice que el mundo fenoménico o familiar está plagado de nuestra subjetividad. En nuestro pensamiento cotidiano y acrítico, por el contrario, damos por sentada la realidad sólida y objetiva del mundo familiar, asumimos una manifestación objetiva y legal de sus cualidades como el color, el sonido y la solidez, e incluso escribimos tratados de ciencias naturales. sobre la historia de sus fenómenos, todo ello ignorando la conciencia humana que (según nuestra propia explicación crítica) determina estos fenómenos desde adentro de una manera continuamente cambiante. [29]
