El café otomano ( en turco otomano : قهوهخانه , romanizado : kahvehane ) o café otomano era una parte distintiva de la cultura del Imperio otomano . Estos cafés , que comenzaron a funcionar a mediados del siglo XVI, reunían a ciudadanos de toda la sociedad para actividades educativas, sociales y políticas, así como para el intercambio de información general. La popularidad de estos cafés atrajo el interés del gobierno y los espías del gobierno acudían a ellos para recabar la opinión pública. Los cafés otomanos también tenían vínculos religiosos y musicales. Los europeos adoptaron los cafés y otras costumbres de ocio otomanas durante el período moderno temprano . [ cita requerida ]
La actividad de beber café y las cafeterías se originó en Arabia , y se trasladó a Egipto, luego a Persia y luego al Imperio Otomano durante el siglo XVI. [1] En el Imperio Otomano, la primera cafetería se abrió en Estambul en 1555 durante el reinado de Solimán el Magnífico . [2] Fue fundada por dos comerciantes de Damasco y establecida en Tahtakale, Estambul. [3] Con el tiempo, las cafeterías ofrecían más que café; comenzaron a vender bebidas dulces y caramelos. [3] Las cafeterías también se hicieron más numerosas y funcionaron como centros comunitarios. Antes de su introducción, el hogar, la mezquita y la tienda eran los principales sitios de interacción interpersonal. [3] Sin embargo, con el tiempo existía una cafetería por cada seis o siete tiendas comerciales. A fines del siglo XIX, había casi 2500 cafeterías solo en Estambul. [4]
Los cafés reunían a hombres de todos los niveles sociales. [5] Los cafés otomanos, espacios fundamentalmente masculinos, exportaron su tradición a otros imperios europeos, donde el café se convirtió en un producto básico. En países de mayoría protestante, como Gran Bretaña, se creía que el café tenía propiedades antieróticas y estimulantes para la mente. [6] La idea de que el café incitaría a la gente a trabajar y mejoraría la calidad de dicho trabajo era muy compatible con la ideología protestante de la ética del trabajo. Sin distracciones sexuales e inculcando el ascetismo, la gente podía presumiblemente vivir libre de pecado. Se consideraba una alternativa positiva al alcohol, y los visitantes protestantes del Imperio Otomano lo consideraban coherente con los valores cristianos (protestantes) de la templanza y la ética del trabajo protestante. [6]
Según The Reuben Percy Anecdotes, recopilado por el periodista Thomas Byerley , un armenio abrió una cafetería en Europa en 1674, en una época en la que el café empezaba a ponerse de moda en Occidente. Aunque Percy describió estas primeras cafeterías europeas como establecimientos "imperfectos" en los que todavía se consumían licores y cigarrillos, señala que fue un "error del armenio" lo que llevó a la creación de una cafetería en París llamada Le Procope , que introdujo lo que Percy llama "helados". [7]
Eminegül Karababa y Guliz Ger señalan que "en lugar de simplemente proporcionar un lugar para tomar café, la cafetería creó un sitio agradable para que los clientes interactuaran". [8] Las cafeterías atraían a distintos grupos, incluidos académicos, ociosos, hombres de negocios y funcionarios gubernamentales. [9] [10] A pesar de esta variedad, no todos los ciudadanos asistían a las mismas cafeterías. Las cafeterías diferían en escala, ya que algunas servían como establecimientos de barrio y otras como grandes centros comunitarios. [5] Como resultado, a veces diferentes personas visitaban diferentes tiendas.
Los clientes de los cafés tenían algunas cosas en común. Por un lado, los cafés estaban restringidos a la población masculina; las mujeres y los niños no podían entrar en estos espacios. [3] Los cafés también eran principalmente lugares de reunión musulmanes, aunque se sabía que los seguidores de otras religiones como el cristianismo asistían ocasionalmente. [5] [ página requerida ] Estos establecimientos rompieron barreras sociales y permitieron la socialización y el intercambio de información. [10]
Los cafés de la era otomana democratizaron la educación en todos los estratos de la sociedad. Debido a que individuos de diversos orígenes se reunían en estos cafés, las personas analfabetas o con bajo nivel de alfabetización podían sentarse junto a individuos educados. [11] Esta asistencia diversa permitió lo que el erudito John Houghton llamó una "universidad de un centavo", una declaración que transmitía la naturaleza virtualmente gratuita de la educación a la que los hombres podían asistir visitando los cafés. [9] Por ejemplo, la burguesía que asistía a los cafés deseaba demostrar su iluminación a las élites a través del discurso académico. [9] Al estar cerca de estas discusiones académicas, los visitantes menos educados podían escuchar y aprender de estas conversaciones. En segundo lugar, los miembros más alfabetizados de la sociedad realizaban lecturas públicas de las noticias, lo que permitía a los analfabetos mantenerse informados. [12] Incluso los lectores profesionales a veces visitaban los cafés para leer las principales noticias del día. [12] Estas lecturas eran especialmente útiles para aquellos que no podían pagar las suscripciones a los periódicos. Los cafés otomanos permitían a los miembros de la sociedad baja recibir educación informal, instrucción que tradicionalmente proporcionaban las universidades y las iglesias. [10]
Las cafeterías proporcionaron un nuevo lugar para la socialización. [13] Antes de ellas, los eventos de hospitalidad estaban reservados para el hogar. Los chismes ahora se intercambiaban con tazas de café y alrededor de las mesas de café. [4] Estos chismes a menudo incluían discusiones sobre mujeres, incluso sobre la castidad de las mujeres conocidas por la comunidad. [5] En otros casos, los hombres simplemente conversaban sobre los sucesos diarios o los escándalos. A veces, participaban en actividades de entretenimiento como producir obras de teatro sobre sátiras de la vida cotidiana. También presentaban actuaciones improvisadas. [6] Otras veces, se producían espectáculos de marionetas de sombras o se contaban historias narradas. [5] La aparición de las cafeterías amplió la esfera privada para permitir muchas conversaciones y experiencias sociales en entornos públicos.
Antes del surgimiento de la cafetería, los hombres se encontraban en el trabajo, en la mezquita o en casa. [6] Las necesidades de la vida otomana podían satisfacerse rotando entre estos tres lugares. Conocido como el “Cuarto Lugar”, la cafetería introdujo un “punto de encuentro neutral” con “nivelación social”. [6] Esto prevaleció específicamente en los siglos XVI y XVII, especialmente cuando los ciudadanos otomanos urbanos anhelaban una sociedad unida, local y familiar en medio de la urbanización. La unidad de organización se estaba ahogando aún más por el surgimiento del estado centralizado. Además, el binario anfitrión-huésped basado en el hogar no estaba presente en la cafetería, creando mayores niveles de igualdad social. Similar al modelo amo-esclavo , la jerarquía, aunque seguía siendo importante, fue reemplazada por otras identidades en el espacio. Poetas, políticos, eruditos, derviches y, más tarde, jenízaros podían reunirse en grupos con intereses similares para expresar sus pasiones y pensamientos. La comunicación verbal era un punto en común crucial para todos los invitados. Después de todo, era el principal medio por el cual se organizaban debates, obras de teatro, narraciones e incluso rebeliones. Jean de Thévenot , un viajero francés en Oriente Medio, señaló que hombres de todas las ocupaciones, religiones o estatus podían frecuentar los cafés. [6] Thévenot reconoció la “heterogeneidad de la clientela de los cafés”, citando “distinciones socioprofesionales y confesionales”. [14] Los principales frecuentadores eran artesanos, tenderos, pero los comerciantes de países extranjeros como Inglaterra , Rusia , Francia y Venecia constituían el segundo grupo más grande. [14] Debido al aumento de la comunicación e interacción entre personas distintas, se desarrollaron “ procesos miméticos ” en la política, el arte y, lo más importante, la insurrección. Los burócratas distribuían información a los oficiales militares, al igual que los escritores intercambiaban obras con los poetas; un proceso verdaderamente dialéctico estaba dando forma a la rica cultura otomana. Con el tiempo, el café, como industria lucrativa, dio agencia al mercado sobre la autoridad religiosa o estatal. [6]
En los cafés circulaban noticias y se planificaban actos de resistencia gubernamental. Sin formas modernas de comunicación y la accesibilidad limitada de las noticias impresas, los cafés permitían a los ciudadanos actualizarse verbalmente unos a otros sobre las noticias. [12] A menudo se daban noticias en estos locales y comenzaban rumores políticos. [10] En las conversaciones especulativas se discutían cambios de gabinete, escándalos de corrupción y posiblemente iniciaciones de guerras. [11] Además del intercambio de información, en los cafés se planificaban motines, golpes de estado y otros actos de resistencia política. En particular, los apasionados jenízaros hacían de los cafés su sede para reuniones y debates sobre actos políticos. [4] Algunos jenízaros incluso tenían sus propios cafés que marcaban con su insignia, la orta . [11] Los no jenízaros y los jenízaros se reunían en estos cafés para planificar rebeliones para controlar el poder del sultán y evitar el absolutismo. [10] [6] Como centros de debate sobre el estado, los cafés se enfrentaban al gobierno otomano. Creían que las cafeterías eran lugares de vicio y desorden. [9] A pesar de sus esfuerzos por quemar o prohibir las cafeterías, estos establecimientos persistieron en su popularidad. [5]
Dentro de las cafeterías operadas por los jenízaros, la orta , o batallón , se convirtió en la unidad principal de la organización. [15] Los guerreros expresaron una fuerte lealtad a su orta individual y la cafetería proporcionó los medios para aislarse cada vez más de las autoridades otomanas, así como para conectarse con redes encubiertas de asesinatos, chismes y riqueza. Durante el Imperio Otomano tardío , estas unidades fueron monitoreadas cuidadosamente por su influencia y poder de gran alcance en la sociedad, específicamente por las autoridades reales y otras. Si bien aparentemente inofensivas, las cafeterías extendieron ese poder a la sociedad civil , permitiéndoles relacionarse con otros en espacios privados y apartados. El trasplante de la cafetería a Europa proporcionó una experiencia similar. Para ambas administraciones imperiales, la cafetería era una "metáfora del desorden urbano, el culpable de los problemas de la sociedad". [14] Más importante aún, si estas cafeterías eran propiedad de un guerrero o unidad jenízaro, las autoridades tendrían aún más problemas para entrar. Del 95% de las cafeterías propiedad de musulmanes, el 42% eran propiedad de jenízaros. [14] Los guerreros de élite participaban en devlet sohbeti, un término que significa “conversación de estado”. [16] Muchas de estas discusiones difundían rumores o información privada entre un grupo muy inteligente y capaz. Como propietarios y clientes de estos establecimientos, los jenízaros controlaban el flujo de comunicación verbal e información en una época de bajos índices de alfabetización. [16] Dado que estos grupos específicos de jenízaros funcionaban como una especie de policía local, sus acciones podían llevarse a cabo con pocas o ninguna consecuencia.
El gobierno otomano estaba interesado en las cafeterías y contrató espías para que las visitaran y recogieran la opinión pública. [6] Estos espías eran a menudo lugareños o propietarios de cafeterías reclutados que respondían ante la policía. Aunque se desconoce mucho sobre los espías, documentos de mediados del siglo XIX (1840-1845) muestran que los espías hacían informes semanales para la policía local. Estos informes se compartían con individuos tan poderosos como el sultán . [5] También se asignaban espías para vigilar barberías, mezquitas , baños privados y habitaciones de hotel. [4] Pero como las cafeterías eran lugares clave para el discurso y el intercambio de información, la mayoría de los informes de espionaje incluían este tipo de conversaciones. [9] El objetivo principal de los espías era recopilar la opinión pública, que incluía desde chismes del vecindario hasta disturbios políticos planificados. [4] Estos informes no se utilizaban para perseguir a personas o acusarlas de delitos. En cambio, los informes constituían una forma de microvigilancia donde el gobierno podía recopilar rápidamente una variedad de opiniones públicas sobre diferentes temas.
Los otomanos de élite solían mostrarse desdeñosos y ansiosos por lo que hacía el resto de la población cuando no trabajaban. [17] Su afición por el vino y el tabaco era una cosa, pero aún peor eran los cafés donde la gente corriente tendía a congregarse. [17] Se evocaban imágenes escabrosas de los tipos de personas que los frecuentaban. [17] Nacîmâ, por ejemplo, describe unos cafés de mala muerte en el puerto de Estambul frecuentados, según afirma, por tipos desagradables, ladrones y esclavos fugitivos, verdugos y algún que otro cobrador de deudas. [18] Y escribiendo más tarde, en el siglo XVII, un historiador otomano se quejaba de que la clase más baja de persona pasaba todo el día en los cafés, que proporcionaban el escenario para un comportamiento inmoral y sedicioso. [19]
También hay registros de repetidos intentos de imponer restricciones legales o impuestos a las cafeterías . [17] El sultán Murad III , por ejemplo, prohibió la venta de boza , una bebida de malta ligeramente alcohólica hecha con cereales fermentados que se servía en las cafeterías; el sultán Murad IV abolió las cafeterías por completo en 1633; [17] y los agentes encubiertos de Abdulhamid frecuentaban las cafeterías para espiar las conversaciones de los clientes. La legislación era, como mucho, simbólica, que el estado otomano no tenía medios para hacer cumplir, y no tuvo un efecto duradero en el consumo de café. [17]
Los eruditos legales musulmanes tendían a preocuparse por los lugares donde se congregaban las clases bajas, y, aunque ciertamente había un lado rudo y tipos desagradables, la realidad de la cafetería normal era más apacible que su reputación. [20] Porque las cafeterías no eran solo antros para beber, sino una parte esencial de la vida cotidiana para aquellos que carecían de espacios sociales en otras partes de su ciudad. [17] Los ricos otomanos , con sus amplias casas y múltiples comedores, entretenían y socializaban en casa; las clases bajas y medias, para quienes el precio de construir espacios de entretenimiento separados dentro del hogar era prohibitivamente caro, tenían que salir a socializar. [21] A mediados del siglo XVII, las ciudades otomanas estaban llenas de cafeterías, y era aquí donde un gran número de hombres otomanos comunes pasaban muchas horas de su vida no laboral. [22] A principios del siglo XIX, según documentos fiscales, había más de 2.500 cafeterías en Estambul , para una población de quizás 400.000 residentes y viajeros de paso. [23]
Aunque los hombres eran los únicos clientes de las cafeterías en el Imperio Otomano, estas instituciones no se crearon para afianzar las divisiones basadas en el género o el espacio. Las cafeterías en realidad recordaban mucho a los hogares. Estaban diseñadas para ser familiares y, por lo tanto, cómodas para los hombres. Quitarse el calzado era algo común en casa, y las cafeterías, específicamente las de Anatolia , requerían la misma etiqueta. La recepción en la sala de estar de estos negocios también se parecía a la de la sala de estar de casa. Abierto hasta altas horas de la noche, los hombres salían de la casa, lo que permitía a las mujeres establecer un espacio para su propia comunidad. Era una institución espejo que se centraba igualmente en la socialización y el discurso, pero solo para mujeres. Los invitados a estas funciones podían "discutir asuntos del vecindario, hacer negocios, chismear y relajarse entre ellos". [24] Sus homólogos masculinos participaban en conversaciones paralelas en las cafeterías, centrándose en los asuntos del día a día. Por lo tanto, el nombre "cafetería" podría haber sido nombrado por sus sorprendentes similitudes con el de los verdaderos hogares otomanos de la época. Una notable excepción eran los cafés jenízaros, que dirigían sus negocios de forma más parecida a la del crimen organizado. Al mismo tiempo, estos negocios eran mucho menos privados. A diferencia de la “privacidad visual” del hogar, las ventanas de los cafés solían dejarse abiertas, de modo que la gente podía mirar hacia dentro y hacia fuera. Referencias específicas al Corán citan esta “mirada” y piden a los seguidores que demuestren “modestia”. [25] Esto desafiaba el ideal altamente estimado de la vida privada. La posibilidad de entrometerse visualmente con mujeres o niños en el interior de la casa era moralmente incorrecta. [26] Dado que los cafés servían solo a hombres, la ausencia de ambos grupos permitió que las normas fueran más laxas.
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En el siglo XIX, los misioneros protestantes establecieron varias escuelas en el Imperio otomano, incluida una en Estambul que luego se convertiría en el Robert College . Cyrus Hamlin , que fue presidente de la universidad hasta 1877, escribió: "El vapor convirtió a Constantinopla en una ciudad comercial y reunió la civilización, las artes y los vicios de Occidente y Oriente en la capital otomana". Creía que los valores eran cristianos en lugar de "occidentales" y tanto él como su sucesor George Washburn apoyaron la templanza en el Imperio otomano. Según Mary Neuberger, "Esta inculcación de la ética laboral protestante fue parte de un ataque más general contra la borrachera y la ociosidad de los Balcanes". Escribe que "muchos escritos británicos y estadounidenses celebraban la cafetería e incluso el hábito de fumar como formas aceptables y regenerativas de ocio, un contraste sobrio con la krŭchma balcánica borracha" y que "la kafene era una presunta mejora para los hombres cristianos borrachos y 'subyugados'". [27]
Una vez que la bebida se exportó a los demás imperios europeos, el café se convirtió en un alimento básico. En las sociedades protestantes, como la británica, se pensaba que tenía propiedades antieróticas y estimulantes para la mente. [6] La idea de que el café incitaría a la gente a trabajar y mejoraría la calidad de dicho trabajo era muy compatible con la ideología protestante de la ética del trabajo. Sin distracciones sexuales e inculcando el ascetismo, la gente podría presumiblemente vivir libre de pecado. [6]
Risto Pekka Pennanen sostiene que la música de café en lengua griega no es un estilo independiente, sino más bien una "rama" de lo que ella llama "música popular otomana", o la música que se interpretaba en cafés y otros lugares de ocio. Ha escrito que algunos escritores griegos "tienden a subestimar el elemento otomano en la smyrneika", explicando que "el punto de vista nacionalista en los escritos griegos sobre música que enfatiza los orígenes domésticos de los factores culturales, políticos y sociales puede llamarse helenocentrismo ". [28]
El café y el tabaco eran comunes en las cafeterías europeas y otomanas, pero también tenían algunas diferencias. A diferencia de las cafeterías inglesas y francesas, las cafeterías otomanas no servían alcohol ni comidas, y no eran frecuentadas por mujeres. Algunos autores han escrito que "cuando un joven miraba por la ventana de una cafetería, estaba entrando en la edad adulta, y su admisión en la institución era una transición a la vida adulta reconocida por la comunidad". Las cafeterías de Europa occidental también eran "espacios masculinos", pero las mujeres a veces iban a las cafeterías a pesar de las convenciones sociales, porque no había reglas formales que prohibieran su asistencia. Aunque la participación de las mujeres en la cultura de las cafeterías no era socialmente aceptable al principio, gradualmente se volvió más aceptable en Europa occidental a lo largo del siglo XIX. La cultura tradicional perduró en las cafeterías otomanas hasta la introducción de los "cafés" en el siglo XX. [29]
