La Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte ( en portugués : Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte ) es un pequeño grupo religioso afrocatólico en el estado de Bahía , Brasil .
Fundada a principios del siglo XIX como una hermandad benéfica patrocinada por la Iglesia para esclavas africanas y ex esclavas, se convirtió en uno de los grupos de culto más antiguos y respetados del candomblé , la principal religión de origen africano en Brasil. Actualmente reducida a unos treinta miembros (frente a los 200 o más en su apogeo), la mayoría de ellos mayores de cincuenta, todavía atrae a fieles todos los años, especialmente en su festival de agosto. [1]
La historia de la Irmandade da Boa Morte ("Hermandad de la Buena Muerte"), una cofradía religiosa dedicada a la Asunción de la Virgen, se inscribe en la historia del rapto masivo de negros desde la costa africana hasta la zona de cultivo de caña de azúcar alrededor del puerto de Salvador, Bahía , conocida como Recôncavo Baiano . Los aventureros ibéricos construyeron varias ciudades en esta zona, una de ellas fue Cachoeira , que fue el segundo centro económico más importante de Bahía durante tres siglos. [2]
Las cofradías proliferaron durante el siglo XIX, cuando el país era independiente pero aún vivía bajo el régimen de la esclavitud. Para cada profesión, raza y nación —porque los esclavos africanos y sus descendientes provenían de lugares diferentes con culturas diferentes— se fundó una hermandad separada . Había cofradías para ricos, pobres, músicos, negros, blancos, etc. No había casi ninguna para mujeres y en las cofradías masculinas las mujeres entraban como dependientes para asegurarse de recibir beneficios de la corporación tras la muerte de sus maridos. Para que la cofradía funcionara, dice el historiador João José Reis, una iglesia tenía que acogerla y sus estatutos debían ser aprobados por una autoridad eclesiástica.
En una sociedad patriarcal marcada por las diferencias raciales y étnicas, la cofradía está formada exclusivamente por mujeres negras, lo que le da a esta manifestación afrocatólica —como la consideran algunos— cierta fama. Es conocida tanto como expresión del catolicismo barroco brasileño , con sus distintivas procesiones callejeras, como por su tendencia a incluir en las fiestas religiosas rituales profanos puntuados por mucha samba y banquetes.
Además del género y la raza de los miembros de la cofradía, su condición de antiguos esclavos y descendientes de esclavos es una característica social importante sin la cual sería difícil entender muchos aspectos de los compromisos religiosos de la cofradía. Los antiguos esclavos han demostrado una enorme destreza en el culto a la religión de los que están en el poder sin abandonar sus creencias ancestrales, así como en la forma en que defienden los intereses de sus seguidores y los representan social y políticamente.
Nadie sabe exactamente en qué año se fundó la Hermandad de la Buena Muerte. Odorico especula que la devoción organizada comenzó en 1820 en la Iglesia de Rosário en Barroquinha, un barrio de Salvador; y que los gêges (negros de las etnias ewe y fon ) que se mudaron de allí a Cachoeira fueron los responsables de organizarla. Otros hablan también de ese período, pero no están de acuerdo sobre la nacionalidad de los pioneros, diciendo que eran Ketus (étnia Yoruba ) liberados. Parece que los miembros de la cofradía tenían una variedad de orígenes étnicos y que eran más de cien en los primeros años.
Históricamente, el año 1820 tiene sentido. Desde principios del siglo XIX, el Recôncavo estaba en pleno proceso de progreso y se introducían allí nuevas técnicas agrícolas e industriales. Mientras la economía azucarera atravesaba dificultades, el tabaco cobraba nuevo impulso al atraer el interés del capital alemán tras la independencia política de Brasil. La apertura de líneas de navegación motorizadas fortaleció el viento de renovación económica, estimulando la integración del Recôncavo con la capital provincial y aumentando el comercio. Esto, a su vez, fomentó la formación de fuertes vínculos entre los esclavos negros en muchas ciudades, especialmente Salvador y Cachoeira.
Jeferson Bacelar señala que la década de 1820, especialmente los tres primeros años de la década, estuvo marcada por un proceso de agitación y excitación entre los habitantes de Bahía, muchos de los cuales, independientemente de la clase social, estaban involucrados en una lucha por la Independencia marcada por un fuerte espíritu antiportugués y escaramuzas armadas. La distensión entre amos y esclavos provocada por esta momentánea “unidad” contribuyó al traslado definitivo de los negros a las ciudades del Recóncavo, donde los esclavistas estaban muy interesados en resolver el conflicto y, para defender sus intereses, armaron a los esclavos y los utilizaron contra los portugueses. Este estado de cosas excepcional dio lugar a un gran número de iniciativas religiosas y civiles de los esclavos, entre ellas, tal vez, la Irmandade da Boa Morte. La investigación de Antônio Moraes Ribeiro relaciona el surgimiento de la cofradía a partir de los barrios de esclavos con el ambiente abolicionista que siguió a la revuelta de los esclavos musulmanes brutalmente aplastada en Bahía en 1835. Tal vez de ahí el claro toque islámico que se aprecia en los bellísimos trajes tradicionales de la cofradía. Como señala Raul Lody, el uso de un turbante acentúa la espectacularidad del traje. Antônio Moraes cree que una de las probables líderes de la Revuelta Islámica, Luiza Mahim, participó personalmente en la fundación de la cofradía después de su huida de Salvador al Recôncavo.
La narración de principios del siglo XIX sobre la formación tiene más credibilidad si se examinan las correspondencias de la época. Una de esas cartas, de 1854, proviene de un diputado local que escribió al departamento de justicia solicitando refuerzos para gestionar la Fiesta de Nuestra Señora de la Buena Muerte que se iba a celebrar en Salvador. [3] Esta correspondencia muestra que en 1854 la Orden debía tener un número considerable de seguidores y era muy conocida en la época si la policía pedía refuerzos más de un mes antes de la celebración de la fiesta.
Luiz Cláudio Nascimento, historiador de Cachoeira, cuenta que las primeras liturgias de la Hermandad Negra se realizaron en la Iglesia de la Orden Tercera del Carmen, tradicionalmente utilizada por las élites locales. Posteriormente, las hermanas se trasladaron a la Iglesia de Santa Bárbara, en el hospital Santa Casa de Misericórdia, donde hay imágenes de Nuestra Señora de la Gloria y Nuestra Señora de la Buena Muerte. De allí se trasladaron a la Iglesia del Amparo (que fue demolida en 1946 y sustituida por un conjunto habitacional de clase media). Dejaron esa iglesia para la Iglesia Matriz , y luego fueron a la Iglesia de Ajuda.
Muchas cofradías construyeron sus propias iglesias. Fue el caso de la Iglesia del Rosario en Barroquinha. La Hermandad de la Buena Muerte mantuvo un estrecho contacto con esta iglesia y su cofradía.
Las cofradías religiosas del siglo XIX —como las seculares, como la Sociedad Protectora de los Deficientes, caso estudiado por el antropólogo Julio Braga— hacían más que venerar a los santos católicos y a los orixás , o divinidades afrobrasileñas, de sus miembros. Si bien en apariencia cumplían con los requisitos eclesiásticos y legales, se convertían en gremios exclusivos que trabajaban entre bastidores en favor de los intereses de sus miembros. En tanto que respetadas organizaciones de solidaridad, eran al mismo tiempo expresiones vivas de intercambio interétnico y un ambiguo instrumento de control social, cuyos participantes eran "gestores" creativos.
La cofradía siempre hacía que sus miembros contribuyeran. Las cuotas únicas de afiliación y anuales, las limosnas recaudadas y otras formas de ingresos se utilizaban para diversos fines: compras de libertades, festivales, obligaciones religiosas, pagos de misas, caridad, ropa. [4] En el caso de Boa Morte, cuyos miembros eran relativamente pobres y casi todos ancianos —de 50 a 70 años—, los fondos recaudados durante la vida de los miembros siempre se destinaban a pagar un funeral decente, cuyos preparativos, dada la doble actividad religiosa de sus miembros, requerían tanto rigor como comprensión, además de ser un fondo de reserva para el entierro. Los fondos también servían para pagar parcelas de entierro para miembros individuales porque la mayoría de los cementerios restringían los entierros de negros en cementerios de blancos. [4] Las hermanas también solían reservar una pequeña cantidad de fondos para la familia del difunto. [4]
Más recientemente, las cofradías, y especialmente la Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte, han sido consideradas entre los primeros ejemplos de feminismo en Brasil y las tradiciones que continúan hoy en día se han asociado con las raíces tempranas del feminismo brasileño. [4] La Orden se ha pronunciado sobre una serie de cuestiones sociales, incluida la pobreza, la violencia policial y la igualdad racial y de género, y continúa actuando como un movimiento de base para cuestiones sociales en Bahía. [4] Las hermanas también han impulsado cuestiones de resiliencia africana desde sus primeros años y han hecho de su misión asegurar que todas las vidas negras puedan estar llenas de dignidad. [4] En 2018, la activista y miembro del consejo municipal de Río de Janeiro Marielle Franco , conocida por su trabajo en cuestiones sociales como los derechos reproductivos, la brutalidad policial y la igualdad de género, fue asesinada en Río de Janeiro. [4] El festival de la Orden ese año honró su legado y el de otras mujeres negras que habían luchado por la igualdad de derechos, como han honrado a las personas de esta manera durante décadas. [4]
Con el tiempo, la Hermandad ha ido perdiendo vínculos con la Iglesia Católica y se ha convertido en un referente del Candomblé , la principal religión de origen africano de Brasil. El Candomblé es una religión espiritista que rinde culto a un complejo panteón de deidades o espíritus guardianes, los Orixás . En los rituales del Candomblé, los Orixás son invocados y "incorporados" a los sacerdotes oficiantes.
Los ritos internos de la Hermandad, vinculados al culto de los Orixás , por su carácter secreto , aún no han sido objeto de una interpretación etnográfica. Lo que se ha estudiado es la parte exterior del culto, que utiliza casi en su totalidad símbolos católicos, apropiados por la religión afrobrasileña. El punto culminante de las actividades de la Hermandad es la Fiesta de Nuestra Señora de la Buena Muerte, que se realiza todos los años en Cachoeira.
La Fiesta de las Hermandades reúne elementos del culto del Candomblé con una antigua fiesta cristiana, la Asunción de la Virgen , cuyos orígenes se encuentran en Oriente. La fiesta llegó a Roma en el siglo VII, se extendió por el mundo católico durante los dos siglos siguientes y, finalmente, fue llevada desde Portugal a Brasil, donde se la conocía como la fiesta de Nuestra Señora de Augusto.
La devoción a la Buena Muerte era tan común en el Brasil colonial e imperial como las cofradías. Siempre fue un culto popular. En la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario, en Barroquinha, se hizo más fuerte y más consistente. Allí había una considerable presencia de Gêge-Nagô y las celebraciones descritas por escritores como Silva Campos eran similares a las prácticas contemporáneas en Cachoeira. Uno de los centros de candomblé más respetados de Bahía se originó allí; fundado en el siglo XVIII, el centro Casa Branca en Engenho Velho da Federação, en Salvador, ha sido estudiado por Renato da Silveira.
La versión de la Hermandad del Festival se convirtió en una devoción popular con características raciales, ya que la Hermandad reunía principalmente a mujeres negras y mestizas, y adquirió una interpretación única con características propias. Por esa razón, el grupo siempre ha causado conflictos con las autoridades de la iglesia.
El candomblé prestó elementos de su sistema de creencias a una práctica originalmente católica, así como componentes sociohistóricos de la dura realidad de la esclavitud, de un cautiverio que convirtió en mártires a los de la diáspora.
La veneración a Nuestra Señora de la Buena Muerte adquirió una importancia social, pues permitió a los esclavos reunirse, mantener su religiosidad en un ambiente hostil y conformar un instrumento corporativo de defensa y valoración de los individuos. Se convirtió, por todas estas razones, en un medio inigualable de celebrar la vida.
A principios de agosto, una larga agenda de actos públicos atrae a gente de todas partes a Cachoeira, a lo que Moraes Ribeiro considera el documento vivo más representativo de la religiosidad brasileña, barroca e iberoafricana. Cenas, desfiles, misas, procesiones, samba-de-roda (una forma tradicional de tocar y bailar la samba en círculo) colocan a la cofradía en el centro de los acontecimientos de esta ciudad de provincia y, en definitiva, de los principales periódicos y cadenas de noticias de la capital.
El primer día de la fiesta comienza el viernes más cercano al 15 de agosto, que es el día tradicional de la Fiesta de la Asunción. [5] Las hermanas, vestidas todas de blanco, llevan una estatua reclinada de Nuestra Señora de la Buena Muerte por las calles de Cachoeira en una procesión tranquila y colocan la estatua al pie del altar en su capilla. [5] La procesión comparte la tarea conjunta de conmemorar a María y a las personas que murieron en el último año. [6] Después de la procesión, las hermanas se confesan y sirven una cena sagrada de carnes blancas, ya que se abstienen de carne roja el día de la fiesta. [7] El significado del color blanco está vinculado tanto a la pureza de María como a la deidad del Candomblé Oxalá, que está asociada con el amanecer y la creación del universo. [7] El segundo día de la fiesta, las hermanas de la Orden pasan el día preparando la comida para los días de fiesta que tendrán lugar en la segunda mitad de la fiesta. [5] Por la tarde, se celebra una misa de duelo o funeral por María en la capilla seguida de una procesión por las calles con la estatua de Nuestra Señora de la Buena Muerte que actúa como una recreación del entierro de María. [6] Durante esta procesión, las hermanas visten ropa blanca con fajas negras y llevan cruces junto con la estatua. [7] Después de la procesión, las hermanas devuelven la estatua de Nuestra Señora de la Buena Muerte al museo donde reside el resto del año y retiran la estatua de Nuestra Señora de la Gloria del museo para ser utilizada en las festividades del día siguiente. [5]
El tercer día del festival está destinado a celebrar la celebración católica de la Fiesta de la Asunción y marca el último día tradicional católico de celebración. [6] La Fiesta de la Asunción es celebrada cada año por los católicos de todo el mundo para celebrar la asunción, o transferencia total del cuerpo y el alma, de María al cielo después de su muerte, de donde la Orden obtuvo el término "Buena Muerte". [6] El día marca un punto de inflexión en el festival, pasando de un ritual sombrío a una misa alegre que celebra la asunción de María. [5] Esta misa es seguida por un desfile por las calles con la estatua de Nuestra Señora de la Gloria y está orquestada por una de las bandas locales que toca durante la procesión. [5] En la celebración, las hermanas usan fajas de satén rojo y sacan sus mejores atuendos y joyas. [7] Después del desfile y la misa, se completa la comida que prepararon el día anterior y se celebra una fiesta para los miembros de la ciudad y los visitantes que viajaron para ver la celebración. [7] A partir de esa noche, las hermanas y otros comienzan a bailar samba para mostrar su fe a María y a los otros santos, al mismo tiempo que incorporan prácticas tradicionales del candomblé. [3] Esta mezcla específica y tradicional de música y danza africanas se remonta a décadas atrás y fue notada por funcionarios del gobierno ya en 1864 en Salvador, Brasil, donde se originó la Orden de la Buena Muerte. [3]
Las tradiciones del candomblé se incorporan de varias maneras durante las festividades. La procesión acompañada de música se relaciona con las tradiciones y celebraciones del candomblé. [6] Muchas de las comidas y bebidas que se sirven en los días posteriores a la Fiesta de la Asunción tienen raíces candomblé y brasileñas, incluyendo la cachaça o ron de caña de azúcar y el caruru, que es una mezcla de okra, nueces y camarones. [6] [7] Bailar la samba durante la segunda mitad del festival se relaciona con las tradiciones del candomblé. [3] Las festividades completas terminan cuando las hermanas van al río y hacen una ofrenda de comida y flores, que también es una acción arraigada en la tradición del candomblé. [6]
Como todas las cofradías de Bahía, la de Boa Morte tiene una jerarquía interna que administra las devociones cotidianas de sus miembros. La dirección está formada por cuatro hermanas, responsables de organizar la fiesta pública en agosto. Son reemplazadas cada año. En la cima, en el puesto más destacado de la Irmandade da Boa Morte, está el Juez Perpetuo, que es el miembro de mayor edad. Siguen los cargos de Procurador General, Proveedor, Tesorero y Escribano; el primero está a la cabeza de las actividades religiosas y profanas.
Las novicias deben estar adscritas a un centro de candomblé de la zona —normalmente Gêge, Ketu o Nagô-Batá— y deben profesar el sincretismo religioso. Pasan por una iniciación que tiene una fase preparatoria de tres años durante la cual se las conoce como “hermanas de la bolsa” y se pone a prueba su vocación. Una vez aceptadas, pueden asumir puestos de liderazgo y ascender en la jerarquía de la cofradía cada tres años.
Todas ellas comparten las tareas de cocinar, recaudar fondos, organizar cenas ceremoniales, procesiones y funerales de los miembros según preceptos religiosos y normas estatutarias no escritas. Cada año se celebran elecciones. Los votos se emiten con granos de maíz y frijoles; el primero indica un voto en contra y el segundo un voto a favor. Como aplicación de las diferencias jerárquicas y de las reglas relativas a cada cargo, todas las hermanas están en pie de igualdad como siervas de Nuestra Señora. Además de ser hermanas en su devoción a ella, a veces son hermanas en el candomblé y casi siempre son "parientes" - los africanos y sus descendientes en Brasil ampliaron el concepto de parentesco para incluir a todos los que son de la misma nación.
La ascendencia africana fue reelaborada en el interior de las instituciones religiosas bahianas y las cofradías laicas acaban sirviendo a ese proceso de intercambio cultural. El sistema de creencias ha absorbido los valores de la cultura dominante de forma funcional y creativa, de modo que, en nombre de la vida, se producen complejos procesos de sincretismo y apropiación cultural. Un ejemplo es el descenso de la propia Virgen a la cofradía cada siete años para dirigir en persona las celebraciones a través del Procurador General y celebrar entre los vivos la relatividad de la muerte. Otros ejemplos se encuentran en los símbolos de la vestimenta y de la alimentación, donde hay una constante referencia a los vínculos entre este mundo ( Aiyê ) y el otro ( Orun ).
La Orden de la Buena Muerte , una organización de aceptación de la muerte fundada en 2011, tomó su nombre de la Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte. [8]
La Orden se inspiró en varios conceptos históricos de la buena muerte, incluidos el Ars Moriendi (Arte de Morir) medieval y el Bardo Thodol tibetano. El nombre en sí proviene de la hermandad brasileña de esclavos africanos del siglo XIX, Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte, o Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte.