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Opoku Fofie

Opoku Fofie , nacido hacia 1775 y fallecido en marzo de 1804, fue el sexto asantehene (monarca) del Imperio ashanti , perteneciente a la casa dinástica de Opoku Ware del clan Oyoko. Hijo menor de la asantehemaa (reina madre) Konadu Yaadom y Adu Twum Kaakyire, accedió al trono por el principio de alternancia dinástica vigente desde la fundación del imperio, tras la crisis que opuso a su madre a su predecesor Osei Kwame de 1797 a 1803.

La destitución de Osei Kwame , seguida de la batalla de Barnabu contra sus partidarios musulmanes armados en los estados tributarios de Gyaman y Kong, allanó el camino para su ascenso al trono. Su reinado comenzó en diciembre de 1803, coincidiendo con el suicidio ritual de su predecesor, y no duró más de sesenta días. Esta situación dio lugar al mito del espíritu vengativo de Osei Kwame ( saman ). Osei Bonsu lo sucedió en 1804.

Las versiones oficiales de la genealogía ashanti difieren enormemente de las investigaciones históricas, debido a las numerosas modificaciones genealógicas destinadas a borrar la existencia de Akyaama en el linaje. De hecho, los asantehemaa son los garantes de la tradición, la genealogía oficial y la sucesión al trono asantehene. Este conflicto está en la raíz de las numerosas divergencias.

Biografía

Contexto dinástico

Opoku Fofie, nacido alrededor de 1775, [1] fue el segundo hijo de la asantehemaa (reina madre) Konadu Yaadom y Adu Twum Kaakyire, hijo de Opoku Ware I, asantehene de 1718 a 1750. [2] En consecuencia, pertenece al Bosommuru ntoro (dinastía patrilineal) de Opoku Ware del clan Oyoko [3] y su acceso al trono respeta el principio de alternancia dinástica de los asantehene del Imperio Ashanti. [2]

Durante el reinado de Osei Kwame (1777-1801), un importante conflicto dinástico enfrentó a las asantehemaa con la reina madre Konadu Yaadom. Este conflicto surgió a raíz del destierro de Akyaama, madre de Osei Kwame y asantehemaa anterior, y de los cambios genealógicos realizados por Konadu Yaadom. [4] [5] Esta última adoptó a los hijos de la reina depuesta para preservar su derecho de sucesión y borrar el recuerdo de su predecesora de la memoria colectiva. [6] El exilio de Akyaama condujo a una sucesión de otras descalificaciones y maniobras diseñadas para mantener a sus futuros descendientes fuera del Trono Dorado. [4]

En la década de 1790, tras estas reescrituras del linaje real, Opoku Kwame, el hermano mayor de Opoku Fofie, fue nombrado heredero al trono. [7] [8] Aunque este acuerdo alivió el conflicto entre las dos dinastías, Opoku Kwame murió en circunstancias sospechosas en 1797. [9] Konadu Yaadom acusó al joven Osei Kwame de envenenar a su hijo mayor. Después de un atentado contra su vida, la asantehemaa huyó de la capital, Kumasi, para refugiarse en Kokofu con su hijo Opoku Fofie. [7] [10] En virtud de las prerrogativas propias de su cargo, nombró a este último como el nuevo heredero legítimo al trono. [9]

Reinado efímero

Mapa parcial de la Costa de Oro con la delimitación del Imperio Ashanti a principios del siglo XIX. Al oeste, el reino de Gyaman (Gaman) y al noroeste, Kong.

En 1801, Konadu Yaadom ordenó la destitución de Osei Kwame, pero este huyó a Juaben y planeó continuar ejerciendo el poder allí por derecho propio. [7] Los musulmanes de Gyaman y Kong, a quienes es cercano, se alzan para exigir su restauración en el trono. Opoku Fofie, que gobierna desde Kumasi como su heredero, se entera de que los ejércitos musulmanes se dirigen hacia él. Para contrarrestar esto, obtuvo un amplio apoyo de los distritos que rodean Kumasi, así como de los estados tributarios akan de Banda, Takyiman y Nkoransa. [11] Creó una nueva fekuw (compañía) formada por unidades militares musulmanas leales a él, para reforzar la Ankobea (institución del ejército del Imperio). [12]

Ante el riesgo de una guerra civil, Osei Kwame aceptó rendirse en 1803. [13] Sin embargo, los ejércitos rebeldes que lo apoyaban continuaron avanzando hacia Kumasi. [11] El enfrentamiento tuvo lugar en Barnabou, cerca del pueblo de Boabeng, a 15 km al noreste de Techiman. Opoku Fofie ganó la batalla y tomó varios miles de prisioneros, incluidos alrededor de 5.000 musulmanes. Ninguno de ellos fue ejecutado en sacrificio humano ni vendido como esclavo, ya que o bien recompró su libertad o fueron rescatados por estados musulmanes vecinos. [11] Según Ivor Wilks, Opoku Fofie coordinó la campaña militar de quince meses y no accedió al trono real ashanti hasta que terminó la batalla, en diciembre de 1803. [11]

También fue en diciembre de 1803 cuando Osei Kwame se suicidó. [14] Según Thomas McCaskie, la ascensión al trono de Opoku Fofie tuvo lugar el 5/12 de diciembre de 1803 o el 16/23 de enero de 1804. Sin embargo, dado que más de la mitad de la “realeza” [nota 1] del clan Oyoko asistió a su entronización, mientras que la otra mitad asistió al funeral de Osei Kwame, concluye que estos eventos tuvieron lugar en las inmediaciones. Debido a los períodos de homenaje programados en la tradición ashanti para estos dos eventos, favorece las dos posibles fechas en diciembre de 1803. [15]

El reinado de Opoku Fofie llegó a un final abrupto sesenta días después de su coronación, tras su repentina muerte. [15] En 1817, Thomas Edward Bowdich informó que Opoku Fofie reinó solo unas pocas semanas. Los archivos coloniales señalan que la noticia de su muerte llegó a los gobernadores europeos de la Costa de Oro en marzo de 1804. [15] En la versión oficial ashanti, su muerte está fechada en 1799, para respetar el orden genealógico revisado. Sin embargo, la investigación de Ivor Wilks, combinada con documentos contemporáneos, confirma que el final de su reinado fue antes o durante marzo de 1804. [16]

Posteridad

Trono negro

Según la tradición ashanti, el funeral de un asantehene va acompañado del ennegrecimiento de su trono, que se denomina akonwa tuntum (trono negro) y se une a la casa de los tronos, un mausoleo dedicado al asantehene. [17] Aunque los ashanti dicen que el trono está cubierto de sangre humana, es una mezcla de hollín, yema de huevo y sangre de oveja. [18] [nota 2] [19] Dado el contexto del final del reinado de Osei Kwame, no se le dedicó ningún trono negro, lo que significa que sus ritos funerarios no se completaron por completo. Por el contrario, Opoku Fofie sí tenía uno, a pesar de su breve reinado. [20]

Simbolismo

Los magos juegan un papel clave en los rituales de brujería Ashanti.

A pesar de su breve reinado, Opoku Fofie dejó una fuerte huella en la tradición oral y el patrimonio cultural de los ashanti. Esto se debe a varios factores: un contexto dinástico turbulento, la proximidad entre la entronización de Opoku Fofie y el funeral de Osei Kwame, y su muerte repentina e inminente. [15]

Los ashantis creen que Opoku Fofie fue asesinado por el saman (fantasma) de su predecesor por haberse acostado con Firempomaa Tanowaa, una de sus favoritas, antes de que terminara su funeral. [2] [15] La muerte de Opoku Fofie fue vista como una consecuencia más del conflicto entre los miembros yafunu (una rama dinástica de la misma matriz) de Akyaama y los de Konadu Yaadom, tanto así que la muerte de este último también fue atribuida al fantasma de Osei Kwame. [21] En 1820, Joseph Dupuis informó las causas presentadas por la tradición oral, evocando la brujería, y también habló de una enfermedad crónica que le quitó la vida. [22]

El simbolismo de esta historia vincula el carácter incompleto de los rituales funerarios concedidos a Osei Kwame con la muerte prematura de su sucesor. De hecho, la proximidad inmediata de la coronación de un nuevo asantehene y el entierro del anterior es poco convencional en la tradición ashanti, donde se supone que los rituales funerarios deben completarse de antemano. [15]

Consecuencias

Según la regla de sucesión, la casa Osei Tutu debe suceder. Los tres candidatos, Osei Kofi, Osei Bonsu y Osei Badu, son todos hijos de Konadu Yaadom, quien se casó con Owusu Ansah, hijo de Osei Kwadwo. Osei Bonsu sucedió en el trono, confirmando el principio de rotación dinástica y fortaleciendo la influencia de los asantehemaa. Gracias a modificaciones genealógicas, logró completar el borrado dinástico de Akyaama. [23] [24] Para resolver los conflictos dinásticos, Osei Bonsu decretó una nueva ley por la cual los hijos y nietos de los asantehene se convertían en presuntos herederos del trono real. [20]

El breve reinado de Opoku Fofie también debilitó la cohesión entre los estados del Imperio Ashanti al fortalecer a las fuerzas rebeldes activas. Este período benefició en particular a los Gyaman, que atacaron a los estados circundantes más pequeños que eran aliados del Imperio. Otros estados tributarios también dejaron de pagar tributos. La situación en la región no se calmó hasta después de 1819. [25]

Las causas de muerte potencialmente vinculadas a la brujería están tan profundamente arraigadas en la tradición oral y la cultura ashanti que son responsables del surgimiento de tres cultos antibrujería entre 1879 y 1920. De hecho, la atribución de la muerte de Opoku Fofie a la brujería refleja el creciente interés por la brujería desde finales del siglo XVIII. [26]

Divergencia genealógica

Opoku Ware II, un descendiente directo de Opoku Fofie, es el decimoquinto asantehene (1970-1999).

Entre los hermanos de Opoku Fofie se encuentran otros dos asantehene: Osei Bonsu y Osei Yaw Akoto. La versión oficial de la genealogía real también incluye a Osei Kwame. [27] No se hace mención de Akyaama, que reinó antes de Konadu Yaadom. Konadu Yaadom realizó cambios genealógicos para transferir la matrilinealidad de los hijos de la asantehemaa a su linaje. [1]

A pesar de su breve reinado, Opoku Fofie también tuvo varios hijos: Kwame Akyamfo se convirtió en Apesamakohene (jefe de Apesamako) y Adusei Kra se convirtió en Akotenhene (jefe de Akoten). [28] Opoku Ware II es un descendiente directo de Opoku Ware I, ya que proviene de una línea más joven de Opoku Fofie. [29]

Existen dos versiones genealógicas opuestas: la establecida por los historiadores y la establecida por la genealogía oficial ashanti. Las modificaciones de la versión oficial fueron la causa de numerosos conflictos y de la creación de una nueva rama dinástica por parte de Kwaku Dua I. Estas tensiones se resolvieron con el retorno de la rotación dinástica tras la ascensión al trono de Opoku Ware II. [4] [5]

El árbol genealógico que aparece a continuación muestra la diferencia entre la genealogía oficial, que elimina a Akyaama, y ​​la revisada por la investigación de Iron Wilks y Gérard Pescheux. [4] [5]

Véase también

Referencias

  1. ^ de Wilks (1989, pág. 331)
  2. ^ abc Pescheux (2003, pág. 475)
  3. ^ Pescheux (2003, pág. 293)
  4. ^ abcd Pescheux (2003, págs. 470–472)
  5. ^ abc Wilks (1989, pág. 338)
  6. ^ McCaskie, TC (30 de octubre de 2003). Estado y sociedad en la época precolonial asante. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-89432-6.
  7. ^ abc Pescheux (2003, pág. 472)
  8. ^ McCaskie (1995, pág. 376)
  9. ^ por McCaskie (1995, pág. 380)
  10. ^ McCaskie (1995, pág. 373)
  11. ^ abcd Wilks (1989, pág. 254)
  12. ^ Terray, Emmanuel (1976). "Contribución a un estudio del ejército asante". Cahiers d'Études africaines . 16 (61): 297–356. doi :10.3406/cea.1976.2905.
  13. ^ McCaskie (1995, pág. 381)
  14. ^ Wilks (1989, pág. xlii)
  15. ^ abcdef McCaskie (1989, pág. 429)
  16. ^ Wilks (1989, pág. Xlii)
  17. ^ Kyerematen (1969, pág. 1)
  18. ^ Patton, Sharon F. (1979). "El taburete y la jefatura asante". Artes africanas . 13 (1): 74–99. doi :10.2307/3335615. ISSN  0001-9933. JSTOR  3335615.
  19. ^ Sarpong, Peter Kwasi (1967). "Los taburetes sagrados de Ashanti". Anthropos . 62 (1/2): 1–60. ISSN  0257-9774. JSTOR  40456847.
  20. ^ de Kyerematen (1969, pág. 7)
  21. ^ Pescheux (2003, págs. 469–471)
  22. ^ Parker, John (16 de marzo de 2021). En mi tiempo de morir: una historia de la muerte y los muertos en África occidental. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-19315-1.
  23. ^ Pescheux (2003, pág. 476)
  24. ^ McCaskie, Tom (2020). "El alcohol y las tribulaciones de Asantehene Osei Yaw". África: Rivista semestrale di studi e ricerche . 2 (1): 117-138. ISSN  2612-3258. JSTOR  48684796.
  25. ^ Boutillier, Jean-Louis (1 de enero de 1993). Bouna, royaume de la savane ivoirienne: princes, marchands et paysans (en francés). Ediciones KARTHALA. ISBN 978-2-86537-371-0.
  26. ^ McCaskie, TC (1981). "Cultos antibrujería en Asante: un ensayo sobre la historia social de un pueblo africano". Historia en África . 8 : 125–154. doi :10.2307/3171512. ISSN  0361-5413. JSTOR  3171512.
  27. ^ Pescheux (2003, pág. 460)
  28. ^ Wilks (1989, pág. 337)
  29. ^ Pescheux (2003, pág. 518)

Notas

  1. ^ Término utilizado en la literatura científica (Wilks, McCaskie, Pescheux, ...) para designar a cualquier miembro de la aristocracia ashanti con título nobiliario que se llama real sin formar parte de la dinastía real asantehene. Cada uno pertenece a su dinastía real.
  2. ^ Existen varias recetas para el baño en el que se sumerge el trono para conmemorar a los antepasados. A veces se mencionan sacrificios o sangre extraída de seres humanos, pero lo más habitual es que se utilice sangre de animales.

Bibliografía