La opción por los pobres , o la opción preferencial por los pobres , es un principio de la enseñanza social católica , articulado explícitamente en la segunda mitad del siglo XX. [1] El concepto se articuló por primera vez dentro de la teología de la liberación latinoamericana , y fue defendido por muchos partidos demócrata-cristianos latinoamericanos en ese momento. [2] También es un énfasis teológico en el metodismo .
La “opción preferencial por los pobres” se refiere a una tendencia que se da a lo largo de la Biblia , en la que se da prioridad al bienestar de los pobres y los desamparados de la sociedad en las enseñanzas y mandamientos de Dios, así como de los profetas y otras personas justas. Jesús enseñó que en el Día del Juicio , Dios preguntará qué hizo cada persona para ayudar a los pobres y necesitados: “En verdad os digo que todo lo que hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis”. [3] Esto se refleja en el derecho canónico católico , que establece: “[Los fieles cristianos] también están obligados a promover la justicia social y, teniendo presente el precepto del Señor, a ayudar a los pobres con sus propios recursos”. [4]
Según dicha doctrina, a través de las palabras, oraciones y acciones se debe mostrar solidaridad y compasión hacia los pobres. Por lo tanto, al instituir políticas públicas se debe tener siempre presente la “opción preferencial por los pobres”. En consecuencia, esta doctrina implica que la prueba moral de cualquier sociedad es “cómo trata a sus miembros más vulnerables. Los pobres tienen la exigencia moral más urgente en la conciencia de la nación. Estamos llamados a considerar las decisiones de política pública en términos de cómo afectan a los pobres”. [5]
El Papa Benedicto XVI ha enseñado que «el amor a las viudas y a los huérfanos, a los presos, a los enfermos y necesitados de todo tipo, es tan esencial como el ministerio de los sacramentos y la predicación del Evangelio». [6] Esta opción preferencial por los pobres y vulnerables incluye a todos los marginados de la sociedad, incluidos los niños no nacidos, las personas con discapacidad, los ancianos y los enfermos terminales, y las víctimas de la injusticia y la opresión.
La frase "opción por los pobres" fue utilizada por el padre Pedro Arrupe , Superior General de la Compañía de Jesús (jesuitas) en 1968 en una carta a los jesuitas de América Latina, aunque su principio existía antes de que Arrupe acuñara el término. [7] La opción por los pobres, según el teólogo Gustavo Gutiérrez , "implica un compromiso que implica dejar el camino en el que uno está" para entrar en el mundo de una persona "insignificante"; el altruismo es la meta de este estilo de vida. [8] La opción por los pobres "atraviesa toda la enseñanza social católica moderna" según el teólogo Daniel Groody. [9] La frase saltó a la fama durante la década de 1960 por su conexión con la Teología de la Liberación , junto con su simplicidad para capturar el pensamiento doctrinal en un período turbulento para la iglesia católica.
La actividad jesuita en Ciudad Neza , México, en 1969 es un ejemplo de la opción por los pobres en acción. Después de la masacre de Tlatelolco en 1968, los jóvenes activistas jesuitas desmoralizados "decidieron dejar atrás las comodidades de la vida de clase media en la capital y se mudaron a Ciudad Neza en 1969", aportando un aire fresco y democrático a un método político tradicionalmente violento en el México posrevolucionario. [10]
El principio fue articulado por los obispos católicos de América Latina (CELAM) en las influyentes conferencias de Medellín y Puebla . El documento de Medellín resultante, Extractos sobre justicia, paz y pobreza, declaró que la Iglesia debería apoyar a las comunidades nacionales "donde todos los pueblos, pero más especialmente las clases bajas, tienen, por medio de estructuras territoriales y funcionales", poder para afectar los cambios sociales. [11] Christian Smith, al analizar el documento de Medellín, escribe que, si bien es moderado en comparación con otras doctrinas de la teología de la liberación, "marcó un alejamiento radical de la retórica y la estrategia de una institución" que a menudo brindaba un apoyo religioso pasivo al poder conservador y autoritario. [12]
La conferencia de Puebla mantuvo muchos de los mismos principios, pero con algunas salvedades. Los miembros conservadores de la Iglesia vieron la reunión como una oportunidad para revertir las reivindicaciones sociales hechas por la conferencia de Medellín, mientras que los teólogos de la liberación deseaban reafirmar el progreso logrado en 1968. López Trujillo, el secretario general del CELAM, se aseguró de que "los obispos conservadores estuvieran estratégicamente ubicados para controlar los comités" mientras que "los miembros conservadores del personal redactaban los documentos preparatorios". [12] El Washington Post informó que la presencia conservadora "se sentirá en la dirección de la conferencia, en los documentos preparatorios que formarán la base de la discusión y en la selección de obispos y otros participantes tanto como delegados con derecho a voto como asesores y observadores oficiales". [13] Sin embargo, como informó The New York Times, la reunión finalmente alcanzó un punto medio, criticando tanto al capitalismo como al marxismo, al tiempo que llamaba a las comunidades locales a apoyar a la persona común. [14]
Pero el principio detrás de la frase fue articulado anteriormente por los obispos católicos en el Concilio Vaticano II , cuando en su Constitución Pastoral Gaudium et spes hablaron de los pobres desde la primera línea, repitiendo la palabra nueve veces y concluyendo: "El Concilio, considerando la inmensidad de las dificultades que todavía afligen a la mayor parte de la humanidad hoy, considera como muy oportuno que se constituya un organismo de la Iglesia universal para que tanto la justicia como la caridad de Cristo hacia los pobres puedan desarrollarse en todas partes". [15]
El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , publicado por la Curia Romana en 2004, resume el principio:
Este amor de preferencia hacia los pobres, y las decisiones que nos inspira, no pueden dejar de abrazar a las inmensas multitudes de hambrientos, de necesitados, de sin techo, de sin asistencia sanitaria y, sobre todo, de sin esperanza de un futuro mejor. [16]
La exhortación apostólica Evangelii gaudium del Papa Francisco incluye una larga sección sobre “La inclusión de los pobres en la sociedad” (186-216) en la que señala que “sin la opción preferencial por los pobres, “el anuncio del Evangelio... corre el riesgo de ser malinterpretado o sumergido””. [17]
En sus orígenes, el concepto estaba vinculado con el movimiento de teología de la liberación latinoamericana de mediados del siglo XX. Como principio teológico desarrollado, la opción por los pobres fue articulada por primera vez por el padre Gustavo Gutiérrez , OP en su obra emblemática, Una teología de la liberación (1971). Gutiérrez afirma que el principio tiene sus raíces tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento y afirma que una preocupación preferencial por el bienestar físico y espiritual de los pobres es un elemento esencial del Evangelio.
A mediados de los años 1980, el cardenal Joseph Ratzinger , que más tarde se convirtió en el papa Benedicto XVI, encabezó el esfuerzo de la Santa Sede para detener la teología de la liberación, que consideraba una forma de marxismo . En agosto de 1984, poco antes de la publicación de la visión oficial de la Santa Sede, criticó duramente varios argumentos de la teología de la liberación en un documento privado a teólogos filtrado a la prensa. [18] Ratzinger creía que los teólogos de la liberación sostienen que los cristianos deben participar en una lucha de clases (en el sentido marxista) en el presente para romper el abismo entre ricos y pobres. [ cita requerida ] Como resume el cardenal Ratzinger, "El concepto bíblico de los pobres proporciona un punto de partida para fusionar la visión bíblica de la historia con la dialéctica marxista; es interpretado por la idea del proletariado en el sentido marxista y, por lo tanto, justifica el marxismo como la hermenéutica legítima para comprender la Biblia". [18]
La Congregación para la Doctrina de la Fe (de la que Ratzinger era Prefecto) formuló la postura oficial del Vaticano en la "Instrucción sobre algunos aspectos de la 'Teología de la Liberación ' ", cuyo "objetivo limitado y preciso es llamar la atención de los pastores, de los teólogos y de todos los fieles sobre las desviaciones y los riesgos de desviación, perjudiciales para la fe y para la vida cristiana, que provocan ciertas formas de teología de la liberación que utilizan, de manera insuficientemente crítica, conceptos tomados de diversas corrientes del pensamiento marxista". La Instrucción explicaba que no se trataba de una negación de quienes respondían a "la 'opción preferencial por los pobres'. No debería servir de excusa para quienes mantienen una actitud de neutralidad e indiferencia ante los trágicos y acuciantes problemas de la miseria y la injusticia humanas". [19]
La Instrucción daba a entender que algunos teólogos de la liberación apoyaban métodos similares a la privación de libertades de las personas por parte de regímenes totalitarios en nombre de la liberación. Acusaba a esos partidarios de "traicionar a los muy pobres a los que se proponen ayudar". [20]
El teólogo jesuita Enrique Nardoni ha argumentado extensamente en su exhaustivo estudio, Levántate, juez , que la Biblia en su conjunto y su contexto cultural apoyan una opción preferencial por los pobres. [21]
Varios representantes de la teología de la liberación latinoamericana también utilizan la opción por los pobres como criterio para evaluar los conflictos ambientales . Argumentando que las consecuencias de la degradación ambiental se distribuyen de manera desigual y afectan a los países en desarrollo y a los pobres en mayor medida que a los países industrializados que causaron el problema, autores como Leonardo Boff [22] instan a la Iglesia a involucrarse en la defensa de políticas ambientales y a actuar como abogado del lado de los pobres y marginados. Por ello, un documento de posición de la Conferencia Episcopal Alemana sobre el Cambio Climático (2007) aboga por aplicar también la opción por los pobres a las víctimas del cambio climático (n.° 40). [23]