Obatala es un orisha de la religión yoruba al que se le encomendó la tarea de crear la Tierra, pero fracasó en la tarea al emborracharse con vino de palma y fue superado por su hermano menor Oduduwa . En cambio, se le encomendó la tarea de crear a los seres humanos. Esto fue autorizado por su padre, Olodumare , quien le dio a Obatala el nombre de escultor de la humanidad. [1]
“Una vez, Olodumare [el ser supremo] llamó a Obatalá y le dijo que le encantaría que lo ayudara a crear seres humanos que vivirían en el mundo que estaba a punto de crear. Esto se debe a que, como él (Olodumare) dijo además, no le gustaría que el mundo que estaba planeando crear existiera sin seres humanos”. [1]
Obatala había trabajado en su tarea con la ayuda de Osun . Se cree que tuvo éxito en la creación de seres humanos con agua y arcilla, pero durante la fase de creación se había emborrachado con vino de palma debido a la sed. Esto le hizo crear seres humanos con discapacidades. Cuando se volvió sobrio y vio su error, juró no volver a beber nunca más y se reinventó a sí mismo como "El Gran Dios Blanco", protector de las personas con discapacidades. Debido a esta reinvención, se le dio ascendencia sobre los seres humanos. [ cita requerida ]
Según las tradiciones orales de Ife, el mortal Obatalá fue el fundador y rey de Ife durante su período clásico. Su posición como rey fue desafiada por Oduduwa, quien asumió el liderazgo de la ciudad por un breve momento. Sin embargo, Obatalá logró salir victorioso de la contienda y esto llevó al asesinato de su rival Oduduwa y la recuperación de su trono. [2]
Si bien existe un Obatalá en el panteón yoruba, la comprensión de las cualidades del dios Obatalá se fusionó con el Obatalá humano que gobernó en Ife tras su deificación póstuma. Por lo tanto, el Obatalá humano que era el rey en Ife fue admitido en el panteón yoruba como un aspecto de la divinidad primordial del mismo nombre. [ cita requerida ]
Según la mitología yoruba, Obatalá es uno de los orishas más antiguos y se le concedió la autoridad para crear la Tierra. Debido a que Obatalá estaba borracho, Oduduwa aprovechó esta oportunidad para demostrarle su valor a su padre. Tomó la bolsa que Olodumare le había dado a Obatalá para ayudarlo en la creación y la utilizó para crear tierra en el océano primigenio. Oduduwa hizo un trabajo tan bueno que Olodumare le concedió el título de "Dios de la Tierra". [3]
Obatalá recibió entonces la tarea de crear a los seres humanos. Para ello, tomó una "larga cadena de oro, una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una nuez de palma" [4] y bajó hasta el extremo de la cadena.
Soltó a la gallina blanca, que esparció la arena de su cascarón sobre el océano para crear montañas y valles. También plantó la nuez de palma para crear un bosque.
Después de estar satisfecho con lo que creó, comenzó a moldear seres humanos a partir de arcilla. Durante este proceso creativo, bebió una gran cantidad de vino de palma, creado a partir del bosque de nueces de palma, lo que le hizo crear figuras deformadas en su estado de ebriedad.
Cuando se recuperó y se dio cuenta de lo que había hecho, juró no volver a beber nunca más y proteger a las personas con discapacidad.
Después de crear con éxito las figuras de seres humanos, se les dio un ase , un cuchillo de cobre y una azada de madera. Pudieron prosperar.
Según los principios de la religión yoruba , Obatala es uno de los orishas más antiguos y se le concedió la autoridad para crear la Tierra. Una tradición afirma que antes de que pudiera regresar al cielo e informar a Olodumare, Oduduwa usurpó su responsabilidad (debido a que Obatala estaba borracho en ese momento). Tomó la bolsa que Olodumare le había dado a Obatala para ayudarlo en la creación y la usó para crear tierra en el océano primigenio. Se produjo una gran disputa entre los dos hermanos. Sin embargo, una evaluación de la religión tradicional yoruba muestra que cada una de las 201 deidades es entendida por sus descendientes y seguidores como haber llevado a cabo la creación de la tierra. [5] Esto sugiere que el comienzo del mundo es un aspecto de la cosmogénesis yoruba asociada con numerosas deidades en los panteones yoruba más allá de Obatala u Oduduwa.
Oba Obatala fue el fundador y rey de Ile-Ife , de ahí el nombre de Olufe. Su reinado se vio interrumpido por una usurpación liderada por Oduduwa y sus partidarios, como Obameri, Obadio, Aloran, Ejio y Apata. Sin embargo, Obatala pudo facilitar la muerte de Oduduwa y recuperar su trono como rey de Ile-Ife con la ayuda de su base de apoyo formada por Oluorogbo, Orunmila, Akire, Obalufon Ogbogboinrin (Obamakin), Owa Ilare y muchos otros. Esto se recrea cada año en el festival de Obatala en Ife y los ritos de coronación de Ooni que indican la propiedad de Obatala de la corona, el trono y la autoridad. [6] Finalmente, tras la guerra entre Obatala por un lado y Oduduwa por el otro, este último perdió y su base de apoyo se dispersó, lo que llevó a un gobierno rotativo entre los linajes de Obatala y Obalufon Ogbogbodinrin (Obamakin), quien lo sucedió. Esto estuvo en vigor hasta que un golpe de estado llevado a cabo por Lajamisan, un descendiente de Oranfe, alteró la estructura de gobierno. [7]
Obatalá es el " orisha fúnfún" ("deidad blanca") más antiguo, haciendo referencia a la pureza, tanto física y simbólica como en la "luz" de la conciencia. En la santería , Obatalá se sincretiza con Nuestra Señora de la Merced y Jesús de Nazaret . Se dice que Obatalá tiene un número igual de caminos masculinos que femeninos, pero con más frecuencia corona a las mujeres en parte porque los hombres son coronados tradicionalmente en Ifá en muchos linajes.
En el candomblé, Oxalá (Obatalá) ha sido sincretizado con Nuestro Señor de Bonfim; en ese papel, es el santo patrón de Bahía. El uso extensivo de ropa blanca, que se asocia con el culto a Oxalá, se ha convertido en un símbolo del candomblé en general. [8] El viernes es el día dedicado al culto de Oxalá. Una gran celebración religiosa sincrética de la Festa do Bonfim en enero en Salvador celebra tanto a Oxalá como a Nuestro Señor de Bonfim; incluye el lavado de los escalones de la iglesia con un agua especial, hecha con flores.
El caracol Achatina fulica se utiliza con fines religiosos en Brasil como ofrenda a Obatalá. Se lo considera un sustituto del caracol gigante africano ( Archachatina marginata ) que se utiliza en Yorubalandia porque se los conoce con el mismo nombre ( Igbin , también conocido como Ibi ) tanto en Brasil como en Yorubalandia. [9]
En cuanto a las ofrendas a los orishas, las orishas femeninas (Iabás) "comen" animales hembra, mientras que los orishas masculinos (Borós) "comen" animales macho. Sin embargo, Obatalá es el único orisha masculino que "come" en el círculo de Iabás, aceptando así sacrificios de animales hembras en su honor. Bastide, [10] comentó sobre las características andróginas de Obatalá como una explicación de por qué este orisha acepta animales hembras como ofrendas. Según algunos sacerdotes, sin embargo, Obatalá no tiene sexo, ya que, según los mitos, es el Padre de la Creación. Obatalá es por tanto el equivalente de Dios en el sincretismo católico que tampoco tiene un sexo específico. [9]
A diferencia de otros Orishas, Obatalá sólo acepta ofrendas cocinadas en miel , ya que tiene desagrado por el aceite de dende . [9]
Como cualquier otro Orisha, Obatalá no come específicamente la ofrenda él mismo, sino que consume la energía de la ofrenda, o Axé . La expresión "comer" se utiliza como simbolismo de una forma espiritual de alimentación. Los Orishas no "bajan" del plano espiritual para comer (literalmente hablando) el animal que se les ofrece. [9]
Tradicionalmente hablando, para las ofrendas sacrificiales a Obatalá, considerado un orixá-funfun (literalmente "orisha blanco"), los animales o sus partes deben ser completamente blancos, como la sangre blanca del molusco llamado Igbin ( Achatina fulica ). [9]
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