Nūr al-Dīn Muḥammad II ( نورالدین محمد ) o ʾAʿlā Muḥammad ( اعلی محمد ) (542 AH/1148 EC-607 AH/1210 EC) fue el Imán ismailí nizarí de Alamūt que reinó durante el período más largo de cualquier señor ( Khudawand ) de Alamut, cuarenta y cuatro años. Afirmó las políticas de su padre, el Salam de Hassan Ala Dhikrihi , quien había sido apuñalado hasta la muerte un año después de proclamar Qiyāma , o Resurrección (interpretada de una manera esotérica espiritual de la verdad que se revela con los ismaelitas en este caso). [1]
En algunos manuscritos de Kalam-i Pir y por otros historiadores se le conoce como "'A'lā' al- Dīn ". Otros manuscritos de Kalam-i Pir lo tienen como Diya al- Dīn . Rashid al-Dīn Hamadani lo tiene como Nūr al- Dīn , pero Hodgson opina que esto es dudoso. [2]
Nur al-Din Muhammad, de apellido Ala, también llamado Ala Muhammad o Muhammad bin Hasan, nació alrededor de 550/1155 o 553/1158 en Alamut. También se lo conoce como Muhammad II y, a veces, como Ziaruddin Muhammad. Su madre estaba emparentada con la familia Buwahid . Inmediatamente después de su ascenso al trono, arrestó a Hasan bin Namavar y a sus familiares y los condenó a muerte.
Bernard Lewis escribe en "The Assassins" (Londres, 1967, p. 95) que "Hassan fue sucedido por su hijo Muhammad, quien procedió a confirmar que su padre y, por lo tanto, él mismo eran descendientes de Nizar y de los imanes posteriores. Se dice que fue un escritor prolífico y que durante su largo reinado se desarrolló y elaboró la doctrina de la Resurrección". B. Hourcade escribe que "el hijo de Hassan, Nur al-din Mohammad II (fallecido en 607/1210), consolidó la obra de su padre, a quien declaró el verdadero imán, el hijo secreto de un descendiente de Nizar que se había escondido en Alamut" (cf. "Encyclopaedia of Iran and Islam", ed. por Yarshater, Londres, 1982, p. 800).
Ala Muhammad se interesó mucho por la filosofía y las doctrinas esotéricas. Su producción literaria fue voluminosa y recopiló varios libros sobre exégesis coránica para abordar las doctrinas de los ismaelitas. Tenía un profundo conocimiento del árabe y compuso muchos proverbios y poesía en árabe, cuyos fragmentos han quedado en la memoria de los musulmanes de Qazwin. Durante su período, entre los musulmanes de Irán y Siria se habían generado algunas ideas erróneas sobre la qiyama, por lo que Ala Muhammad escribió varios tratados para justificar las doctrinas de la qiyama. En su elaboración de la doctrina de la qiyama, también asignó, como de costumbre, un papel central al imán. Esto implicaba además una transformación personal completa de los ismaelitas, de quienes a partir de entonces se esperaba que no vieran nada más que al imán y la manifestación de la verdad divina en él. El imán se definía en su esencia como la epifanía (mazhar) de Dios en la tierra.
El período de Alá Muhammad fue más largo, ya que no hubo guerra entre los ismaelitas y los gobernantes vecinos. Es posible que los poderes abasí y seléucida estuvieran en decadencia y fueran incapaces de atacar los castillos ismaelitas.
Mientras tanto, en Irán y otras tierras orientales se produjo un importante cambio político. Los selyúcidas se desintegraron tras la muerte de Sanjar en 552/1157, siendo sustituidos por los emires y generales turcos. Hay que recordar que Tughril Beg (fallecido en 455/1063) había fundado el imperio selyúcida en 447/1055 y fue decaído en 590/1194. Esta dinastía produjo 15 gobernantes pertenecientes a siete generaciones.
Hacia finales del siglo XII surgió una nueva potencia en Oriente. Al sur del mar de Aral se encontraba la tierra de los Jarazh, en Asia Central, sede de una antigua civilización cuyos gobernantes hereditarios asumieron el antiguo título de reyes como los Jarazhmshahs. Hacia 586/1190, el Jarazhmshah Alauddin Tekish (fallecido en 596/1200) ocupó Jorasán, convirtiéndose así en el amo del este de Irán. Los Jarazhmianos pronto llegaron a tener un impresionante imperio propio, que se extendía desde las fronteras de la India hasta Anatolia. La dinastía selyúcida llegó a su fin en todas partes, excepto en Anatolia, cuando Alauddin Tekish derrotó a Tughril III en Ray en 590/1194. El triunfante Khawarazmshah era el gobernante obvio para llenar la vacante creada por los seléucidas, y al año siguiente, el califa abasí Nasir (fallecido en 622/1225) investió a Alauddin Tekish con el sultanato de Irán occidental, Khorasan y Turkestán.
Nos encontramos con un ejemplo de Ustandar Hazarasf bin Shahrnush (560-586/1164-1190), el gobernante baduspanid de Rustamdar y Ruyan , que se había refugiado en Alamut. Según "Jamiut-Tawarikh" (pp. 170-173), Hazarasf había consolidado su estrecha relación con los ismaelitas que residían en Rudhbar y les había concedido algunos castillos en sus territorios. Cuando su relación se deterioró con su superior, Husam ad-Dawla Ardashir (567-602/1172-1206), el ispahbad bawandid de Mazandarn, se refugió en Alamut como resultado. A su debido tiempo, Hazarasf invadió sus antiguos territorios con la ayuda de los fidais ismaelitas y mató a un gobernante alid de Daylaman. Finalmente, fue arrestado y asesinado por Ardashir en 586/1190.
Los gobernantes sunitas hostiles habían mantenido la tradición de masacrar ocasionalmente a los ismaelitas. Se informa, por ejemplo, según Ibn Athir (vol. 12, págs. 76-7) que una gran cantidad de personas acusadas de ismailismo fueron asesinadas en el Bajo Irak en el año 600/1204.
Nūr ad-Dīn Muḥammad II nació en el castillo de Alamut . Cuando ascendió al liderazgo de Alamūt, inmediatamente vengó la muerte de su padre ejecutando al asesino de su padre, Hasan ibn Namawar (quien aparentemente no podía tolerar las reformas y reivindicaciones de Salam de Hassan Ala Dhikrihi y quería restablecer la sharia) y a los parientes de este último al suceder a su padre a los diecinueve años. Este acto acabó con todos los miembros restantes de los Buyids . [3]
Se sabe que Muhammad II fue un escritor prolífico, y desarrolló y elaboró la doctrina de su padre sobre la Qiyāma . Confirmó explícitamente que su padre había sido de hecho un imán nizarí ismā'īlī , y que él mismo también era un imán . Mientras que se cree que el fundador de la doctrina "Qiyāma", Hassan Ala Dhikrihi's Salam , solo afirmó haber sido un " imám en hāqiqā" y en el " batin como máximo", no afirmó ser el " imám zahir " que en realidad descendía de Ali y los imanes nizaríes ismā'īlī . [4] Nūr ad-Dīn Muḥammad II afirmó una genealogía alternativa para su padre y para él mismo que negaba la descendencia de Muhammad b. Buzurg-Ummid , que sólo era un padre aparente, pero más bien insistió en que su padre era "el hijo de un descendiente de Nizar que había encontrado refugio en secreto en un pueblo cerca de Alamūt ". [5] Los Nizārī Ismā'īlīs aceptaron la línea de imanes comenzando con el Salam de Hassan Ala Dhikrihi (en retrospectiva) y entendieron que habían salido a la luz una vez más después de setenta años (ya que su Imán estaba oculto desde la época de Nizar). Una de las cosas más importantes que Qiyāma significó en un nivel práctico fue la anulación de la ley islámica, ya que el batin (la realidad interna) había sido desvelado por los Nizārī Ismā'īlī Imāms , y los verdaderos "significados ocultos detrás" de la ley se habían manifestado. Los primeros cronistas de este período (es decir, los historiadores sunitas décadas después del evento) citan esta revocación de la ley como la razón principal por la que los Nizārī Ismā'īlīs fueron condenados aún más y considerados malāhīda , un término condenatorio que podría significar hereje o no creyente, por ejemplo. [6]
Se afirma que Nūru -d- Dīn Muḥammad II insistió en que los creyentes ismaelitas podían ver a Alá en el Imán (como si ver a Dios en el paraíso fuera en realidad ver al Imán ). [7] En otras palabras, "el Imán actual se convirtió en la manifestación de la palabra divina u orden de crear, es decir, la causa del mundo espiritual" y los ismaelitas, al ver el universo a través del Imán , podían de hecho alcanzar "un tercer nivel de ser", viendo el batin del batin , o la haqiqa , "un reino de vida espiritual y conciencia". [8] Además, el Imán llegó a ser conocido como idéntico a Alí , y cada creyente estaba asociado en la relación espiritual como aproximadamente equivalente a Salmán el Persa . [9] Por lo tanto, llevó la doctrina ismaelita a un lugar más esotérico al expandir las doctrinas del Salam de su padre Hassan Ala Dhikrihi . Es difícil distinguir definitivamente lo que proclamó el Salam de Hassan Ala Dhikrihi en comparación con su hijo Nūru -d- Dīn Muḥammad II porque este último solo comenzó a gobernar un año y medio después del Festival de Qiyāma , y no tenemos una fuente sobre esto del Salam de Hassan Ala Dhikrihi con la que comparar las palabras de Nūru -d-Dīn Muḥammad II.
Al parecer, los grupos externos no observaban la doctrina de la Qiyama y, desde el punto de vista político, Lewis afirma que el período de Muhammad II transcurrió relativamente sin incidentes, salvo por el asesinato de un visir del califa en Bagdad. [10] Los nizaríes ismailíes no se mezclaron mucho con el resto de la sociedad musulmana durante este período y se aislaron en sus fortalezas de las montañas. Esto puede haberse debido, en cierto sentido, a la percepción resultante de su doctrina de la Qiyama, que consideraba a los nizaríes ismailíes como los únicos custodios de la verdad y la única comunidad a la que se le había revelado la verdad, lo que dio lugar a una especie de paraíso en la tierra para ellos, con exclusión de otros musulmanes y no musulmanes. [11] Hubo más interacción y conocimiento con la comunidad siria Nizārī Ismā'īlī durante este período, que estaba dirigida por el da'i Rashid al-Din Sinan , conocido como "el Viejo de la Montaña" según fuentes de las Cruzadas. [12]
El qiyāma fue declarado en un evento el 8 de agosto de 1164 por el Salam de Hasan 'Ala Dhikrihi . Reunió a los diversos da'is de los diversos reinos para la ocasión. [13] El "Qiyāma" en la doctrina Nizārī Ismā'īlī (al menos de este período del Salam de Hasan 'Ala Dhikrihi y Nūr al- Dīn Muḥammad II) es la resurrección espiritual. La cosmología ismailita incluye una visión de la historia que tiene una serie de ciclos parciales y Qiyāmas parciales, de los cuales este incidente fue uno, y no el qiyāmat al-qiyāma último y final . [14] Este Qiyāma involucra al qā'im (también conocido como qā'im-i qiyāmat o Resucitador de la Resurrección, que es un rango superior al de un Imam ordinario ) que llega en el séptimo ciclo de la cosmología ismailita para revelar el verdadero significado interno de la ley. El Qiyāma , en cierto sentido, pone fin a una era y marca el amanecer de una nueva. En otro sentido, también marca el paso de un estado de oscuridad a un período de iluminación. [15] Durante el Qiyāma la ley exotérica ya no es necesaria y el qa'im puede reemplazarla. Nūr al-Dīn Muḥammad II dio la doctrina con más detalle y la desarrolló, por ejemplo, indicando que la verdadera realidad espiritual del Imam era lo importante y que los Nizārī Ismā'īlīs que podían percibir esto y lograr una transformación personal eran los exitosos. El papel del Imam se volvió más importante y sólo a través de él los ismaelitas pudieron alcanzar la iluminación. Nasir al-Din Tusi elaboró y reconcilió aún más la doctrina de Qiyāma en su Rawdāt al-taslim (El jardín de la sumisión), donde insiste en que el Qiyāma no es sólo un evento único al final de los tiempos, sino un período transitorio donde se revela la verdad desvelada, o hāqiqā (la espiritualidad y la verdad eterna de la religión).
En 607/septiembre de 1210 Nūr ad-Dīn Muḥammad II murió, posiblemente debido a un envenenamiento. [16] Su sucesor fue su hijo, Jalālu-d-Dīn Ḥassan III , quien repudió las políticas de su padre, se proclamó seguidor del Islam sunita y ordenó a sus seguidores que siguieran la Sharia de manera sunita.
Tras la muerte de Nūr al-Dīn Muḥammad II, su hijo, Jalāl al-Dīn Ḥassan III , accedió al trono. Jalāl al-Dīn introdujo algunos cambios drásticos en la doctrina y las prácticas de los ismaelitas, al menos aparentemente, y algunos autores afirman que no estaba satisfecho con la Qiyāma . En cualquier caso, invirtió la Qiyāma y, según el historiador (hostil hacia los ismaelitas) Juwayni , tuvo una "conversión al Islam" (que puede leerse alternativamente como "siguió externamente la ortodoxia sunita bajo la Taqiyya" y estableció vínculos y camaradería con el califa sunita de Bagdad y otros líderes musulmanes sunitas de la época, expresando su adopción de la sharia. Fue recibido calurosamente por esos líderes y "se le mostraron todo tipo de favores". [17]
Las fuentes sunitas contemporáneas no mencionan nada sobre el Qiyāma de los Nizārī Ismā'īlīs del período Alamūt , y algunos historiadores afirman que este período y el conocimiento de sus eventos aparentemente permanecieron confinados a los Nizārī Ismā'īlīs hasta que los mongoles destruyeron el castillo de Alamut , y los sunitas encontraron sus escritos allí (y escribieron sobre ello décadas después). [18] Entre los principales medios por los que tenemos conocimiento de sus escritos e historia está a través de las historias (prejuiciadas y desfavorables) de Juwayni ( Tarikh-i Jahangushay-i Juvaini ), Rashid al-Dīn ( Jami' al-tawarikh ) y Kashani ( Zubdat al-tawarikh ). [19] [20] Sin embargo, existe un tratado anónimo Nizārī Ismā'īlī, llamado Haft Bab-i Baba Sayyidna, que data de la época de Muhammad II y que nos proporciona cierta comprensión de la doctrina del qiyāma de este período. [21] Sin embargo, incluso esta fuente no es un documento contemporáneo que registre la declaración real del Qiyāma .
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