El nuevo tribalismo es una teoría de la feminista queer chicana Gloria E. Anzaldúa para romper con la matriz de categorías de identidad impuestas que la cultura hegemónica impone a las personas para mantener su poder y autoridad. Anzaldúa afirma que se "apropió" y reutilizó el término de David Rieff , quien lo había "usado para criticarla por ser 'una azteca profesional' y por lo que él veía como [su] regreso ingenuo y nostálgico a las raíces indígenas ". Rieff afirmó que Anzaldúa debería "pensar un poco menos en la raza y un poco más en la clase ". En respuesta, Anzaldúa desarrolló el concepto para formar una identidad social inclusiva que "motiva a las comunidades subordinadas a trabajar juntas en coalición". [1]
Se ha hecho referencia al nuevo tribalismo como "una alternativa provocadora tanto a la asimilación como al separatismo " al construir la identidad en términos basados en la afinidad que tienen en mente la formación de alianzas contra la opresión . Anzaldúa también desarrolló la teoría en respuesta a los críticos que se refirieron a su concepción del mestizaje como " nacionalismo estrecho o esencialismo ", y en cambio insta a los lectores a pensar en las categorías existentes de manera diferente para que se pueda formar y reformar un nuevo lenguaje repetidamente. [2] Los académicos reconocen que este trabajo puede ser incómodo, confuso y caótico, pero argumentan que esto no puede ser una razón para abandonar el camino a seguir. [3] [4] Aunque desarrollada desde su propia perspectiva, la teoría no fue creada solo para contextualizar la experiencia chicana o latina. [3]
Anzaldúa afirma que el nuevo tribalismo es una manera de pensar hacia adelante , es decir reconocer:
[Que] el lenguaje existente se basa en los viejos conceptos; necesitamos un nuevo lenguaje para hablar de nuevas situaciones, de nuevas realidades. Ya no existen las categorías puras... las categorías nos contienen, nos aprisionan, nos limitan y nos impiden crecer. Tenemos que desmantelar esas categorías e inventar otras nuevas. Las nuevas sólo serán válidas durante unos pocos años y luego alguien vendrá y dirá: "Estas categorías no funcionan, no tuviste en cuenta esta otra parte de la realidad". Alguien se inventará sus propios conceptos. Para mí, estas categorías están en plena transición. Son imperativas, fluidas, no fijas. Así es como veo la identidad, la raza, el género y la orientación sexual. No es algo que sea eterno y para siempre. [5]
Si bien la teoría puede leerse como una crítica de la política de identidades, [6] Anzaldúa reconoció la importancia de nombrar ejes específicos de opresión. La académica Meredith Miller describe el nuevo tribalismo como una teoría que "permitiría a las personas nombrar su opresión en grupos sin ver esas categorías como exhaustivas o limitantes y sin caer en el juego de las empresas capitalistas de construcción de naciones". [7] Lo que preocupaba a Anzaldúa era la prevalencia del "pensamiento dualista en la conciencia individual y colectiva", que ella entendía como la raíz de la violencia contra las mujeres, los seres humanos y la Tierra. [3]
Para Anzaldúa, el nuevo tribalismo desafiaba este pensamiento binario de nosotros/ellos. Como resumen Cinthya M. Saavedra y Ellen D. Nymark, el nuevo tribalismo “trata sobre cómo nosotros/tú/ellos podemos darnos cuenta de cómo somos los unos en los otros”, en el que todos dependemos unos de otros para la prosperidad de la unidad más grande. Describen la teoría como una forma de evitar “nociones esencialistas de quiénes somos nosotros/ellos/nosotros y desafía constantemente quiénes somos, criticando a los demás como una forma de reevaluarnos a nosotros mismos”. [3]
El nuevo tribalismo ha sido comparado con la idea de construir puentes entre personas "que están sintiendo y viviendo los efectos históricos y contemporáneos de la política hegemónica occidental , los discursos jurídicos y la privación de derechos económicos". [3] El concepto ha sido comparado con la discusión de Chela Sandoval sobre los puentes:
El puente significa relajar nuestras fronteras, no cerrarlas, no cerrarnos a los demás. Construir puentes es la labor de abrir la puerta al extraño, dentro y fuera. Cruzar el umbral es despojarse de la ilusión de seguridad porque nos lleva a un territorio desconocido y no garantiza un paso seguro. Construir puentes es intentar la comunidad, y para ello debemos arriesgarnos a estar abiertos a la intimidad personal, política y espiritual, a correr el riesgo de ser heridos. Construir puentes de manera eficaz se logra sabiendo cuándo cerrar filas con quienes están fuera de nuestro hogar, grupo, comunidad, nación, y cuándo mantener las puertas abiertas. [3]
Temo que las chicanas puedan ayudar sin saberlo a la cultura dominante a eliminar a los indios de sus identidades e historias tribales específicas. Tengo miedo de que, al impulsar el mestizaje y un nuevo tribalismo, los "destribalizaré". . . . Sin embargo, también siento que es imperativo que participemos en este diálogo sin importar cuán riesgoso sea.
" como una alternativa a la política de identidades... Así, esta tribu, este árbol, esta metáfora, sostiene Bost, tiene sus raíces en las enfermedades que permitieron a Anzaldúa imaginar una política que estaba "basada en heridas y conexiones particulares en lugar de identidades universalizadoras".