Los Nooksack ( / ˈn ʊ ks æ k / ; Nooksack : Noxwsʼáʔaq ) son una tribu nativa americana reconocida a nivel federal cerca de la costa noroeste del Pacífico . Son una nación soberana, ubicada en la esquina noroeste continental del estado de Washington en los Estados Unidos a lo largo del río Nooksack cerca de la pequeña ciudad de Deming (en el oeste del condado de Whatcom ), y a 12 millas al sur de la frontera con Canadá. [1] En 2008, tenían más de 1.800 miembros inscritos. [2] Sus términos para la ciudadanía incluyen la descendencia de personas incluidas en un censo tribal de 1942.
Son parte del pueblo Coast Salish y tradicionalmente han hablado Nooksack , uno de la familia de lenguas Salishan . Está estrechamente relacionado con el idioma halkomelem de la costa de Columbia Británica y en un momento se consideró un dialecto de este último. En el momento del encuentro europeo, el pueblo Nooksack ocupaba un territorio que se extendía hasta la actual Columbia Británica. Pero el establecimiento de la frontera entre Canadá y Estados Unidos dividió al pueblo en dos territorios. Halkomelem seguía dominando la cuenca de Nooksack en Estados Unidos.
Como la mayoría de los pueblos indígenas de la costa noroeste, los Nooksack ocuparon durante mucho tiempo una zona de cuenca donde dependían de la pesca, la caza y la pesca de almejas, además de recolectar tubérculos y bayas, y procesarlos para su sustento. Su territorio se extendía desde las montañas hasta la costa del actual noroeste del estado de Washington en la cuenca del río Nooksack, y hasta la Columbia Británica , Canadá . Establecieron campamentos estacionales para cazar o pescar, como el momento en que podían capturar salmones. La exploración y colonización europea del noroeste del Pacífico provocaron trastornos sociales, altas tasas de mortalidad por enfermedades infecciosas y la pérdida de acceso a gran parte de su territorio histórico. Los Nooksack supervivientes continuaron viviendo cerca del río por el que se les conoce.
En 1934, el Congreso y el presidente Franklin D. Roosevelt aprobaron la Ley Wheeler-Howard, también conocida como Ley de Reorganización India . Su objetivo era ayudar a mejorar la condición de los pueblos indígenas permitiéndoles revivir y restaurar el autogobierno indio, que se había reducido en gran medida, especialmente en las reservas indias. [3] Debido a que el gobierno de los EE. UU. no había concedido tierras de reserva a los Nooksack en el siglo XIX, la Oficina de Asuntos Indígenas no los reconoció como tribu en ese momento .
En la década de 1930, la tribu Nooksack votó a favor de aceptar la Ley Wheeler-Howard y comenzó a trabajar en una constitución tribal para establecer un gobierno electo según su modelo. [4] Hicieron un censo en 1942 de personas consideradas miembros de la comunidad tribal. Su constitución también preveía otras formas de documentación y reconocimiento de identidad. Durante las últimas décadas del siglo XX, la gente trabajó para organizar su comunidad y obtener el reconocimiento federal como tribu. En este período, muchos Nooksack y otros Coastal Salish trabajaron y vivieron lejos del condado de Whatcom, más al sur en el área de Puget Sound, donde había más empleos.
Los Nooksack adquirieron una parcela de tierra de un acre (4.000 m 2 ) en 1970, como su reserva, y obtuvieron pleno reconocimiento federal en 1973. [5] Esa tierra fue puesta en fideicomiso por el Departamento del Interior de los EE. UU., como lo ha sido mucho antes. de las demás tierras que hayan adquirido. Posteriormente, su base de tierras aumentó a 3133,61 acres, que incluyen tierras de pago, tierras en fideicomiso y tierras en fideicomiso individual. La tierra en fideicomiso es tierra en manos del gobierno federal en fideicomiso para una tribu o nación nativa. Es la zona donde la tribu ejerce su autoridad soberana.
Las decisiones de los tribunales federales de la década de 1970, incluida la que se conoce como la decisión Boldt, han afirmado los derechos de los nativos americanos en el estado de Washington a pescar y recolectar alimentos en sus formas tradicionales en sus territorios históricos.
La tribu creó una constitución conforme al modelo de gobierno electo propuesto en la Ley de Reorganización India. Según su constitución, los miembros tribales eligen representantes en un consejo de ocho personas. La mitad de los cargos se eligen en años alternos. El presidente tribal es elegido como uno de los ocho, al igual que el vicepresidente, el tesorero y el secretario. Todos los mandatos son por dos años. El consejo tribal aprueba políticas y leyes que afectan a los miembros.
La tribu también tiene un poder judicial, un tribunal tribal.
La tribu estableció sus reglas de membresía como: "destinatarios de primeras asignaciones de tierras, beneficiarios de un acuerdo gubernamental de 1965 o personas que aparecieron en un censo tribal de 1942" y sus descendientes directos. La sección H de la constitución de Nooksack también permitía la inscripción de “personas que posean al menos ¼ de sangre india y que puedan demostrar ascendencia Nooksack en cualquier grado”. [5]
En 2014, el presidente Bob Kelly inició un referéndum para eliminar la Sección H de la constitución; pasó con el 61% de los votos. [5]
Al igual que otras tribus reconocidas a nivel federal, los Nooksack establecieron sus propios requisitos para ser miembros. Desde 2012, la tribu se ha visto envuelta en una amarga controversia política, en parte relacionada con la determinación de la membresía. Ese año la tribu rechazó la inscripción de varios hijos pequeños de Terry St. Germain, aunque habían inscrito a sus dos hijos mayores. Afirmando ser descendiente de Annie George, se había inscrito como miembro cuando era adolescente. Su hermano Rudy St. Germain también estaba inscrito y en 2012 formaba parte del consejo tribal, al igual que su prima Michelle Roberts, otra descendiente de George. La oficina de inscripción dijo que la familia no tenía documentación suficiente sobre la ascendencia de Nooksack.
Tras el rechazo de la solicitud de St. Germain para sus hijos, bajo el liderazgo del presidente Bob Kelly, la tribu llevó a cabo una revisión de la membresía y la ascendencia de varias familias. Kelly revisó personalmente los confusos registros de la Oficina de Asuntos Indígenas en Everett y concluyó que los descendientes de Annie George no estaban suficientemente documentados. En 2013, el consejo tribal envió un aviso de cancelación de inscripción a 306 descendientes vivos de la antepasada Annie George (nacida en 1875) y sus tres hijas. Treinta y siete eran ancianos. [5] [6]
El nombre de Annie George no apareció en un censo tribal de 1942, que ha sido la base requerida para documentar la ascendencia de la membresía tribal, ni había ningún registro de que se le hubieran concedido tierras. Pero su hermano Louis George figuraba en el censo tribal de 1942. Sus hijas: Elizabeth (Libby), Emma y Louisa) [6] se casaron con trabajadores inmigrantes filipinos y vivieron y trabajaron en otras áreas del sur de Puget Sound durante años. Sus descendientes fueron aceptados para inscribirse como miembros de Nooksack a principios de la década de 1980 bajo la Sección H de la constitución, aproximadamente una década después de que la tribu fuera reconocida a nivel federal. [5]
Annie George es conocida como hija de Matsqui George, conocido líder de una aldea de Nooksack en lo que hoy es Columbia Británica . [7] Los miembros tribales ancestrales fueron considerados un solo pueblo hasta que Canadá y Estados Unidos establecieron fronteras entre antiguas tierras comunes. La madre de Annie murió poco después de su nacimiento y su padre se volvió a casar. Más tarde, él y su familia se mudaron al estado de Washington. En el censo federal de 1910, se registró que el medio hermano de Annie, Louis George, vivía con su madre (la segunda esposa) y su padre y el de Annie, Matsqui George, en el estado de Washington, y todos están identificados como Nooksack. [5]
Con el tiempo, los descendientes de las familias de las tres hijas, conocidos como Rabang, Rapada y Narte-Gladstone, ganaron poder político en la tribu. En el siglo XXI, algunos fueron elegidos para cargos públicos. [5] Algunos otros miembros tribales estaban resentidos por su poder, además de preocuparse porque algunos miembros de estas familias fueron procesados por tráfico de drogas. [8] En el siglo XXI, los 306 descendientes vivos que ahora viven comprenden alrededor del 15 por ciento de la tribu. [8]
Según Kelly (y el actual presidente Ross Cline, Sr.), los descendientes de Annie George habían sido inscritos por error en la década de 1980 bajo la Sección H de la constitución. Kelly creía que tenía que corregir la situación. [9] En febrero de 2013, el consejo tribal envió avisos a las 306 personas, informándoles que su ciudadanía sería revocada en un plazo de 30 días. [10] Esto resultaría en la pérdida de su condición de miembros, la pérdida de su comunidad y su identidad formal como Nooksack y afectaría el acceso a la educación y los beneficios de salud federales.
Los opositores protestaron por la cancelación de la inscripción, diciendo que era un esfuerzo de Kelly para ganar más poder antes de una elección tribal competitiva. Las personas que se oponían a la cancelación de la inscripción marcharon en protesta en marzo de 2013 en Seattle , la ciudad más grande del estado. [11] Las familias contrataron a Gabriel S. Galanda ( Tribus Indias de Round Valley ) para representarlos. Nacido y criado en Port Angeles, Washington , se convirtió en abogado y estableció su propia práctica en Seattle, especializándose en cuestiones de nativos americanos. Consultó con la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) en nombre de The 306.
Quienes se oponen a la posición de Kelly han dicho que la decisión de cancelar la inscripción fue política y que Kelly estaba tratando de deshacerse de los críticos antes de las próximas elecciones del consejo. Las votaciones fueron muy reñidas entre los candidatos en las elecciones primarias de la primavera de 2014. [7]
En marzo de 2014, el caso de cancelación de la inscripción estaba pendiente en un tribunal tribal que, según señaló un periodista de KUOW, generalmente decidía en alianza con la mayoría del consejo tribal. Esta habría sido la mayor desafiliación masiva de cualquier tribu dentro del estado de Washington. [11]
Kelly supuestamente despidió a los empleados tribales que apoyaban o eran miembros de los 306 de Nooksack. [5] Además, "el consejo tribal supuestamente despidió a un juez que estaba a punto de fallar en su contra, inhabilitó al abogado que representaba a los 306 y, según la mayoría de las versiones, se negó a celebrar nuevas elecciones tribales hasta que los 306 hayan sido cancelados oficialmente". [6]
Después de unas primarias reñidas, en marzo de 2014 se eligieron cuatro puestos del consejo tribal. El consejo se negó a convocar elecciones hasta que se terminara la acción sobre la desafiliación del Nooksack 306. [11] A medida que el retraso continuó en 2016, el anciano tribal George Adams, el El superintendente electoral de la tribu creía que el consejo había ido demasiado lejos. [6] Él "invocó el derecho del Consejo General, una antigua tradición que significa la voz del pueblo. Según la tradición, la tribu otorga autoridad a sus líderes, pero en casos extremos de mal uso esta autoridad puede ser revocada por la tribu, lo que actúa en conjunto como una sola unidad, el Consejo General." [6]
En marzo de 2016, la jueza tribal Susan Alexander dictaminó que la tribu no podía impedir que Galanda representara a los 306 clientes en el tribunal tribal. [8] Más tarde, Alejandro fue destituido de su cargo. En marzo de 2016, un tribunal de apelaciones dictaminó que los 306 miembros aún podían votar en las elecciones tribales.
Debido a que el consejo tribal se negó a programar una elección, el anciano tribal George Adams convocó el 14 de julio de 2016 una reunión del Consejo General para llevar a cabo una "elección especial" de los cuatro escaños abiertos del consejo. Más de 200 asistentes se reunieron fuera de la reserva para asegurarse de que no hubiera interferencia tribal. Eligieron a cuatro miembros interinos del consejo y también invalidaron la destitución de Carmen Tageant del Consejo Tribal, devolviéndola a su cargo. [7]
Elegido vicepresidente fue Bob Doucette, quien había formado parte del consejo en la década de 1970; [12] Bernadine Roberts, también ex miembro del consejo, fue elegida tesorera. [5] Jeremiah Johnny y Ron Roberts fueron elegidos para los dos puestos del consejo, y Tageant fue devuelta a su asiento. [7] [13] Una mayoría del consejo ahora se opuso a la cancelación de la inscripción de los 306. Estos eran puestos interinos, y el consejo tribal dijo que querían que el gobierno federal supervisara una elección para los cuatro puestos abiertos.
El presidente Bob Kelly dijo que no reconocería como válida esta elección del Consejo General. [6] Sus partidarios en el consejo incluyen a la secretaria Nadene Rapada y al miembro Bob Solomon. [7] El consejo tribal creó una nueva 'corte suprema' con Kelly como presidente del Tribunal Supremo, una acción que fue invalidada por el gobierno federal en 2019 porque iba en contra de la constitución de Nooksack. [10] [14]
La tribu perdió fondos federales en 2017 porque la Oficina de Asuntos Indígenas dijo que había actuado incorrectamente al intentar cancelar la inscripción del 306 y posponer una elección importante relacionada con esta controversia.
Después de que se celebraran elecciones generales supervisadas en diciembre de 2017, el gobierno federal restableció la financiación tribal en marzo de 2018. [14] Las elecciones dieron lugar a nuevos desafíos legales después de que surgieran acusaciones de fraude e irregularidades, cuando los partidarios de Kelly regresaron a sus cargos. [14] [15] [16]
En 2018, el consejo tribal recién elegido, con una mayoría de partidarios de Kelly, votó a favor de proceder con la cancelación de la inscripción de los descendientes de George. Varias familias continuaron viviendo en tierras tribales en viviendas tribales.
En 2019, el consejo aprobó una nueva norma que exige un subarrendamiento de terrenos con la tribu para las tierras en fideicomiso tribal subyacentes. La elegibilidad para dichos subarrendamientos se limitaba a los miembros tribales inscritos. El consejo dijo que el crecimiento de la tribu significaba que estas casas eran necesarias para los miembros de Nooksack. Notificaron a 61 exsocios (de los 306 dados de baja) que tendrían que abandonar esta vivienda.
Veintiún viviendas habían recibido financiación federal en el marco de un programa del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano . Muchos descendientes de George habían ocupado ese tipo de viviendas durante más de una década y, en algunos casos, casi completaron un programa de arrendamiento con opción a compra, realizando pagos a la tribu. [9] Galanda, que continúa cuestionando la legalidad de la desafiliación de los 360, ha sugerido que la tribu violó el debido proceso al proponer el desalojo. La tribu tuvo que cumplir con la ley federal de derechos civiles para las unidades construidas con fondos federales. El caso ha ganado una renovada atención federal tanto del Departamento del Interior como del HUD. Iniciaron una investigación en el otoño de 2021 relacionada con cuestiones de derechos civiles y la contabilidad de los pagos de los inquilinos a la tribu por esta vivienda. [9]
A pesar de las apelaciones, en diciembre de 2021 la tribu debía desalojar a 61 ex miembros y a dos de sus hijos que eran miembros inscritos. Ross Cline, Sr. se desempeña como el actual presidente tribal. [9]
En diciembre de 2021, el Nooksack 306 a través de Galanda apeló al Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , "buscando que esa organización intervenga, revise la situación y pida a la administración Biden que tome medidas inmediatas para detener los desalojos". [9] Los relatores o supervisores de la ONU viajaron al condado de Whatcom para revisar los temas y también consultaron con agencias estadounidenses relacionadas.
"Balakrishnan Rajagopal es el relator especial sobre vivienda adecuada y Francisco Cali Tzay es el relator especial sobre los derechos de los pueblos indígenas". A principios de febrero de 2022 pidieron al gobierno estadounidense que impidiera el desalojo de las familias. [17] Galanda dijo que este era el primer caso que conocía en el que observadores de la ONU revisaron una disputa dentro de una tribu indígena. [17]
Según el censo de 2000 , la reserva india de Nooksack, en 48°53′03″N 122°20′54″W / 48.88417°N 122.34833°W / 48.88417; -122.34833 en el condado de Whatcom, tenía una población residente de 547 personas que vivían en 2720 acres (11 km 2 )) de tierra. De estos residentes, 373 personas, o el 68,2 por ciento, se identificaron como de ascendencia exclusivamente nativa americana.
El idioma Nooksack ( Lhéchalosem ) pertenece a la familia Salishan de lenguas nativas americanas y es muy similar al idioma Halkomelem de la Columbia Británica, del cual alguna vez se consideró un dialecto. Hasta mediados del siglo XX, el halkomelem se había convertido en la lengua indígena dominante de los Nooksack en los Estados Unidos. Esto demostró cuán estrechamente estaban relacionadas las personas en cada lado de la frontera. En 2016, el último hablante fluido de Nooksack y sus dialectos fue George Adams, un anciano de la tribu de 70 años. [6]
A finales del siglo XX, los observadores pensaban que la lengua se había extinguido alrededor de 1988. En la década de 1970, el lingüista estadounidense Brent Galloway había trabajado estrechamente con otro hablante nativo fluido. Estaba intentando crear un diccionario del idioma Nooksack, pero no está claro si ese trabajo se publicó antes de su muerte. El libro de Galloway Dictionary of Upriver Halkomelem (2009) cubre un idioma que estaba en la misma región pero distinto del hablado anteriormente por el pueblo Nooksack. [18]