Nkondi (el plural varía minkondi , zinkondi o ninkondi ) [1] son estatuillas místicas hechas por el pueblo Kongo de la región del Congo . Los nkondi son una subclase de minkisi que se consideran agresivos. El nombre nkondi deriva del verbo -konda , que significa "cazar" y, por tanto, nkondi significa "cazador" porque pueden cazar y atacar a los malhechores, brujas o enemigos.
La función principal de un nkondi es ser el hogar de un espíritu que puede viajar desde su base, cazar y dañar a otras personas. Muchos nkondi se celebraban públicamente y se utilizaban para afirmar juramentos o para proteger aldeas y otros lugares de brujas o malhechores. Esto se logra alistando poder espiritual al lograr que habiten minkisi como nkondi.
El vocabulario de nkondi tiene conexiones con las concepciones de brujería del Kongo que se basan en la creencia de que es posible que los humanos involucren fuerzas espirituales para infligir daño a otros maldiciéndolos o causándoles desgracias, accidentes o enfermedades. Una expresión frecuentemente utilizada para martillar los clavos en un nkondi es " koma nloka " (adherir o martillar en una maldición) deriva de dos antiguas raíces bantúes *-kom- que incluye martillar en su campo semántico, y *-perro- que Implica brujería y maldiciones. [2] " Kindoki ", un término derivado de la misma raíz, se asocia ampliamente con la brujería o con maldiciones contra otros, pero en realidad se refiere a cualquier acción destinada a reclutar espíritus para dañar a otros. Si se ejerce en privado por razones egoístas, el uso de este poder se condena como brujería, pero si el poder es utilizado públicamente por una aldea, tribu, líderes políticos o como medida de protección por personas inocentes, no se considera brujería. [3]
En el catecismo de 1624, que probablemente refleja el lenguaje cristiano que se remonta al catecismo ahora perdido de 1557, el verbo koma se usó para traducir "crucificar". [4]
Debido a que son agresivos, muchos nkondi con figuras humanas están tallados con las manos levantadas, a veces portando armas. La representación más antigua de un nkisi en esta pose se puede ver en el escudo de armas del Reino del Congo, diseñado hacia 1512 e ilustrado entre 1528 y 1541, donde se muestra un "ídolo" roto con este gesto en la base del escudo. . [5] Los minkisi clavados no se describen en la literatura dejada por misioneros u otras personas en los siglos XVI al XIX.
Wyatt MacGaffey, citando el trabajo del misionero capuchino de finales del siglo XVII , Luca da Caltanisetta, señaló que en su época, los nganga a veces golpeaban minkisi, tal vez como método para activarlos, y clavos, que MacGaffey sostiene que finalmente se hicieron por primera vez en ese momento. reemplazó la metáfora. [6] Otros estudiosos creen que los misioneros portugueses trajeron imágenes de Cristo clavado en la cruz y del mártir San Sebastián a los pueblos de África Central, y estos expertos creen que esta iconografía tal vez haya influido en la tradición nkisi. [7] [8] MacGaffey, por su parte, habla en contra de esta interpretación, argumentando que el concepto de clavar está ligado a demasiados otros conceptos como para ser un simple malentendido de la enseñanza misional. [9]
Los nkondi con clavos se hicieron al menos ya en 1864, cuando el comodoro británico AP Eardley Wilmont adquirió uno mientras reprimía la piratería de Solongo (Soyo) en la desembocadura del río Congo , una pieza que fue objeto de una pintura contemporánea y que actualmente se encuentra en el Real Instituto Geográfico de Londres. [10] Otra descripción e ilustración temprana de un nkondi clavado (llamado Mabiala mu ndemba, y descrito como un "busca-ladrones") se encuentra en las notas de la expedición alemana a Loango de 1873-76, por lo que en ese momento el específico La práctica del clavado estaba bien establecida. [11]
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Los nkondi, al igual que otros minkisi, son construidos por especialistas religiosos, llamados nganga (plural zinganga o banganga ). La nganga reúne materiales, llamados nlongo (plural bilongo o milongo ), que una vez ensamblados se convertirán en el hogar de un espíritu. A menudo, estos materiales incluyen una figura humana tallada en la que se colocan los otros bilongos. Luego, la nganga queda poseída por el espíritu o coloca el nkondi terminado en un cementerio u otro lugar donde los espíritus frecuentan. Una vez cargado, el nkondi puede entregarse al cliente. Según testimonios kongo de principios del siglo XX, la gente clava clavos en las figuras como parte de una petición de ayuda, curación o testimonio, en particular de contratos y promesas. El propósito del clavado es "despertar" y, a veces, "enfurecer" al nkisi hacia la tarea que tiene entre manos.
Las figuras nkondi se podían hacer en muchas formas, incluidas vasijas o calderos, que se describieron y, en ocasiones, se ilustraron en los textos kikongo de principios del siglo XX. [12] Los que utilizaban imágenes humanas ( kiteke ) solían estar clavados, por lo que atrajeron la atención de los coleccionistas y son más conocidos hoy en día. Las figuras humanas variaban en tamaño desde pequeñas hasta tamaño natural, y contenían bilongo (singular longo ; a menudo traducido como "medicina"), generalmente oculto por espejos fijados con resina. Los nkondi en forma de figuras de madera a menudo eran tallados con cavidades abiertas en el cuerpo para estas sustancias. El lugar más común de almacenamiento era el vientre, aunque estos paquetes también se colocaban con frecuencia en la cabeza o en bolsas que rodeaban el cuello.
En la mayoría de las figuras nkondi, los ojos y las tapas de los paquetes de medicinas eran vidrios o espejos reflectantes, utilizados para la adivinación. La superficie reflectante permitía a los nkisi ver en el mundo de los espíritus para poder espiar a sus presas. Algunas figuras nkondi estaban adornadas con plumas. Esto va de la mano con el concepto de las figuras como "de lo de arriba", y las asocia con aves rapaces.
La creación y uso de figuras nkondi también fue un aspecto muy importante de su éxito. Banganga solía componer las figuras nkondi en las afueras de la aldea. Se pensaba que la aldea era similar al cuerpo humano. La idea de que los bordes y las entradas debían protegerse de los espíritus malignos surgió tanto en el cuerpo humano como en la aldea. Al componer el minkisi, la nganga suele estar aislada en un campamento escondido, lejos del resto de la aldea. Después de que el nkisi estuvo construido y el nganga aprendió su uso adecuado y las canciones correspondientes, regresó al pueblo cubierto de pintura y comportándose de una manera extraña.
El comportamiento inusual fue para ilustrar el regreso de las ngangas a la tierra de los vivos. Antes de usar el nkondi, la nganga recitaba invocaciones específicas para despertar el nkondi y activar sus poderes. Durante sus actuaciones, los banganga solían pintarse a sí mismos. [13] Los círculos blancos alrededor de los ojos les permitieron ver más allá del mundo físico y ver las fuentes ocultas del mal y la enfermedad. A los participantes se les pintaron rayas blancas. A menudo, la nganga vestía de manera similar a su nkondi. Banganga generalmente vestía trajes que eran muy diferentes a los de la gente normal. Llevaban joyas ornamentadas y, a menudo, incorporaban nudos en su ropa. Los nudos estaban asociados con una forma de cerrar o sellar las fuerzas espirituales.
La espiritualidad, los conceptos y las tradiciones religiosas del Kongo llegaron a los afroamericanos a través del comercio de esclavos en el Atlántico ; Muchas religiones de la diáspora africana en las Américas afro, Lucumi, en particular Palo , incorpora tales tradiciones y costumbres. Robert Farris Thompson , un historiador del arte estadounidense, ha sido particularmente diligente e influyente en la identificación de las influencias del Kongo en la población afrodescendiente de las Américas. [14] [15]
Los coleccionistas de arte europeos se interesaron por los nkondi, especialmente los clavados, cuando aparecieron en las publicaciones de la expedición alemana Loango, que trajo un buen número de ellos de regreso a Europa. Robert Visser , comerciante y diplomático alemán, también coleccionó numerosos ejemplos para los museos alemanes, especialmente en Berlín y Stuttgart. Muchas fueron compradas, otras confiscadas o retiradas por las autoridades coloniales y, a menudo, acabaron en museos, pero muchas también siguen en manos privadas.
Más recientemente, los artistas han trabajado con el concepto y las imágenes visuales de nkondi para producir nuevas obras inspiradas en nkondi. "Fetish nº 2" de la artista afroamericana Renee Stout, expuesto por primera vez en 1988, es quizás el más famoso de ellos: una estatua de tamaño natural fundida a partir del propio cuerpo de Stout con rasgos de ojos de cristal y algunas uñas que recuerdan a nkondi. El trabajo de Stout fue objeto de una importante exposición en el Museo de Arte Africano del Instituto Smithsonian, presentando sus diversas piezas nkisi con comentarios del antropólogo Wyatt MacGaffey. [dieciséis]
En su composición de técnica mixta "Intertexuality Vol. 1", la artista afroamericana Stephanie Dinkins se deshizo de la figura humana del nkondi pero incluyó los clavos y reemplazó el espejo con una pantalla de video que muestra una presentación de 3 minutos, en una exposición titulada " Show Vudú: Kongo Criollo” en 1997. [17]
En su performance Destierro ( Desplazamiento ) (presentada por primera vez en Cuba y Estados Unidos, 1998-99), la artista cubana Tania Bruguera se vistió con un traje especial hecho para parecerse a un nkondi clavado y luego, después de permanecer quieta durante algunas horas, dio vueltas. buscando a aquellos que habían incumplido sus promesas. También interpretó esta pieza en la exposición "Transfigured Worlds" (28 de enero-11 de abril de 2010) en el Neuberger Museum of Art (Nueva York). [18]
La artista afroamericana Kara Walker presentó dos figuras nkondi en su pieza de silueta "Endless Conundrum, an African Anonymous Adventure" en 2001, y las volvió a exhibir con frecuencia. [19] En su exposición autocomisariada en el Museo Metropolitano de Arte en 2006, Walker también utilizó un nkisi, probablemente nkondi, como motivo central de la exposición "Kara Walker en el Met: After the Diluvio". [20]
El artista afroamericano Dread Scott (Scott Tyler) exhibió un muñeco de juguete africano en forma de nkondi, con balas como clavos, en Aljira, un Centro de Arte Contemporáneo (Newark, Nueva Jersey) en 2006-2007 en la exposición para tres personas "But Yo era genial ". [21]
En las esculturas multimedia de la artista afroamericana Karen Seneferu, "Techno-Kisi I" y "Techno-Kisi II", ambas basadas en un nkondi con uñas redondeadas, pero ella incluyó elementos de la tecnología de comunicación moderna, como presentaciones de diapositivas o iPods para reemplazar los tradicionales. ojos y vientre espejados. Su trabajo fue originalmente encargado por el Museo Afroamericano de California y exhibido también en el Centro Cultural Skirball en 2010. [22]
El artista sudafricano Michael MacGarry exhibió “esculturas de marfil que hacen referencia a las esculturas de Nkondi, así como a las catastróficas secuelas de la guerra”, en la exposición “Contested Terrain” en la Tate Gallery de Londres, en agosto de 2011. [23]
El artista estadounidense Justin Par adaptó la estética y la filosofía de Nkisi Nkondi en tres esculturas tituladas 'Nkondi A', 'Nkondi B' y 'Nkondi C', utilizando clavos recuperados de postes de servicios públicos, para crear paisajes arquitectónicos en miniatura, en una exposición individual titulada "Reliquum", en el Centro de Artes Visuales, en Greensboro, Carolina del Norte, 2012.
En su exposición individual de 2014, 'AniMystikAktivist', en la Goodman Gallery de Ciudad del Cabo (13 de diciembre de 2014 - 17 de enero de 2015), el artista sudafricano Andrew Lamprecht presentó una figura nkondi en forma moderna y llamó la atención sobre los posibles orígenes cristianos en el Reino. del Kongo de la forma. [24]
En una exposición de 2017, "La biblioteca del profeta", el artista afroamericano Wesley Clark mostró "Doing for Self", una interpretación nkondi de la bandera estadounidense. Para Clark, esta pieza promueve la reconciliación entre la espiritualidad y la tradición a la deriva de la diáspora africana y la injusticia experimentada en la historia afroamericana. [25]
La película de 2006 The Promise Keeper gira en torno a una figura de Nkondi de tamaño natural. En la película, los clavos representan las promesas hechas por quienes los clavaron en la figura, y el objeto cobra vida por la noche para castigar a quienes rompen las promesas. [26]