El idealismo absoluto se asocia principalmente con Friedrich Schelling y G. W. F. Hegel , ambos filósofos idealistas alemanes del siglo XIX. La etiqueta también se ha aplicado a otros, como Josiah Royce , un filósofo estadounidense que estuvo muy influenciado por la obra de Hegel, y los idealistas británicos . [1] [2]
Según Hegel, el ser sólo es comprensible en última instancia como un todo que lo abarca todo ( das Absolute ). Hegel afirmó que para que el sujeto pensante (la razón o conciencia humana) pueda conocer su objeto (el mundo), debe existir en algún sentido una identidad entre pensamiento y ser. De lo contrario, el sujeto nunca tendría acceso al objeto y no tendríamos certeza alguna sobre nuestro conocimiento del mundo.
La postura idealista absoluta dominó la filosofía en Gran Bretaña y Alemania durante el siglo XIX, mientras que ejerció una influencia significativamente menor en los Estados Unidos . La postura idealista absoluta debe distinguirse del idealismo subjetivo de Berkeley , el idealismo trascendental de Kant o el idealismo trascendental poskantiano (también conocido como "idealismo crítico") [3] de Fichte y del primer Schelling. [4] [ aclaración necesaria ]
Según el erudito Andrew Bowie, el sistema de Hegel depende de mostrar cómo cada visión y postulado de cómo es el mundo realmente tiene una contradicción interna: "Esto conduce necesariamente al pensamiento a formas más amplias de comprender el mundo, hasta el punto en que no puede haber una forma más amplia porque ya no hay ninguna contradicción que la genere". [5]
Para Hegel, la interacción de los opuestos genera, de manera dialéctica , todos los conceptos necesarios para comprender lo que es.
Para Kant, la razón sólo existía para nosotros y las categorías sólo surgían en el interior del sujeto. Sin embargo, para Hegel, la razón es plenamente inmanente. El espíritu surge de la naturaleza en la historia y, en el arte, la religión y la filosofía, se conoce a sí mismo en su verdad.
Hegel demuestra que el mundo no es otra cosa que el yo. Al comprender que la mente y el mundo son, por necesidad lógica, coherentes en sentido significativo, se asegura nuestro acceso al mundo, una seguridad que se perdió con la proclamación de Kant de que la cosa en sí era en última instancia inaccesible.
La posición de Hegel es una transformación crítica del concepto de absoluto propuesto por Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854), quien defendió una filosofía de la identidad:
La «identidad absoluta» es, pues, el nexo de unión entre los dos aspectos del ser, que, por una parte, es el universo y, por otra, la multiplicidad cambiante que es también el universo cognoscible. Schelling insiste ahora en que «el yo pienso, yo soy, es, desde Descartes, el error básico de todo conocimiento; el pensar no es mi pensar, y el ser no es mi ser, pues todo es sólo de Dios o de la totalidad» (SW I/7, p. 148), [6] de modo que el yo es «afirmado» como predicado del ser que lo precede. [7]
Para Schelling, lo absoluto es un "fundamento" sin causa sobre el cual la relatividad (diferencia y similitud) puede ser discernida por el juicio humano (y así permitir la "libertad" misma) y este fundamento debe ser simultáneamente no del mundo "particular" de los finitos, pero tampoco totalmente diferente de ellos (de lo contrario no habría conmensurabilidad con la realidad empírica, los objetos, los datos de los sentidos, etc., para ser comparados como "relativos" o de otro modo).
En los sistemas de Schelling y Hegel (especialmente en este último), el proyecto apunta a completar la metafísica. Como lo describe Redding: “Si bien las opiniones están divididas en cuanto a cómo se relaciona el enfoque de Hegel sobre la lógica con el de Kant, es importante comprender que para Hegel la lógica no es simplemente una ciencia de la forma de nuestros pensamientos. También es una ciencia del contenido real y, como tal, tiene una dimensión ontológica”. [8]
Para Schelling, la razón era un «esfuerzo» orgánico de la naturaleza, en el que el sujeto y el objeto se acercaban a una identidad. Schelling veía la razón como el vínculo entre el espíritu y el mundo fenoménico, como explica Lauer : «Para Schelling [...] la naturaleza no es el negativo de la razón, al que hay que someter como la razón hace del mundo su hogar, sino que desde su origen se ha ido convirtiendo en un hogar para la razón». [9]
Las dudas de Hegel sobre la capacidad de la intuición intelectual para probar o legitimar la identidad de lo particular con el todo lo llevaron a formular progresivamente una dialéctica especulativa en la que conceptos como Aufhebung llegaron a articularse. Beiser resume la formulación inicial de la siguiente manera:
a) Un concepto finito, válido sólo para una parte limitada de la realidad, iría más allá de sus límites al intentar conocer toda la realidad. Pretendería ser un concepto adecuado para describir lo absoluto porque, como lo absoluto, tiene un significado completo o autosuficiente, independiente de cualquier otro concepto.
b) Esta afirmación entraría en conflicto con el hecho de que el concepto depende para su significado de algún otro concepto, y que sólo tiene significado en contraste con su negación. Habría entonces una contradicción entre su pretensión de independencia y su dependencia de facto de otro concepto.
c) La única manera de resolver la contradicción sería reinterpretar la reivindicación de independencia, de modo que se aplique no sólo a un concepto con exclusión del otro, sino a la totalidad de ambos conceptos. Por supuesto, las mismas etapas podrían repetirse en un nivel superior, y así sucesivamente, hasta llegar al sistema completo de todos los conceptos, que es el único adecuado para describir lo absoluto. [10] [ verificación fallida ]
La innovación de Hegel en el idealismo alemán fue teorizar un modo histórico de autoreflexión de la autoconciencia capaz de generar una comprensión holística más inclusiva de lo que significa en última instancia ser racional en el gran esquema de las cosas.
A principios del siglo XIX, los filósofos británicos ya leían la filosofía idealista alemana, en particular la de Kant, Hegel y Fichte. Figuras como Samuel Taylor Coleridge , Thomas Carlyle y JF Ferrier encontraron en el idealismo una alternativa y una respuesta a las opiniones empiristas que entonces dominaban en Gran Bretaña. [11] Autores tempranos como James Hutchison Stirling no solo intentaron introducir el pensamiento idealista alemán en Gran Bretaña, sino que también buscaron presentar su propia versión del idealismo absoluto en un medio inglés. [12]
Edward Caird y TH Green fueron de la primera generación de idealistas británicos que tomaron la obra de Hegel y algunos de sus sucesores y, desde sus puestos como profesores en las universidades de Glasgow y Oxford, respectivamente, influyeron en generaciones de estudiantes. El idealismo absoluto fue desarrollado más plenamente en una segunda generación por sus estudiantes, especialmente FH Bradley y Bernard Bosanquet . Appearance and Reality de Bradley de 1893 y los dos volúmenes de conferencias Gifford de Bosanquet, The Principle of Individuality and Value (1912) y The Value and Destiny of the Individual fueron los volúmenes más influyentes del idealismo absoluto de la época. El idealismo absoluto británico tuvo influencia no solo dentro de la filosofía, sino también en la teología, la política y las políticas sociales y públicas. [13] Además, muchos de los estudiantes de los idealistas, a su vez, introdujeron el idealismo absoluto en Canadá , el sur de África y la India.
El idealismo absoluto ha alterado enormemente el panorama filosófico. Esta influencia se siente principalmente en la fuerte oposición que generó. Tanto el positivismo lógico como la filosofía analítica surgieron de una rebelión contra el hegelianismo prevaleciente en Inglaterra durante el siglo XIX. [14] La fenomenología continental , el existencialismo y el posmodernismo también buscan "liberarse del pensamiento de Hegel".
Martin Heidegger , una de las figuras más importantes de la filosofía continental del siglo XX, intentó distanciarse de la obra de Hegel. Uno de los temas filosóficos de Heidegger en El ser y el tiempo fue la "superación de la metafísica", con el objetivo de distinguir su libro de los tratados hegelianos. Después de la publicación en 1927, el "temprano rechazo de Heidegger hacia ellos [los idealistas alemanes] dio paso a un respeto cada vez mayor y a un compromiso crítico". Continuó comparando y contrastando su filosofía con el idealismo absoluto, principalmente debido a los comentarios críticos de que ciertos elementos de esta escuela de pensamiento anticiparon las nociones heideggerianas de "superación de la metafísica". [15]