El pueblo Ndyuka (también escrito 'Djuka') o pueblo Aukan ( Okanisi ), es uno de los seis pueblos cimarrones (antes llamados "negros de Bush", que también tiene tintes peyorativos) en la República de Surinam y uno de los pueblos cimarrones en francés. Guayana . Los Aukan o Ndyuka hablan el idioma Ndyuka . Se subdividen en Opu , que viven aguas arriba del río Tapanahony en el centro turístico de Tapanahony en el sureste de Surinam, y Bilo , que viven aguas abajo de ese río en el distrito de Marowijne .
Las ciudades más importantes son Moengo , la ciudad más grande del distrito de Marowijne, y Diitabiki (antiguo nombre: Drietabbetje), que es la residencia del granman (jefe supremo) del pueblo Ndyuka desde 1950. [3]
Además se subdividen en doce grupos de parentesco matrilineal llamados lo . Hay un decimotercer grupo, el de los granman . [4]
Los ndyuka y sus parientes son de ascendencia africana , fueron esclavizados y transportados como carga por los holandeses a Surinam en los siglos XVII y XVIII para trabajar en las plantaciones coloniales de propiedad holandesa. Aquellos que escaparon huyeron a las profundidades de las selvas tropicales, donde establecieron comunidades cimarrones a lo largo de ríos en su mayor parte del sureste de Surinam y partes de la vecina Guayana Francesa y donde su cultura adoptó elementos de las culturas nativas americanas . Es raro que los ndyuka se casen fuera del grupo, "por lo que permanecen genéticamente cercanos a sus ancestros africanos". [5]
En 1757, tuvo lugar una gran revuelta de esclavos en seis plantaciones madereras cerca de Tempati Creek. Los esclavos fugitivos se unieron a un grupo existente de cimarrones. La Sociedad de Surinam estaba preocupada por el tamaño y la fuerza del grupo, por lo que el 30 de julio de 1759 se envió al capitán Zobre a negociar. Zobre regresó con un acuerdo de alto el fuego temporal e información de que la tribu estaba formada por seis aldeas con una población estimada de 2.000 personas. La segunda expedición tuvo menos éxito: los Ndyuka se sintieron decepcionados con regalos como espejos y dijeron que preferían armas y municiones. También querían la presencia de los propietarios de las plantaciones de Jodensavanne en las negociaciones. [6]
El 10 de octubre de 1760, los Ndyuka firmaron un tratado con los colonizadores holandeses [7] reconociendo la autonomía territorial. [8] El Día de los Cimarrones se celebra como fiesta nacional en Surinam el 10 de octubre desde 2010. [7]
A partir de 1761, muchos Ndyuka se trasladaron gradualmente hacia el sur desde el distrito de Marowijne para protegerse de los colonos y comenzaron a construir campamentos en el río Tapanahoni, disipando a los indígenas Tiriyó . Los esclavos que habían huido recientemente de Armina y Boven Commewijne fueron estacionados cerca de la confluencia de los ríos Tapanahoni y Lawa para protegerse contra los ataques de los Aluku . [9] En diciembre de 1791, Philip Stoelman fundó un puesto militar en Stoelmanseiland , estableciendo así una frontera militarizada entre el territorio controlado por Ndyuka y la Colonia de Surinam. [10] Tapanahony estaba fuera del alcance de los colonos blancos y no fue explorada hasta principios del siglo XX. [11]
Aunque Tapanahony estaba aislada y generalmente ignorada por el gobierno, no era completamente autosuficiente . Ambas partes fomentaron el comercio; El artículo 7 del Tratado puede considerarse un acuerdo de libre comercio . [12] Entre 1880 y 1930, [13] los Ndyuka lograron obtener casi el monopolio del comercio de mercancías entre Albina, Surinam y Saint-Laurent-du-Maroni , Guayana Francesa en el norte, y los interiores de Surinam y Guayana Francesa en el sur. En 1921 se convocó la Huelga de Cargueros Maroon que duró tres meses. La huelga tuvo graves consecuencias económicas [14] y perturbó gravemente la industria de Balatá y del oro en ambos países. [15] El gobernador van Heemstra incluso amenazó con poner fin a la autonomía de Ndyuka por la huelga. [dieciséis]
En 1919, un proyecto piloto para mejorar la agricultura, la educación y la atención médica fracasó porque nunca se proporcionaron los fondos necesarios. Posteriormente se culpó a los Ndyuka por resistirse a la imposición de impuestos . [17] El 6 de mayo de 1924, Pieter Walther Hering postuló en los Estados Coloniales : "Económicamente, los bushnegroes hasta ahora han tenido poca importancia para la colonia, y eso no es culpa suya, sino [culpa] del gobierno holandés, que ha descuidado "Esta gente, y toleramos que hoy, en el siglo XX, todavía estemos hablando de Bushnegros". [18]
En general, la atención médica era gratuita para los cimarrones que viajaban a la zona costera. Un intento de 1913 de cobrar por la atención médica en los hospitales fue ignorado en la práctica y luego revocado por el gobernador Johannes Kielstra , porque era mejor para las condiciones sanitarias generales. [19] En una reunión de 1943 entre el gobernador y los granman se discutió la disminución de la población en las áreas tribales. Los granman hablaron de tasas alarmantes de tuberculosis , malaria e infertilidad. La solución propuesta fue enviar un equipo médico a las zonas tribales y concienciar a la gente sobre los peligros de la endogamia . [20] En 1946, Medische Zending fue puesto a cargo de la atención sanitaria en las zonas tribales. [21] La mejora de la atención médica dio lugar a un rápido crecimiento demográfico. [1] [22]
A finales de la década de 1980, la Guerra Interior de Surinam se libró entre el Ejército Nacional de Surinam y un grupo rebelde conocido como Jungle Commando , liderado por Ronnie Brunswijk . La guerra civil provocó una crisis de refugiados en la Guayana Francesa, especialmente del distrito de Marowijne. [23] Aunque Brunswijk era un Ndyuka, Gaanman Gazon , el jefe supremo, se negó a tomar partido en el conflicto, [24] y mantuvo una estricta neutralidad en el centro turístico de Tapanahony. [25] El 26 de mayo de 1987, Gazon publicó un llamamiento a la comunidad internacional para que mediara. [26] [27]
.jpg/1280px-Moengo_(2720003562).jpg)
En las últimas décadas del siglo XX, un gran número del pueblo Ndyuka comenzó a trasladarse desde sus aldeas ancestrales hacia la costa, especialmente en Paramaribo , la capital del país, y sus alrededores. [1] Sus motivaciones para mudarse fueron principalmente económicas. En 2014, de los 90.000 Ndyukas estimados, sólo 26.000 viven en tierras tribales, mientras que 30.000 viven en Paramaribo y sus alrededores , 21.000 en la Guayana Francesa y 7.500 en los Países Bajos. [1]
El 19 de agosto de 2000, se instaló un kabiten (capitán) para la comunidad cimarrona de Ndyuka en la diáspora . En Utrecht , André RM Pakosie asumió el cargo de capitán de Holanda . [28]
El 13 de junio de 2020, Ronnie Brunswijk fue elegido vicepresidente de Surinam por aclamación en elecciones indiscutibles . [29] Fue investido el 16 de julio [30] como el primer cimarrón de Surinam en ocupar el cargo de vicepresidente. [31]
El Tratado de 1760 permitió a los Ndyuka privilegios, pero también impuso restricciones como el regreso de los esclavos fugitivos y, en caso de una guerra exterior, debían proporcionar un ejército para luchar con el Ejército Nacional de Surinam . [6]
Originalmente, la tribu era libre de establecerse en cualquier lugar con permiso, siempre que estuviera a una distancia de al menos diez horas de las plantaciones. [6] Esa definición era bastante vaga y, en 1837, se cambió a un área delimitada alrededor del río Cottica en el distrito de Marowijne y el río Tapanahony . [32]
El jefe supremo de los Ndyuka es el granman . Debajo del granman están los kabitens (capitanes) seguidos de los basiyas (concejales). El stam lanti está formado por todos los kabitens y basiyas que se reúnen al menos una vez al año bajo la autoridad del granman y deciden la política para toda la tribu. [33]
Una aldea tiene un lo lanti (consejo) formado por los kabitens y basiyas de la aldea, asesorados por un consejo de ancianos. El lo lanti actúa como gobierno local. En caso de decisiones importantes, todo el pueblo participa y se toma una decisión por consenso. [6]
Los centros turísticos del distrito de Marowijne están gobernados por un consejo turístico, [34] elegido democráticamente en las elecciones generales. [35] Esto ha provocado una superposición con lo lanti . La comisión de descentralización era consciente del problema en 2007, pero a partir de 2020 ambos sistemas convivían. [36]
Para Tapanahony, se nombra un comisionado de distrito para representar al gobierno de Surinam. [37] Esta es una continuación de los posthouders (titulares de cargos) que fueron instalados después del Tratado para representar al estado. [38]
En el proyecto de acuerdo figuraba una disposición para un sistema judicial independiente, excepto para los delitos que pudieran conllevar la pena de muerte. [6] El artículo provocó mucho debate y fue eliminado por completo en el acuerdo final. [39] En la práctica, estaba en funcionamiento un sistema judicial independiente, excepto para las personas acusadas de delitos graves que fueron entregadas al gobierno de Surinam. [22] En la segunda mitad del siglo XX, el sistema quedó obsoleto para los casos penales. [40]
Aunque el Tratado tiene implicaciones significativas para Surinam, no fue mencionado en el Reglamento Gubernamental de 1865 ni en la Constitución de 1936. [41] En 1975, en preparación de la Independencia de Surinam , los tratados con los cimarrones fueron objeto de mucha debate en los parlamentos holandés y surinamés , [42] sin embargo, la autonomía cimarrona no ha sido mencionada ni una sola vez ni en la Constitución de Surinam ni en la Declaración de Independencia. [43] El Tratado trata de los derechos y obligaciones de la tribu, sin embargo la Constitución no menciona a la tribu ni a su gobierno, por lo tanto, si el granman dice que no, la cuestión puede ser impulsada, porque la posición legal del granman no ha sido sido definido. [44]
Sin embargo, los tratados todavía están en vigor. [45] En 2005, la Corte Interamericana de Derechos Humanos se pronunció sobre la masacre de Moiwana de 1986 . El tribunal confirmó el Tratado de 1760 y determinó que "los miembros de la comunidad Moiwana pueden ser considerados propietarios legítimos de sus tierras tradicionales". [46]
El Museo Público de Milwaukee dice lo siguiente sobre los Ndyuka y su forma de vida cimarrona :
Entre los Ndyuka, como en todas las demás tribus cimarrones, todos trabajan en proyectos artísticos en las actividades cotidianas y son admirados por su excelente habilidad en el tallado en madera, el tallado de calabazas y las artes textiles. Las relaciones sociales y las muestras de amor y cariño son el motivo central de la producción de arte. Históricamente, sólo los hombres practicaban el tallado en madera, mientras que las mujeres tallaban calabazas y artes textiles. Debido a que los objetos fueron creados como regalos, los hombres tienen grandes colecciones de ropa, capas y calzones de esposas y amantes anteriores, mientras que las mujeres poseen grandes colecciones de objetos de madera como agitadores de comida, taburetes, bandejas y platos para moler maní. El tallado de calabazas, también frecuente pero realizado principalmente por mujeres, produce cucharas y platos con diseños intrincados para el uso diario. Las artes textiles de las mujeres, producidas como obsequios de intercambio para un marido o amante, se han transformado enormemente a medida que ha aumentado el acceso al comercio de algodón procedente de la costa. Las tendencias en la moda cambian rápidamente, utilizando bordados, aplicaciones y patchwork elaborados, y las mujeres toman prestado libremente de otros mientras lo hacen suyo. [5]
La religión tradicional de los Ndyuka era la Winti , una síntesis de las tradiciones religiosas africanas. [47] El distrito de Marowijne era accesible a los forasteros, y la Iglesia católica y morava fundó iglesias y escuelas primero en la vecina Albina y más tarde en las aldeas cimarronas. [48] Los intentos de convertir Tapanahony no tuvieron éxito al principio, [49] hasta 1864, cuando la Iglesia Morava envió al misionero cimarrón Johannes King al granman . [50] Generalmente se practican los extensos ritos funerarios tradicionales, [51] y Winti es una religión importante, sin embargo, la mayoría son cristianos. [52]
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Mi pueblo se encuentra en una gran emergencia. (...) Ya no sé cómo resolverlo y no puedo detener la lucha que ha llegado a su clímax. Solicito urgentemente la ayuda de los Países Bajos y de los Estados Unidos. No con una invasión, sino con una mediación entre los gobiernos de Surinam y el Jungle Commando para persuadirlos de que depongan el hacha de batalla. Ya han muerto demasiadas personas. (...)
Original en holandés: Mijn volk está en grote nood. (...) Ik weet niet meer hoe er uit te komen, y ik kan de strijd die een clímax heeft bereikt niet stoppen. Ik doe een dringend beroep op Nederland y Amerika om te helpen. No se encontró con una invasión, pero se encontró con personas de Surinamse regering en el comando de la jungla te bewegen de strijdbijl neer te leggen. Er zijn al te veel doden gevallen. (...)
{{cite magazine}}: Cite magazine requiere |magazine=( ayuda )
Medios relacionados con Ndyuka en Wikimedia Commons