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Navya-Nyāya

El Navya-Nyāya ( sánscrito : नव्य-न्याय) o darśana (visión, sistema o escuela) neológico de la lógica y la filosofía indias fue fundado en el siglo XIII d.C. por el filósofo Gangeśa Upādhyāya de Mithila y continuado por Raghunatha Siromani de Navadwipa en Bengala . Fue un desarrollo del clásico Nyāya darśana . Otras influencias en Navya-Nyāya fueron el trabajo de los filósofos anteriores Vācaspati Miśra (900–980 d. C.) y Udayana (finales del siglo X). Permaneció activo en la India hasta el siglo XVIII.

El libro de Gangesa Tattvacintāmaṇi ("Pensamiento-Joya de la Realidad") fue escrito en parte en respuesta al Khandanakhandakhādya de Śrīharśa , una defensa del Advaita Vedānta , que había ofrecido una serie de críticas exhaustivas a las teorías Nyāya del pensamiento y el lenguaje. En su libro, Gangeśa abordó algunas de esas críticas y –lo que es más importante– examinó críticamente el propio Nyāya darśana . Sostuvo que, si bien Śrīharśa no había logrado desafiar con éxito la ontología realista Nyāya , sus propias críticas y las de Gangeśa plantearon la necesidad de mejorar y refinar las herramientas lógicas y lingüísticas del pensamiento Nyāya, para hacerlas más rigurosas y precisas.

Tattvacintāmani trató todos los aspectos importantes de la filosofía, la lógica y especialmente la epistemología india , que Gangeśa examinó rigurosamente, desarrollando y mejorando el esquema Nyāya, y ofreciendo ejemplos. Los resultados, especialmente su análisis de la cognición , fueron retomados y utilizados por otros darśanas .

Navya-Nyāya desarrolló un lenguaje sofisticado y un esquema conceptual que le permitió plantear, analizar y resolver problemas de lógica y epistemología. Implica nombrar cada objeto a analizar, identificar una característica distintiva del objeto nombrado y verificar la idoneidad de la característica definitoria utilizando pramanas . [1] Sistematizó todos los conceptos Nyāya en cuatro categorías principales que son percepción (sensible) ( pratyakşa ), inferencia ( anumāna ), comparación o similitud ( upamāna ) y testimonio (sonido o palabra; śabda ). Grandes incondicionales como Basudev Sarvabhauma, [2] Raghunath Shiromani , [3] Jagadish Tarkalankar, [4] Gadadhar Bhattacharya [5] y Mathuranatha Tarkavagisha han contribuido aún más al desarrollo del tema. El profesor John Vattanky ha contribuido significativamente a la comprensión moderna de Navya-Nyāya. [6]

Ver también

Fuentes y lecturas adicionales

Referencias

  1. ^ Ganeri, Jonardon (2023), "Filosofía analítica en la India moderna temprana", en Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2023), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 23 de enero de 2024.
  2. ^ Chakraborty, Satyanarayan. "Basudev Sarvabhauma". Bangladeshpedia .
  3. ^ Ray, Kanailal. "Raghunath Shiromani". Bangladeshpedia .
  4. ^ Ray, Kanailal. "Jagadish Tarkalankar". Bangladeshpedia .
  5. ^ Banerjee, Suresh Chandra. "Bhattacharya, Gadadhar". Bangladeshpedia .
  6. ^ Vattanky, John (1984). La filosofía de Dios de Gaṅgeśa: análisis, texto, traducción. e interpretación de la sección Iśvaravāda del Tattvacintāmaṇi de Gaṅgeśa con un estudio sobre el desarrollo del teísmo Nyāya . Madrás: Adyar Libr. y Centro de Investigación.
  7. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1986). "VIṢAYATĀVĀDA" DE "GADĀDHARA BHAṬṬĀCĀRYA"". Revista de Filosofía India . 14 (2): 109-193 (85 páginas). JSTOR  23444109.
  8. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1986). "VIṢAYATĀVĀDA" DE GADĀDHARA BHAṬṬĀCĀRYA (Continuación) ". Revista de Filosofía India . 14 (3): 217-302 (86 páginas). doi :10.1007/BF00161087. JSTOR  23445458.
  9. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1974). "Algunas características de la lógica Navya-Nyāya". Filosofía de Oriente y Occidente . 24 (3): 329-342 (14 páginas). doi :10.2307/1398388. JSTOR  1398388.
  10. ^ BHATTACHARYYA, SIBAJIBAN (6 de mayo de 1990). "Algunas características del lenguaje técnico de Navya-Nyāya". Filosofía de Oriente y Occidente . 40 (2): 129-149 (21 páginas). doi :10.2307/1399225. JSTOR  1399225.