Nasir Khusraw ( persa : ناصرخسرو ; 1004 - entre 1072-1088) fue un poeta, filósofo, viajero y misionero ismailí ( da'i ) del califato fatimí ismailí .
A pesar de ser uno de los filósofos y teólogos ismailíes más destacados de los fatimíes y autor de muchas obras filosóficas destinadas únicamente al círculo interno de la comunidad ismailí, Nasir es más conocido por el público en general como un poeta y escritor que Apoyó ardientemente su lengua nativa, el persa, como lengua artística y científica. Todas las obras filosóficas ismailíes de Nasir están en persa, una rareza en la literatura ismailí de los fatimíes, que utilizaba principalmente el árabe .
Nasir fue una figura clave en la expansión del ismailismo en Asia Central . La comunidad ismailí de Badakhshan (dividida entre Afganistán y Tayikistán ) y sus ramas en el norte de Pakistán lo llaman con gran reverencia "Pir" o "Shah Sayyid Nasir" , quienes lo consideran su fundador.
El nombre completo de Nasir Khusraw era Abu Mu'in Hamid al-Din Nasir ibn Khusraw ibn Harith al-Qubadiyani al-Marvazi, con el que generalmente se refería a sí mismo en sus obras filosóficas en prosa. [1] En su libro Safarnama , principalmente se llama a sí mismo "Nasir", y en su poesía utiliza principalmente el seudónimo "Hujjat", un título que significa "prueba", que había recibido de la organización misionera ismailí en El Cairo . [2] [3] En su poesía también utiliza a veces los nombres de "Nasir" y "Khusraw", siendo este último un nombre persa, que según la historiadora Dra. C. Alice Hunsberger "sin duda habría sido un motivo de gran orgullo". a este defensor de la cultura y la lengua persas." [2] Su nombre también se transcribe como Nasir-i Khusraw [3] y Naser-e Khosrow. [4]
Nasir es objeto de muchos cuentos, incluida una autobiografía falsa que lleva su nombre y que ha circulado entre ismailíes y no ismailíes durante muchos siglos. Los escritos de Nasir que aún existen ofrecen información reveladora sobre su vida y su filosofía. Sin embargo, parece que la mayoría de estos manuscritos fueron censurados para eliminar cualquier referencia al ismailismo por parte de escribas suníes antagonistas . Nacido en persa, [5] [6] [7] Nasir provenía de una familia de burócratas gubernamentales y terratenientes. [8] [9] Lo más probable es que se adhiriera a la forma chiíta duodécima del Islam antes de su conversión al ismailismo. [3] Nació en 1004 en Qubadiyan , un barrio de la ciudad de Balkh , que formaba parte de la provincia de Marw en la región de Khurasan . [8] La zona estaba entonces controlada por los Ghaznavids , una dinastía culturalmente persianizada de origen esclavo turco . [10] [11]
Nasir supuestamente comenzó su carrera como escriba antes de mudarse a la ciudad de Marw para trabajar como administrador financiero. Se le permitió la entrada a la corte de Balkh hasta 1040, cuando Khurasan fue conquistado por los selyúcidas . [8] Conservó su cargo bajo los selyúcidas, [8] cuyo cofundador Chaghri Beg gobernó Khurasan. [12] Alrededor de los 41 años, Nasir experimentó un tremendo y repentino cambio en su espiritualidad, que alteró drásticamente el rumbo de su vida. Según Nasir, el incidente tuvo las características de un sueño. [8] Posteriormente renunció a su cargo y se convirtió al ismailismo. [3]
En diciembre de 1045, Nasir tomó la decisión de emprender un prolongado viaje con el objetivo final de realizar una peregrinación a La Meca . En marzo de 1046, junto con su hermano Abu Sa'id y un asistente indio, inició su viaje, que terminaría después de casi siete años. [8] Desde Khurasan, viajó hacia el oeste, pasando por el norte y el oeste de Irán, Armenia y Asia Menor . Luego descendió a Siria , Palestina y luego Arabia , donde realizó su peregrinación. [8] [13] En agosto de 1047, fue a El Cairo en Egipto , [8] que sirvió como capital del califato fatimí ismailí . [3]
El califato fatimí fue el primer y último dominio chií importante hasta el surgimiento de la dinastía safávida de Irán en 1501, que declaró el chiísmo duodécimo como su religión oficial. [14] La mayoría de las otras bases de poder gubernamental eran abrumadoramente suníes, incluidos los gobernantes ghaznavid y selyúcidas, quienes demostraron su apoyo al califa abasí en Bagdad haciendo esfuerzos decididos para poner fin a la actividad ismailí, especialmente la de Isma'. ili misioneros que operaban bajo el califa fatimí. [15] En El Cairo, destacados eruditos le enseñaron a Nasir las enseñanzas, el derecho y la administración ismailíes. [14] Conoció a al-Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi (fallecido en 1087), un erudito ismailí de Shiraz en el suroeste de Irán, que también había llegado recientemente a El Cairo. [3] [16] Se convirtió en el maestro de Nasir, instruyéndolo en enigmáticos conceptos y filosofía ismailíes. [3]
Nasir fue elevado a la posición de dā'ī "misionero" y nombrado Hujjat-i Khorasan , aunque la hostilidad que encontró en la propagación de estas nuevas ideas religiosas después de su regreso al Gran Khorasan en 1052 d.C. y el fanatismo sunita lo obligaron a último en huir. Después de vagar de un lugar a otro, encontró refugio en Yamgan (alrededor de 1060 d.C.), en las montañas de Badakhshan , donde pasó como ermitaño las últimas décadas de su vida, reuniendo un número considerable de devotos seguidores, que le han transmitido sus doctrinas. a las generaciones venideras. [17]
Nasir-i Khusraw explicó que a través de la revelación ( tanzil ), las cuestiones intelectuales se transformaban en un estado que podía ser comprendido por la humanidad. La interpretación esotérica ( ta'wil ) es necesaria para revertirlos a su estado intelectual original. También dijo que uno no debe conformarse con la forma exotérica sino buscar a la persona que pueda explicarle el significado esotérico original. Al decir esto aludió al Imam de la época . [18]
Murió en Yamagan, en el actual norte de Afganistán. [19] Fue enterrado en un pequeño mausoleo en una pequeña colina en la actual aldea de Hadrat-i Sayyid (también llamada Hadrat-i Sa'id), en el lado oriental del valle de Koksha en el actual Afganistán . [20] [21] Según una inscripción grabada en la estructura, fue renovada en 1697. [20]
Safarnama (El libro de los viajes) es su obra más famosa. Visitó docenas de ciudades en aproximadamente siete años (6 de marzo de 1046 - 23 de octubre de 1052) y escribió exhaustivamente sobre ellas, incluyendo detalles sobre colegios, caravasares, mezquitas, científicos, reyes, el público, la población, el área de las ciudades. Y, por supuesto, sus interesantes recuerdos. Después de 1000 años, suSafarnamatodavía es legible parade habla persa.
Entre sus otras obras, la mayoría de los poemas líricos de su Diwan fueron compuestos durante su retiro, y sus temas principales son un elogio entusiasta de Ali , sus descendientes y al-Mustansir en particular, junto con protestas apasionadas contra Khorasan y sus gobernantes. quien lo había expulsado de su casa. También explora su inmensa satisfacción con la tranquila soledad de Yumgan, y su absoluto abatimiento al verse despreciado por sus antiguos asociados y excluido de participar en la gloriosa contienda de la vida. Esparcidas a través de todos estos estallidos alternos de esperanza y desesperación, hay lecciones de moralidad y advertencias solemnes contra los engaños y la perfidia del mundo, la vanidad de todo esplendor y grandeza terrenales, la locura y la injusticia de los hombres, y la hipocresía, la frivolidad. y la crueldad de la sociedad elegante y de las cortes principescas en particular. [17]
Otra obra de Nasir Khusraw es la obra filosófica persa "Gushayish va Rahayish", que ha sido traducida al inglés por FM Hunzai con el título: "Conocimiento y liberación". La obra analiza la creación, cuestiones relacionadas con el alma, la epistemología y las doctrinas islámicas ismaelitas. Desde un punto de vista lingüístico, la obra es un ejemplo de escritura filosófica temprana en nuevo persa.
Es la misma cepa que corre, aunque en un tono algo más bajo, a través de sus dos masnavis más grandes , el Rawshana-i-nama ( persa : روشنایینامه ) (o Libro de la Iluminación, también conocido como Shish Fasl ), y el Sa'datnama. (Libro de la Felicidad). El primero se divide en dos secciones: la primera, de carácter metafísico , contiene una especie de cosmografía práctica , basada principalmente en las teorías de Avicena , pero frecuentemente entremezclada con las especulaciones más libres de la conocida hermandad filosófica de Basora , la Ikhwan al-Safa , y las ideas puramente chiítas o ismailíes; La segunda sección, o ética, del poema, abunda en máximas morales y pensamientos ingeniosos sobre las buenas y malas cualidades del hombre, sobre la necesidad de evitar la compañía de tontos y amigos de doble cara, sobre los engañosos atractivos del mundo y las trampas secretas. de hombres ambiciosos que anhelan rango y riqueza. Concluye con una visión imaginaria de una hermosa obra de espíritus que se han despojado de las cadenas de los cuidados y dolores terrenales y se deleitan en la luz pura de la sabiduría y el amor divinos. [17]
Si comparamos esto con una alegoría similar en el Diwan de Nasir , que culmina con la alabanza a Mustansir, tenemos derecho a considerarla como una alusión encubierta a los hombres eminentes que revelaron al poeta en El Cairo los secretos de los ismailíes. fe, y le mostró lo que él consideraba la escalera celestial hacia el conocimiento superior y la bienaventuranza espiritual. [17]
Una serie similar de excelentes enseñanzas sobre la sabiduría práctica y las bendiciones de una vida virtuosa, sólo que de un carácter más severo e intransigente, está contenida en el Sa'datnama ; y, a juzgar por la extrema amargura del tono manifestada en los reproches de reyes y emires, deberíamos inclinarnos a considerarlo una protesta contra las viles calumnias derramadas sobre la actitud moral y religiosa de Nasir durante las persecuciones que finalmente lo llevaron a Yumgan. [17]
De todas las demás obras del autor, Zaad-al-Musafirin (o Provisiones de viaje de los peregrinos) y Wajh-i Din (o El rostro de la religión) son descripciones teóricas de sus principios religiosos y filosóficos; el resto de ellos pueden descartarse por ser probablemente tan apócrifos como la famosa autobiografía de Nasir (que se encuentra en varios tadhkiras o biografías de poetas persas), una mera falsificación de la descripción más extravagante, que es la principal responsable de la confusión de nombres y fechas en relatos más antiguos de nuestro autor. [17]
Nasir Khusraw, explica la interpretación espiritual de la tradición de la creación del universo físico en seis días. Escribe sobre cómo la historia de la creación es una explicación simbólica de lo que sucedió cuando Dios creó el universo. Interpretarlo literalmente es algo que hacemos los seres humanos basándose en los límites de su intelecto. En las Escrituras, cuando dice que Dios comenzó la obra de crear el mundo el domingo, la completó el viernes y luego descansó el sábado, no es un relato literal, sino más bien simbólico. [22]
Cuando los Profetas compartieron la historia de la creación del universo físico en seis días, la intención era que la gente entendiera que Dios estaba diciendo que seis profetas vendrían a este mundo y ordenarían a la gente que trabajara. Cuando llegó el séptimo día, Dios no les ordenaría de esta manera, sino que los recompensaría por su arduo trabajo. [22]
Nasir Khusraw escribió un libro sobre matemáticas que ahora se ha perdido. En su otro trabajo afirma que no pudo encontrar un solo erudito en todo Khorasan y las tierras orientales como yo [que] pudiera lidiar con las soluciones a estos problemas . Pero sintió que era su responsabilidad asumir la tarea para lectores que nunca vería, "los que estaban por venir, en un tiempo por venir".
A pesar de ser uno de los filósofos y teólogos ismailíes más destacados de la era fatimí y autor de muchas obras filosóficas destinadas únicamente al círculo interno de la comunidad ismailí, Nasir es más conocido por el público en general como poeta y escritor. quien apoyó fervientemente el persa como lengua artística y científica. Todas las obras filosóficas ismailíes de Nasir están en persa, una rareza en la literatura ismailí de los fatimíes, que utilizaba principalmente el árabe. [3]
Nasir fue una figura clave en la expansión del ismailismo en Asia Central . La comunidad ismailí de Badakhshan (dividida entre Afganistán y Tayikistán ) y sus ramas en el norte de Pakistán lo llaman con gran reverencia "Pir" o "Shah Sayyid Nasir" , quienes lo consideran su fundador. [23] Los devotos que visitan el mausoleo de Nasir Khusraw también se refieren a él con otros nombres además de "Nasir Khusraw", como shāh (rey), shāh-i buzurgvār (gran rey), mawlā (guardián), shīd-i Yumgān (sol de Yumgan). ), y uqāb-i Yumgān (águila de Yumgan). Este último se refiere a uno de los poemas de Nasir Khusraw, escrito para ofrecer consejo moral; La narración, que se basa en una fábula antigua, describe a un águila dando vueltas en el cielo "llena de orgullo egoísta" antes de ser derribada por una flecha con plumas de águila cosidas en su empluma. Las últimas líneas del poema transmiten una lección, que se ha convertido en un dicho muy conocido entre los hablantes de lengua persa; az māst ki bar māst ("lo que viene de nosotros regresa a nosotros"), lo que significa que las personas poseen la característica que determinará tanto su éxito como su fracaso. [24]
Nāṣir-i K̲h̲usraw, cuyo nombre completo era Abū Muʿīn Nāṣir b. K̲h̲usraw b. Ḥārit̲h̲ al-Ḳubād̲h̲iyānī, poeta y prosista persa, destacado viajero y filósofo y dāʿī ismāʿīlī [qv].
Nāṣir-i Khusraw fue un erudito, poeta, viajero y misionero persa del movimiento Ismāʿīlī Shīʿī a quien se le atribuye ampliamente el establecimiento de la comunidad ismāʿīlī en Badakhshan.
Nasir Khusraw, El rubí de Badakhshan: un retrato del poeta, viajero y filósofo persa
