Los Nakhi o Nashi ( chino simplificado :纳西族; chino tradicional :納西族; pinyin : Nàxī zú ; Naxi : Naqxi ) son un pueblo que habita las montañas Hengduan lindantes con el Himalaya oriental en la parte noroeste de la provincia de Yunnan , así como en el suroeste. parte de la provincia de Sichuan en China. [1]
Se cree que los Nakhi vinieron originalmente del noroeste de China, migraron hacia el sur, hacia regiones pobladas por tibetanos , y generalmente habitan las tierras ribereñas más fértiles, lo que llevó a las otras tribus competidoras a subir las laderas hacia tierras menos fértiles. Los Nakhi, junto con los Bai y los tibetanos , comerciaban a través de los peligrosos vínculos comerciales terrestres con Lhasa y la India, en las llamadas rutas de las Caravanas del Té y de los Caballos.
Los Nakhi forman uno de los 56 grupos étnicos reconocidos oficialmente por la República Popular China. La clasificación oficial del gobierno chino incluye a los Mosuo como parte del pueblo Nakhi. Aunque ambos grupos son descendientes del pueblo Qiang y, a pesar de las similitudes muy sorprendentes entre sus respectivos idiomas, ahora se entiende que los dos grupos son culturalmente distintos. Los Nakhi están más influenciados por la muy patriarcal cultura china Han .
La cultura Nakhi es en gran medida sus propias prácticas religiosas, literarias y agrícolas nativas Dongba , influenciadas por las raíces confucianas de la historia china Han. Especialmente en el caso de sus partituras musicales, actúa como base de la literatura nakhi. Los Nashi tienen su propia escritura, su propio lenguaje distintivo y su propia vestimenta nativa.
Hay muchas artes que son nativas del pueblo Nakhi, como el bordado hecho a mano Nakhi, la pintura Dongba, la talla de madera Dongba, etc., que rara vez se ven. Gran parte de las tallas de madera que caracterizan las casas Nakhi son realizadas hoy en día por artesanos Bai. Las casas Nakhi, que absorben estilos arquitectónicos de los Han , están construidas en un estilo Han estándar de un patio con uno, dos, tres o cuatro edificios a su alrededor, a veces con patios contiguos unidos. Las estructuras de adobe y madera a primera vista han sido descritas como de apariencia tosca y simple, pero una inspección más cercana revela patrones elaborados y delicados en marcos y puertas, elegantes pilares y soportes de pilares, y un ambiente de vida muy cómodo y aireado.
Los templos Nakhi están decorados en el interior con tallas en postes, arcos y pinturas murales que a menudo exhiben una combinación única de influencias budistas y dongba. Las decoraciones incluyen representaciones de episodios de epopeyas, bailarines, guerreros, animales, pájaros y flores. Las pinturas murales representan dioses Dongba y estilísticamente se derivan de las interpretaciones chinas Han de temas budistas tibetanos. Un buen ejemplo es el Templo Delwada.
"Existen fuertes argumentos que apoyan la idea de que en el pasado la principal actividad ritual realizada sobre una base temporal era la adoración de los espíritus de la naturaleza Shu en los primeros días (generalmente en el día del dragón o de la serpiente) del segundo mes lunar, y que este era el tradicional Año Nuevo de los Nakhi. En Baidi, donde se han conservado las antiguas tradiciones, este es el festival más importante, cuando todos, vestidos con sus mejores galas, se reúnen alrededor de la terraza Baishuitai en un ambiente festivo y rinden homenaje a los Dioses Shu de la naturaleza." ... "Casi al mismo tiempo que los espíritus de la Naturaleza Shu son adorados en Baidi, la gente se reúne para honrar a Sanduo en Baisha y Lijiang."... "La ceremonia de Adoración al Cielo, celebrada algunos días antes de Adorar a Shu, es una celebración ritual recordar que los antepasados Nakhi vinieron del Cielo, y que por lo tanto descienden también de un linaje celestial." El Año Nuevo es hoy en día la fiesta principal del Nakhi de Lijiang. el Año Nuevo es considerado un tiempo de renovación para el ser humano, sus casas y sus campos, un tiempo de renacimiento espiritual y físico en el que cada persona debe nacer de nuevo, limpia e incontaminada de la dura existencia del año anterior (Ceinos 2012).
Los Nakhi celebran el Festival de la Antorcha anual los días 24 y 25 del sexto mes del calendario lunar, que corresponde aproximadamente al 8 y 9 de julio, y el Festival Sanduo el 8 de febrero.
Según la leyenda, Sanduo es un dios de la guerra que defiende a la población local. En la antigüedad, un cazador descubrió una piedra extraña en la Montaña del Dragón de Jade y se la llevó a casa. De camino a casa, tuvo que dejar la piedra para descansar, porque era extremadamente pesada. Cuando decidió continuar su viaje, ya no pudo levantar la piedra, y muchos pensaron que era la encarnación de un dios. Más tarde, los Nakhi construyeron un templo para honrar a este dios, a quien más tarde llamaron Sanduo, y lo representaron como un inmortal con una bata blanca y un casco blanco, portando una lanza blanca y montando un caballo blanco. Creían que Sanduo protegería a la población local y sus tierras. Debido a que se pensaba que Sanduo había nacido en el año de la Cabra , se sacrifica en su festival.
La cremación ha sido una tradición desde la antigüedad, aunque el entierro se adoptó en la mayoría de las áreas de Nakhi a finales de la dinastía Qing y sigue siendo el método preferido para deshacerse de los muertos en la actualidad. En la ceremonia fúnebre se cantan escrituras religiosas para expiar los pecados de los muertos.
Entre los Nakhi en el condado de Yongning en Yunnan y el condado de Yanyuan en Sichuan , todavía existen restos de la estructura familiar matrilineal Mosuo , que fue erradicada vigorosamente pero sin éxito durante la era comunista.
Como cabeza de familia, la mujer deja su herencia a sus descendientes, ya sea por la madre o por medio de sus hermanas y sus descendientes.
En la sociedad Nakhi, las mujeres realizan la mayor parte del trabajo doméstico y agrícola y, si bien se quedan en la cocina cuando hay invitados presentes, son esenciales para el hogar y, por lo tanto, influyen en las decisiones familiares.
En 2005, Kuang Jianren, un famoso guionista de cine chino, produjo "Snow Brazalete", una película basada en la vida de las minorías étnicas Nakhi en Yunnan.
Unos pocos hombres Nakhi continúan la antigua tradición china de cazar con halcones . Hoy en día, esta práctica rara vez se encuentra en otras partes de China. [2]
Se sabe que los nakhi de la región norte, Yongning (永宁), son matrilineales y matrilocales, es decir, la paternidad la ejerce la madre y todos los niños, hombres y mujeres, viven en la casa de la madre, desde el nacimiento hasta la muerte. Su sistema familiar es diferente al que conocemos en Occidente ya que el matrimonio –es decir, el reconocimiento de una unión de individuos por parte de una institución– no existe. La práctica de la vida sexual es libre entre adultos no consanguíneos: por la noche, el hombre acude a la mujer con la que le gustaría tener relaciones sexuales, siendo la mujer libre de aceptar o no. Tanto hombres como mujeres son libres de tener múltiples parejas. Como resultado, los niños no siempre conocen a su padre biológico. Los niños son criados por los habitantes de la casa, asumiendo los tíos maternos el papel de "padre" tal como se entiende en Occidente. Esta concepción surge en parte de una de sus creencias que presentan al hombre como la lluvia sobre la hierba: sirve para fomentar lo que ya está allí. La función reproductiva del hombre es, pues, "regar" al feto ya presente en la mujer. Para Nakhi, los caracteres hereditarios están contenidos en los huesos y son transmitidos por las mujeres. Sin embargo, con la apertura al turismo y el exilio de algunos habitantes, las costumbres tienden a cambiar, conformándose algunos Nashi a la pareja monógama. [3]
Los Nakhi tienen varias formas de música autóctonas, incluida la baisha xiyue y el dongjing de inspiración china que se analizó anteriormente.
Las mujeres Nakhi visten vestidos sueltos de mangas anchas acompañados de chaquetas y pantalones largos, atados a la cintura con cinturones ricamente decorados. La piel de oveja se lleva sobre el hombro. Especialmente en el condado de Ninglang, las mujeres visten chaquetas cortas y faldas largas que llegan hasta el suelo con varios pliegues. Alrededor de la cabeza llevan grandes turbantes de algodón negro, que van acompañados de grandes pendientes de plata. El traje de los hombres es muy parecido al de los chinos Han. En los tiempos modernos, la vestimenta tradicional rara vez se usa entre la generación más joven. Actualmente sólo se suele llevar en eventos culturales y en ocasiones especiales.
El idioma está escrito con escritura Geba y escritura Dongba .
Se cree que los Nakhi, al igual que Mosuo , son descendientes de los nómadas proto-Qiang . [4] [5]
Frecuentemente acosados por las tribus vecinas, los proto-Nakhi se trasladaron luego hacia el sur, a las orillas del río Nujiang y el río Jinsha y luego al río Along en la actual provincia de Sichuan, en el oeste de China. Después de ser empujados hacia el sur por otras tribus conquistadoras, los Nashi se establecieron en las muy fértiles áreas de Baisha y Lijiang en el año 3 d.C.
Las historias nakhi describen una división en tres grupos mientras sus antepasados todavía estaban en Baisha. Los que quedaron se conocen como Nashi, los de Dali se conocen como Bai [ cita requerida ] y los que viven alrededor del lago Lugu se llaman Mosuo . Hoy en día, esta descripción de los orígenes de los Bai y Mosuo es enérgicamente cuestionada.
Los historiadores han decidido que entre los siglos X y XIII, la producción agrícola en Lijiang reemplazó a la cría de ganado como principal ocupación del pueblo. La producción de productos agrícolas, artesanales, minerales y ganaderos generó una prosperidad considerable, y durante este período varios grupos propietarios de esclavos en los condados de Ninglang, Lijiang y Weixi se convirtieron en una casta de señores feudales. El budismo tibetano se afianzó en la región de Lijiang tras las visitas de los Karmapas a partir del siglo XIV.
En 1278, la dinastía Yuan estableció la prefectura de Lijiang, que representaba a la corte imperial en Yunnan . Un cacique, Mude, fue nombrado cacique hereditario de la prefectura de Lijiang, ejerciendo control sobre el pueblo Nakhi y otros grupos étnicos (particularmente los tibetanos orientales que habitaban la región de Kham) durante la dinastía Ming . Los jefes hereditarios de la familia Mu recaudaban impuestos y tributos, que luego iban a la corte Ming en forma de plata y granos. Los Ming confiaban en la familia Mu como pilar para el control de la gente de varios grupos étnicos en la provincia noroccidental de Yunnan.
En 1723, durante la dinastía Qing , los jefes locales hereditarios del área de Lijiang fueron reemplazados por funcionarios de la corte, y los jefes Mu fueron incluidos en este grupo conservando su posición como administradores locales.
La antigua ciudad Nakhi de Lijiang es ahora un importante destino turístico. En el casco antiguo, los Nakhi alquilan edificios a los comerciantes Han [ cita necesaria ] que tienen tiendas que atienden a los turistas.
Los Nakhi son tradicionalmente dirigidos por sus Dongbas nativos en asuntos relacionados con la religión. A través de las influencias chinas Han y otras influencias culturales, el budismo tibetano se ha ganado un respeto generalizado (especialmente en el caso de los Mosuo ). El taoísmo, y en particular sus prácticas de "fengshui", se han practicado ampliamente desde el siglo X.
La religión Dongba tiene sus raíces en las creencias de la religión Bön tibetana ; La palabra "Dongba" significa literalmente "hombre sabio" en el idioma Nakhi. La leyenda Nakhi remonta los orígenes de Dongba a un chamán Bön del este del Tíbet llamado Dongba Shilo (丁巴什罗), que vivió en una cueva cerca de Baishuitai durante el siglo XII.
Los antropólogos afirman que muchos de los rituales Dongba muestran fuertes influencias de la religión Bön y no son de origen nativo. Se cree que los bon lamas se establecieron entre los Nashi como agricultores y comenzaron a practicar exorcismos como una forma de ganar un poco de dinero adicional; Por tanto, competían con los especialistas en rituales nativos, conocidos localmente como Llü-bu o Ssan-nyi . Esto es discutible, en gran medida porque la religión Bon está tan adulterada por el budismo tibetano hoy en día que es difícil encontrar practicantes puros y auténticos que puedan utilizar como base de comparación.
Las escrituras religiosas sugieren que los Llü-bu eran chamanes que practicaban la adivinación, el exorcismo y otros ritos en trance. A principios del siglo XIX, los sacerdotes Dongba habían creado un enorme vocabulario religioso acompañado de una variedad de rituales y habían desplazado en gran medida a los Llü-bu. Este es ciertamente el caso de los chamanes Yi, pero la conexión con las prácticas Dongba sigue sin estar clara.
Los seguidores de Dongba no tenían lugares de culto, por lo que los comunistas no los reconocieron oficialmente como religión después de su llegada a la región. Un chamán Dongba es simplemente un sacerdote practicante a tiempo parcial, que sabe leer y escribir textos religiosos Dongba que eran ilegibles para la mayoría de los Nashi, a quienes generalmente no se les enseña a leer su propio idioma.
La religión Dongba se basa en la relación entre la naturaleza y el hombre. En la mitología Dongba, la "Naturaleza" y el "Hombre" son medio hermanos y tienen madres diferentes. Según los aldeanos de Shu Ming Village, la naturaleza está controlada por espíritus llamados "Shv". Estos dioses están representados como quimeras de serpientes humanas. Los sacerdotes Dongba practican rituales como el "Shv Gu" para apaciguar a estos espíritus y evitar que su ira se convierta en desastres naturales como terremotos y sequías.
Antes del régimen comunista en China, muchas aldeas todavía tenían santuarios o lugares de culto dedicados a dioses de la naturaleza, como Shu. Los habitantes nakhi de Tacheng, que se encuentra en el condado autónomo de Lijiang-Nakhi, todavía profesan la creencia en la relación "naturaleza y hombre".
Su actitud hacia la naturaleza queda claramente ilustrada por la historia de He Shun, un sacerdote Dongba, que prohibió a sus tres hijos talar más árboles de los que personalmente necesitaban, ya que esto enojaría a los dioses y traería desgracias a su familia.
Uno de los rituales Dongba más practicados, Zzerq Ciul Zhuaq (literalmente, pagar las deudas de un árbol), ha sido descrito en la aldea de Shuming. El ritual se llevaba a cabo si alguien sufría una enfermedad o mala suerte, y se consultaba a un sacerdote Dongba. En muchas ocasiones, el resultado mostraría que la persona había realizado tala o lavado de cosas sucias en el bosque, y la familia o persona interesada tendría que pedir al sacerdote Dongba que realizara el ritual cerca de donde se había realizado la actividad, y Pido disculpas al dios de la naturaleza Shu.
Al ser un pueblo conservador, los aldeanos prohibieron la tala de árboles, e incluso en general no se permitía cortar ramas de árboles ni recolectar agujas secas de pino de las coníferas. La recolección de agujas de pino sólo estaba permitida en julio, cuando los bosques estaban verdes y frondosos. Sin embargo, sólo una persona de cada hogar podía hacer este trabajo, para hacer cumplir la equidad entre los hogares con más o menos trabajadores. (Las agujas de pino secas se mezclan con estiércol de cerdo como fertilizante. Las agujas de pino verdes se utilizan como cobertura del suelo en los patios durante las celebraciones)
Los ancianos, conocidos localmente como Lao Min (老民), observaban todas estas actividades. Los ancianos también se encargaban voluntariamente de los asuntos públicos del pueblo. Tradicionalmente desempeñaron un papel importante, que todavía influye en muchos pueblos.
Especialmente en Longquan, los aldeanos tienen regulaciones tradicionales para la tala y recolección de leña. Conocido como Jjuq-ssaiq o Jjuq-Hal-Keel por la población local, se refiere a la tala regular de árboles y leña cada dos o tres años en la zona boscosa cercana a la aldea en particular. Un grupo de personas compuesto por Lao Min, el jefe de la aldea y los guardias de montaña organizarán el procedimiento con antelación. Incluso en los últimos años, las aldeas Nakhi todavía conservan una organización que protege los bosques. Esta organización es administrada por los miembros del comité de aldea, que incluye necesariamente a los jefes de las Cooperativas Productivas agrícolas, a los miembros del sindicato femenino y a la guardia de montaña de la aldea.
Hasta que los comunistas llegaron al poder en China en 1949, los aldeanos seguían estos principios tradicionales y trataban de utilizar los recursos naturales de manera conservadora, pensando en la preservación de los recursos naturales para las generaciones futuras. Sin embargo, después de 1949 se produjeron serios cambios culturales y sociales en los Nakhi, y el gobierno alentó la tala por parte del ejército Han en las áreas de Nakhi, lo que a su vez condujo a una pérdida de influencia de las costumbres tradicionales.
Muchos de los Nakhi abrazan el linaje Kagyu del budismo tibetano , resultante de la presencia del octavo y décimo Karmapas en el área de Lijiang durante el siglo XIV. A lo largo de los años, los Nakhi en Lijiang construyeron Gompas budistas , que actuaron como lugar de culto para la comunidad budista Nakhi. El primer monasterio, Ogmin Namling en Lashiba, fue fundado por el décimo Karmapa , Chöying Dorje . Las piedras religiosas Mani también se pueden encontrar en algunos de los hogares Nakhi.
El rey Nakhi invitó al octavo Karmapa, Mikyö Dorje, a Lijiang en 1516. El rey, preocupado por la seguridad del Karmapa en su largo viaje a Lijiang, envió un ejército de cuatro generales y diez mil soldados para que lo acompañaran. El tercer día del cuarto mes, el Karmapa llegó a la frontera entre el Tíbet y el reino de Nakhi. Acompañado por su hermano y su tío, ambos montados en elefantes y escoltados por numerosos jinetes a caballo, el rey Nakhi, montado en un palanquín, les recibió con esta magnífica bienvenida. El rey se postró ante el Karmapa, los elefantes rompieron sus ataduras y se inclinaron tres veces ante él, y alzaron sus trompas al cielo bramando con fuerza como truenos.
Dos hombres llamaron la atención del mundo occidental sobre ellos: el botánico estadounidense Joseph Rock y el viajero y escritor ruso Peter Goullart , quienes vivieron en Lijiang y viajaron por toda la zona a principios del siglo XX. El libro de Peter Goullart Forgotten Kingdom describe la vida y las creencias de los Nakhi y los pueblos vecinos, mientras que el legado de Joseph Rock incluye diarios, mapas y fotografías de la región, muchos de los cuales fueron publicados en National Geographic.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Joseph L Rock, El antiguo reino Nakhi del suroeste de China. Prensa de la Universidad de Harvard: 1947
