Los nacionalistas religiosos [1] [2] [3] [4] (forma plural en persa : ملّیمذهبیها , romanizado : Melli–Mazhabi ha , iluminado. 'Los nacionalistas-religiosos') [2] o los nacionalistas-religiosos [ 5] [6] ( persa : ملّیمذهبی , romanizado : Melli–Mazhabi como adjetivo) son términos que se refieren a una facción política en Irán [7] [8] que consiste en individuos y grupos que abrazan el nacionalismo iraní y el Islam, como parte integral. de su manifiesto. Se autoidentifican como seguidores políticos de Mohammad Mosaddegh y su visión religiosa modernista los hace defensores de la coexistencia del Islam y la democracia , una idea diferenciable de las de ideologías como el panislamismo o el islamismo .
El linaje político de esta facción se remonta a la década de 1940, cuando sus seguidores estuvieron fuera del poder, con la excepción de un breve período después de la Revolución iraní de 1979, durante el cual el Gobierno provisional de Irán estuvo encabezado por Mehdi Bazargan . Habiéndose opuesto al gobierno de la dinastía Pahlavi y al actual sistema de la República Islámica , durante mucho tiempo han buscado la democracia en Irán a través del reformismo , en lugar de medios revolucionarios, aunque sus aspiraciones de ser aceptados como la oposición leal por el establishment han sido infructuosas. Como resultado, los grupos dentro de esta facción han sido ilegalizados y procesados a lo largo de gran parte de su historia.
El linaje político de la facción se remonta a la década de 1940. [9] La primera organización política de intelectuales musulmanes en Irán fue el Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios (MGWS), que se fundó en 1943 e influyó en una serie de otras agrupaciones socialistas en los años siguientes. [9] El MGWS se fusionó con el nacionalista Partido de Irán , pero más tarde se separó del partido para formar la Sociedad para la Liberación del Pueblo de Irán y se afilió al Frente Nacional original , una alianza de diferentes grupos en una amplia gama del espectro político fundada en 1949 por Mohammad Mosaddegh . [9] Otros intelectuales musulmanes que trabajaron con el Frente para ayudar a la nacionalización de la industria petrolera iraní , no eran socialistas en el sentido tradicional del término, sino que eran defensores del liberalismo . [10]
Después del golpe de estado británico-estadounidense de 1953 y hasta 1961, fueron miembros activos del Movimiento de Resistencia Nacional y luego del Frente Nacional (II) , y ganaron un gran número de seguidores entre las masas religiosas al publicar libros sobre el Islam con una visión modernista. [11]
En 1961, elementos religiosos del Frente fundaron el Movimiento de la Libertad de Irán (FMI) con las bendiciones de Mosaddegh, que se encontraba bajo arresto domiciliario. [11] Después de las manifestaciones de 1963 en Irán , los principales miembros del FMI fueron arrestados y encarcelados. Durante los juicios, el líder del FMI, Mehdi Bazargan, predijo con precisión que eran "la última oposición legal" al establishment. [12] La mayor parte de los miembros del FMI se exiliaron y se volvieron políticamente activos en el extranjero contra el gobierno, y las generaciones más jóvenes fundaron los Muyahidines del Pueblo de Irán . Después de que los miembros del FMI fueran liberados gradualmente de la prisión, reanudaron sus actividades principalmente intelectuales hasta la Revolución iraní de 1979. [12] Mientras tanto, otros grupos como JAMA y el Movimiento de Musulmanes Militantes se formaron como sucesores del izquierdista MGWS. [13]
El historiador Ervand Abrahamian identifica seis facciones políticas diferenciables que surgieron inmediatamente después de la Revolución iraní , entre ellas los "liberales laicos-religiosos" representados por Bazargan. Aliados con los "liberales seculares", la facción quería reemplazar al antiguo gobierno por una república democrática pluralista y secular, pero ambos fueron marginados por los "populistas clericales" jomeinistas que tomaron el poder. [14] Según él:
Temerosos de sustituir la monarquía por la anarquía o la teocracia, estos liberales esperaban demoler el antiguo orden «paso a paso» y erigir una república que conservaría intactas las principales instituciones estatales, especialmente el ejército y la burocracia, y que sería islámica en su forma pero laica y democrática en su contenido. Inspirados por el nacionalismo y el chiismo, utilizaban símbolos patrióticos tanto como religiosos, no soñaban con exportar la revolución sino con modernizar el país, y temían no tanto las influencias culturales extranjeras como a los vecinos depredadores, en particular Irak. Por ello, eran reacios a romper todos los vínculos políticos, técnicos y militares con los Estados Unidos. Y temerosos de toda forma de autocracia, estos liberales esperaban establecer un Estado que no pesara demasiado sobre la sociedad, especialmente en cuestiones económicas, y que tolerara la diversidad política. Sin embargo, no estaba claro si estaban dispuestos a ampliar esta tolerancia para incluir a los radicales que abogaban por el establecimiento de un nuevo orden social. [14]
Después de que los jomeinistas consolidaran el poder a principios de los años 1980, marginaron políticamente y reprimieron la tendencia nacionalista-religiosa. A pesar de los procesos, la facción continuó existiendo y fue tolerada por el gobierno de Jomeini. [15] Durante los años 1980, Bazargan y sus asociados fueron constantemente acosados, pero emitieron varias proclamas criticando la Tutela del Jurista Islámico y las políticas gubernamentales sobre la guerra entre Irán e Irak . [16] Después de las elecciones presidenciales iraníes de 1997 , se unieron a los reformistas para apoyar al presidente Mohammad Khatami y comenzaron a ganar más seguidores públicos. [15] Según Hamid Dabashi , se convirtieron en el "discurso dominante de la constitución material más exitosa del levantamiento político contra los conservadores en Irán ". [17]
El campamento está formado por organizaciones políticas como el Movimiento de Libertad de Irán (FMI), el Consejo de Activistas Nacionalistas-Religiosos y la Sociedad de Mujeres de la Revolución Islámica , así como individuos que son independientes o se consideran restos de grupos como el Movimiento de Musulmanes Militantes , el Movimiento Muyahidines del Pueblo de Irán y la JAMA . [2]
Los grupos políticos que no eran partidos en el sentido tradicional y cuya membresía incluía personas con esta orientación en todo o en parte incluyen:
El precursor de las organizaciones apolíticas cuyos miembros tenían pensamientos nacional-religiosos fue la Focalidad del Islam, fundada en 1941 por Mahmoud Taleghani . [18] Con sede en Teherán , se dedicó a estudiar y enseñar el Corán de una manera no tradicional. [18] Una organización similar fue fundada en 1946 por Mohammad-Taghi Shariai en Mashhad , llamada Centro para la Propagación de las Verdades Islámicas. [18] Los miembros jóvenes de estas dos organizaciones que ingresaron a la universidad, formaron el núcleo que estableció la Asociación Islámica de Estudiantes (IAS) en la Universidad de Teherán en 1941, y en la Universidad de Mashhad en 1949. [18] El principal patrocinador de la primera fue Mehdi Bazargan , cuyas actividades en ese momento se centraban en la agenda anticomunista . [18] Se fundaron organizaciones similares en la Universidad de Shiraz y la Universidad de Tabriz y pronto se expandieron por todo el país, lo que llevó a la formación de una organización paraguas que celebró su segundo congreso nacional en 1962. [18] Después de que estos estudiantes se graduaron, establecieron una serie de asociaciones profesionales similares para profesores, médicos e ingenieros. [18]
Según Hamid Algar , "el impacto intelectual de toda esta actividad fue considerable; se puede decir que las asociaciones sentaron las bases del movimiento islámico moderno en Irán". [18]
En 1959, Sadegh Ghotbzadeh fundó la primera organización islámica estudiantil en el extranjero en Washington, DC. En 1963, estudiantes que simpatizaban con el FMI y estudiaban en América del Norte fundaron la Asociación de Estudiantes Islámicos de América y Canadá, una organización estudiantil que se incorporó a la Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA). Si bien la primera era oficialmente una subordinada de la segunda, mantuvo su autonomía y se autodenominó "grupo de habla persa" de la MSA. En 1978, la organización abandonó la MSA pero mantuvo el nombre de "Asociación de Estudiantes Musulmanes (Grupo de Habla Persa)". [18]
A finales de la década de 1990 y principios de la década de 2000, una de las tres facciones internas de la Oficina para el Fortalecimiento de la Unidad, denominada ferāksīun-e rowšangarī ( lit. ' facción ilustrada ' ), era considerada simpatizante de este bando político. [19]
Después de 1979, se crearon varias organizaciones dedicadas a difundir las ideas y obras de Ali Shariati . La Oficina para la Difusión de las Ideas Shariati ( daftar-e našr-e aqāyed-e šarīatī ), coordinada por Mohammad-Taghi Shariai, fue clausurada por las autoridades a finales de los años 1980. [20] Otra organización llamada Oficina de Investigaciones Culturales Dr. Ali Shariati ( daftar-e pažuḥeš-hāye farḥangī-ye doktor alī-ye šarīatī ), fue fundada por Hasan Yousefi Eshkevari en 1996 y comenzó a funcionar al año siguiente, pero fue cerrada por la fuerza en 2001. [21] Fundación Cultural Shariati ( bonyad-e farhangī-ye šarīatī ) está dirigido por la familia Shariati y permanece activo.
Entre los medios impresos destacados que se han publicado legalmente y pertenecen a la facción se incluyen:
El discurso nacional-religioso se basa en dos pilares: īrānīyyat ( lit. ' iranidad ' ) y eslāmīyyat ( lit. ' islamidad ' ). [1] A través de esta plataforma, los valores islámicos y nacionalistas se reconcilian y se argumenta que la religión y el modernismo pueden coexistir. [6] Un amplio espectro de pensamientos se reúnen bajo este término general y posteriormente difieren entre sí sobre varios temas. Mientras que algunos se inclinan por la política de izquierda y se describen como socialdemócratas o socialistas islámicos , otros son defensores del liberalismo económico y la economía de mercado y se consideran liberales islámicos . [23] [26] [27] Un punto en común entre el bando es que son estrictamente no violentos y favorecen cambios sociopolíticos graduales en lugar de objetivos revolucionarios. [28]
Matthijs van den Bos observó que en 2002, los estudiantes universitarios asociados con la orientación nacional-religiosa estaban desilusionados con la religión estatal pero buscaban lo que él llama "misticismo político", ya que usaban el lema āzādī, barābarī, ʾerfān ( lit. ' Libertad, Igualdad, Gnosis ' ). [29]
goza de un "alto estatus intelectual " entre la opinión pública iraní. [30]