Las mujeres de consuelo (niñas y mujeres obligadas a la esclavitud sexual para el Ejército Imperial Japonés ) experimentaron traumas durante y después de su esclavitud. [1] Las estaciones de consuelo se establecieron inicialmente en 1932 en Shanghái , sin embargo, el silencio de los gobiernos de Corea del Sur y Japón suprimió las voces de las mujeres de consuelo después de la liberación. [1] [2] Catalizada por el movimiento Redress liderado por feministas de la década de 1990, la causa de las mujeres de consuelo ha sido y ha sido mejor publicitada desde entonces, en parte debido al papel de las artes visuales en la promoción de la curación y la creación de comunidades activistas. [2]
Hasta el testimonio de Kim Hak-sun en 1991, las mujeres de solaz fueron silenciadas después de la liberación, en Corea del Sur debido a la cultura machista de la nación y la vergüenza nacionalista . [1] [2] Después de esto, el tema ganó impulso, con demandas de reconocimiento y compensación emanando de múltiples fuentes, incluidas organizaciones feministas y profesionales legales. [1] [2]
Sin embargo, tanto las propias mujeres de consuelo como los artistas que buscaban difundir sus historias utilizaron el arte para producir una memoria colectiva de la colonización . [3] [4] [5] El arte se centró en incitar el cambio a nivel individual influyendo en las percepciones públicas, asegurando un compromiso sostenido en ausencia de suficiente apoyo académico y gubernamental, y contribuyendo al movimiento Redress. [6]
Además del objetivo general de dar a conocer el problema de las mujeres de solaz, el impacto de las obras de arte se ha categorizado de tres maneras: arte de propaganda, que difunde una verdad; arte dialógico, que crea un espacio para obtener perspectivas más auténticas; y arte social, que involucra al público. [4] [6]
Como evidencia del impacto del colonialismo japonés, el arte de propaganda se ha centrado en dar materialidad a las experiencias de las sobrevivientes. [3] Las pinturas Unblossomed Flower e Stolen Innocence buscaron difundir experiencias reales, ambas representan a mujeres de consuelo, con flores utilizadas para simbolizar su virginidad destruida. [3] [6] Como Unblossomed Flower se exhibe y regala rutinariamente a nivel internacional, la pieza ha asumido un papel político, volviéndose emblemática de las luchas de la Corea colonial . [4] [6] Además, a través de la pintura Punish the Guilty , las mujeres de consuelo se han centrado como figuras anticoloniales. [3] Utilizada en el Tribunal Internacional de Crímenes de Guerra de las Mujeres sobre la Esclavitud Sexual Militar de Japón , la pieza representa el castigo de un soldado imperial japonés. [3] Al elevar las voces de las mujeres de consuelo, esto funcionó para oponerse públicamente a los relatos nacionalistas japoneses , que continúan contradiciendo que las mujeres de consuelo eran esclavas sexuales. [1] Como tales, estas obras funcionaron como contribuciones al empoderamiento poscolonial y feminista.
Desdibujando las binariedades tradicionales, el arte dialógico ha buscado expandir el debate sobre las mujeres de consuelo. [6] [7] Películas como Snowy Road y Spirits' Homecoming –ambas centradas en las vidas de dos chicas coreanas obligadas a convertirse en mujeres de consuelo– son ejemplos de obras que invitan al público a conversar con las supervivientes. [5] [6] Lo hacen haciendo hincapié en el consumo de arte como un modo de participación social, animando a los ciudadanos a apoyar el impulso continuo de representar las variadas experiencias de las mujeres de consuelo. [8] Spirits' Homecoming hace un esfuerzo por evitar retratar a las mujeres de consuelo como víctimas indefensas, a pesar de enfatizar su reclutamiento coercitivo. [6] De forma similar, Snowy Road enfatiza la armonía entre las mujeres de consuelo japonesas y coreanas y destaca su silenciamiento conjunto tras la liberación. [5] A través de esto, se han problematizado las comprensiones del colonialismo japonés, revelando la naturaleza compartida de las experiencias de las mujeres de consuelo japonesas y coreanas e implicando a los gobiernos de ambas naciones en la perpetuación del trauma, reflejando la defensa transnacional llevada a cabo por grupos feministas coreanos y japoneses, e impactando en la forma en que las personas entienden el tema. [2]
Con el objetivo de forjar comunidades, el arte social ha trabajado para integrar la defensa de los derechos en la vida cotidiana de los ciudadanos. Notablemente observado a través de la Estatua de la Paz –un monumento en Seúl , que simboliza a las víctimas del Sistema de Confort– el arte se ha utilizado para llamar la atención sobre el problema de las mujeres de consuelo y consolidar el victimismo como un aspecto de la identidad coreana poscolonial. [6] Los ciudadanos interactúan regularmente con la estatua durante las manifestaciones de los miércoles del movimiento Redress , vistiéndola y dejando flores. [8] Como resultado, los monumentos han actuado como un punto colectivo alrededor del cual los ciudadanos se movilizan, consolidando aún más el activismo. El poder de tales interacciones ha inspirado la erección de estatuas conmemorativas adicionales en todo el mundo, lo que resultó en un mayor compromiso con el problema de las mujeres de consuelo, promoviendo la naturaleza transnacional del victimismo colonial. [7] Esto ha generado demandas de reparaciones a nivel internacional, contrarrestando los intentos de encubrir el problema, lo que ha sido especialmente importante en medio de los llamados japoneses para la eliminación de las estatuas. [6]
Aunque todavía no se ha logrado obtener reparaciones significativas, el uso de las artes visuales junto con los medios tradicionales de activismo social ha asegurado el lugar de las mujeres de solaz en la memoria colectiva de Corea del Sur, evitando que sean borradas. Con un enfoque en el nivel individual, las obras de arte han centrado las voces de las mujeres de solaz, alentando un diálogo permanente en el que el público, tanto nacional como internacional, puede participar.