Abu'l-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Bazdawi al-Nasafi (o al-Bazdahi , al-Nakhshabi ) (fallecido en 943/945) fue un misionero y teólogo ismailí de principios del siglo X. Cª . En 937 logró convertir al emir samánida , Nasr II , al ismailismo, y marcó el comienzo de un período de dominio ismailí en la corte samánida que duró hasta la muerte de Nasr. En la posterior persecución de los ismailíes, iniciada por Nuh I , el propio al-Nasafi fue víctima. Como teólogo, generalmente se le atribuye estar entre los que introdujeron conceptos neoplatónicos en la teología ismailí. Sus doctrinas dominaron el ismailismo indígena en las tierras iraníes en los siglos IX y X, pero fueron denunciadas como antinomianas por teólogos ismailíes alineados con el califato fatimí .
La vida de Al-Nasafi se conoce principalmente a través de fuentes suníes posteriores, en su mayoría hostiles , principalmente el Kitab al-Fihrist de Ibn al-Nadim y el Siyasatnama de Nizam al-Mulk . A estos se añade el espejo para príncipes de al-Tha'alibi , el Adab al-muluk , que no se publicó hasta 1990. [1] [2] Como indica su nisbah , Muhammad al-Nasafi nació en el pueblo de Bazda cerca de Nasaf o Nakhshab (en la actual Uzbekistán ). [3] [4] Algunos eruditos de principios del siglo XX como Louis Massignon y Wladimir Ivanow leen la nisbah como 'al-Barda'i', indicando un origen de Barda'a , pero se ha demostrado que esto es erróneo. [3]
Sucedió a Husayn ibn Ali al-Marwazi como principal misionero ismailí ( da'i ) de Khurasan y Transoxiania , en la franja nororiental del mundo islámico contemporáneo. [4] [5] El área estaba gobernada en ese momento por la dinastía Samanid bajo Nasr II ( r. 914–943 ). Desde el principio, al-Nasafi centró sus esfuerzos en convertir a los miembros de la corte samaní en Bukhara , dejando a un tal Abu al-Hasan ibn Sawada como su adjunto en Marw al-Rudh . Sus esfuerzos iniciales aparentemente fracasaron y al-Nasafi tuvo que abandonar Bukhara y regresar a su Nasaf natal. [3] [6] En c. 937/8 logró convertir al ismailismo a varios funcionarios samánidas de alto rango; [6] Nizam al-Mulk proporciona una lista de estos conversos iniciales, cuya exactitud es cuestionable, ya que muchos de estos nombres son desconocidos: el compatriota de al-Nasafi, Abu Bakr al-Nakhshabi, un compañero benévolo del emir, Abu Ash 'ath, el secretario privado del emir, Abu Mansur al-Shaghani, inspector del ejército, el chambelán Aytash, Hasan Malik, gobernador de Ilaq , y el administrador principal de la corte ( wakil khass ), Ali Zarrad. [3] [7]
Al regresar personalmente a Bukhara, con su ayuda, al-Nasafi finalmente logró convertir al emir Nasr II y a su visir , Abu Ali Muhammad al-Jayhani . [6] Sin embargo, el relato de Al-Tha'alibi atribuye la conversión final de Nasr a otras dos figuras, el da'i Ibn Sawada y el secretario Abu al-Tayyib al-Mus'abi. [8] Respaldado por el emir y su corte, al-Nasafi comenzó a predicar abiertamente e incluso extendió sus esfuerzos misioneros a Sistán . [6] El secretario ismailí, al-Mus'abi, incluso parece haberse convertido en visir en 941/42, sucediendo a al-Jayhani. [9]
Estos acontecimientos provocaron una oposición vehemente entre el establishment sunita y especialmente entre los soldados turcos de los samánidas . Según la historia transmitida por Nizam al-Mulk, comenzaron a conspirar para un golpe de estado, llegando incluso a ofrecer el trono a uno de sus comandantes. Según Nizam al-Mulk, el hijo del emir, Nuh I ( r. 943-954 ), se enteró de la conspiración y persuadió a su padre para que abdicara en su favor. [10] [11] Como señaló el historiador británico Samuel Miklos Stern en 1960, "es difícil desenredar los elementos legendarios de los hechos verdaderos" del relato de Nizam al-Mulk, [12] especialmente porque el Fihrist no menciona un ejército complot, pero Nasr se 'arrepiente' de su conversión, [13] [14] y el relato de al-Tha'alibi ni siquiera muestra a Nasr abdicando en favor de su hijo. Basado en al-Tha'alibi, Nasr parece haber permanecido en su trono hasta su muerte en abril de 943, y es muy probable que muriera como ismailí, pero que una larga enfermedad lo obligó a retirarse de los asuntos públicos antes. que eso. [15]
Al-Tha'alibi informa que después de la muerte de Nasr y el ascenso de Nuh, los ismailíes intentaron convertir también al nuevo emir, pero fracasaron. [16] Según Ibn al-Nadim, Nuh celebró un debate teológico público, en el que los ismailíes fueron derrotados, pero al-Tha'alibi sostiene que esto ocurrió en una sesión privada, y que la posterior solicitud de al-Nasafi de una Se negó el debate público. [17] Poco después, Nuh lanzó un pogromo anti-ismailí—según Nizam al-Mulk, las tropas pasaron siete días matando a seguidores ismailíes en Bukhara y sus alrededores—en el que al-Nasafi y muchos de sus seguidores perecieron. . [4] [6] [18] La datación de este evento no está clara, y fuentes medievales y modernas lo ubican de diversas maneras en 331 AH (943 CE), 332 AH (944 CE) o incluso 333 AH (944/45 CE). ). [16] A pesar de la implicación en las fuentes medievales de una purga anti-ismailí sistemática, este no parece haber sido el caso, ya que varios funcionarios ismailíes—incluidos Ali Zarrad y Abu Mansur al-Shaghani—permanecieron en sus lugar durante el reinado de Nuh. [19] Además, el hijo de al-Nasafi, Mas'ud, conocido con el sobrenombre de Dihqan, sobrevivió y continuó el esfuerzo misionero ismailí. [6]
Al-Nasafi es considerado el primer teólogo ismailí en introducir conceptos de la filosofía neoplatónica en la doctrina cosmológica ismailí. [3] [4] [20] Como escribe Stern, "fundó la filosofía ismailí adoptando una forma del actual neoplatonismo islámico, y su sistema siguió siendo la doctrina ismailí estándar en Persia en los siglos cuarto, décimo y quinto". siglos XI". [3] Fuentes suníes sostienen que al-Nasafi estaba subordinado a los califas fatimíes , pero los eruditos modernos han concluido que pertenecía a una línea independiente del movimiento misionero ismailí ( da'wa ) que había surgido a finales del siglo IX. siglo, antes del cisma de 899 entre ismailíes pro fatimíes y ' qarmatianos '. Al-Nasafi y sus seguidores todavía suscribían los preceptos originales del ismailismo temprano, que se centraban en el regreso del séptimo imán ismailí, Muhammad ibn Isma'il , como el Mahdi , el mesías islámico. [21]
Cª . 912 , al-Nasafi escribió un tratado teológico, el Kitab al-Mahsul ('Libro de la Rendición'). Tuvo una amplia circulación, pero no ha sobrevivido, excepto en extensas citas en la obra del posterior da'i , Hamid al-Din al-Kirmani . [22] Abrazó la idea de que la sharia , la ley religiosa del Islam anunciada por Mahoma , fue suspendida con la llegada de Muhammad ibn Isma'il, y que la era posterior fue de anarquía, que duraría hasta Muhammad ibn Isma'il. El inminente regreso de Il, cuando se revelaría el verdadero significado interno de la religión . [23]
Estos puntos de vista fueron denunciados como antinomianos por los teólogos ismailíes más convencionales pertenecientes a la da'wa patrocinada por los fatimíes , pero fueron populares entre los ismailíes disidentes qarmatianos. [22] El Kitab al-Mahsul fue así atacado por el da'i contemporáneo de al-Nasafi , Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi , en el Kitab al-Islah ('Libro de la Corrección') de este último; a su vez, el sucesor de al-Nasafi, Abu Ya'qub al-Sijistani , escribió el tratado Kitab al-Nusra ('Libro del Apoyo') en defensa de al-Nasafi. [4] [24]
Otros dos manuscritos, conservados en una biblioteca privada de la India, también se atribuyen a al-Nasafi. [4]