El Movimiento Nueva Vida ( chino tradicional :新生活運動; chino simplificado :新生活运动; pinyin : Xīn Shēnghuó Yùndòng ) fue una campaña cívica liderada por el gobierno en la República de China de los años 1930 para promover la reforma cultural y la moral social neoconfuciana y, en última instancia, unificar a China bajo una ideología centralizada tras el surgimiento de desafíos ideológicos al statu quo. Chiang Kai-shek, como jefe del gobierno y del Partido Nacionalista Chino, lanzó la iniciativa el 19 de febrero de 1934 como parte de una campaña anticomunista, y pronto amplió la campaña para apuntar a toda la nación. [1]
Chiang y su esposa, Soong Mei-ling , que desempeñaron un papel importante en la campaña, abogaron por una vida guiada por cuatro virtudes , lǐ (禮/礼, rito apropiado), yì (義/义, rectitud o justicia), lián (廉, honestidad y limpieza) y chǐ (恥/耻, vergüenza; sentido del bien y del mal). [2] La campaña prosiguió con la ayuda de la Sociedad de Camisas Azules y la Camarilla del CC dentro del Partido Nacionalista, y misioneros cristianos en China. [3]
El Movimiento Nueva Vida se fundó en un momento en que China, ya debilitada por el imperialismo occidental , se enfrentaba a las amenazas del creciente militarismo japonés , el faccionalismo interno y el comunismo . El lanzamiento del Movimiento Nueva Vida se enmarca en el contexto de la creciente preocupación de los Chiang por la corrupción y la decadencia moral, que achacaban a influencias extranjeras. El historiador Colin Mackerras escribe que "la corrupción era una característica permanente del gobierno de Chiang Kai-shek" y que el nepotismo y el soborno eran moneda corriente entre la burocracia. Chiang denunció que "si no eliminamos el cuerpo actual de corrupción, soborno, superficialidad e ignorancia y establecemos en su lugar una administración limpia y eficaz, pronto llegará el día en que la revolución se iniciará contra nosotros como hicimos con los manchúes". [4]
Chiang afirmó que los chinos eran "insoportablemente sucios", " hedonistas ", "perezosos" y física y espiritualmente "decrépitos", y que por lo tanto llevaban vidas que eran "bárbaras y carentes de razón". [5] El rival político de Chiang, Wang Jingwei, describió la vida china como una vida de "fumar", "enfermedad", "juego", "suciedad", "fantasmas" (es decir, superstición) e "indolencia". Wang argumentó que la base psicológica fundamental de tal comportamiento era la "despreocupación" (隨便主義, suibian zhuyi ) y el "egoísmo" (自理主義, zili zhuyi ). Sostuvo que la "despreocupación" conducía a vidas sin un sentido del bien y del mal, y por lo tanto sin distinciones ni propósitos. "El egoísmo", argumentó, conducía al rechazo de toda interferencia externa con este tipo de comportamiento como una invasión de la "libertad". No había consideración hacia los demás y sus derechos, sólo hacia la propia comodidad, lo que inevitablemente obstruía la vida social y la solidaridad grupal. [6]
En la mente de Chiang, estas preocupaciones se vieron agravadas por la afluencia de ideas extranjeras tras el Movimiento de la Nueva Cultura y el Movimiento del Cuatro de Mayo , que promovían conceptos occidentales como el liberalismo, el pragmatismo y el nacionalismo, así como ideas más radicales, incluido el marxismo, respectivamente. El Movimiento intentó contrarrestar tales amenazas mediante una resurrección de la moralidad tradicional china, que consideraba más adecuada a la sociedad china que a los valores occidentales modernos. Como tal, el Movimiento se basó en el confucianismo , mezclado con el cristianismo , el nacionalismo y el autoritarismo, que tienen algunas similitudes con el fascismo , [3] que algunos veían como un rechazo al individualismo y al liberalismo , al tiempo que se oponía a movimientos radicales como el socialismo y el comunismo .
Soong Mei-ling hizo un llamamiento a un programa de iluminación espiritual. En 1935, escribió en la revista estadounidense Forum que «la mera acumulación de grandes riquezas no basta para que China recupere su posición de gran nación». También debe haber, continuó, «un resurgimiento del espíritu, ya que los valores espirituales trascienden las meras riquezas materiales». Desempeñó un papel importante tanto en el lanzamiento del Movimiento como en la representación de su rostro público. [7]
Soong Meiling insistió en que, mientras algunos políticos chinos puritanos trataban de cooptar el Movimiento Nueva Vida para sus propios fines, su marido hacía esfuerzos por poner fin a sus actividades. En su entrevista con Fulton Oursler , un famoso periodista estadounidense que la entrevistó en Shanghai en relación con el Movimiento en agosto de 1937, afirmó que: "No. China nunca aceptaría el fascismo ni ninguna forma de estado totalitario. Nunca podemos ser realmente regimentados. Cada chino es una personalidad. Siempre pensará por sí mismo. Tiene una cultura antigua y magnífica, un sentido de la justicia, un amor por la libertad. El Movimiento Nueva Vida ha rechazado definitivamente todas las formas de regimentación por oponerse a los principios del Dr. Sun Yat-sen y, por lo tanto, traicionar al pueblo". [8]
La Nueva Vida se dirigía a las clases oficiales, educadas y adineradas, con la creencia de que los males de China podían curarse "con el ejemplo y la exhortación desde arriba". Esta filosofía de transformación social basada en el goteo hacia abajo se asemejaba perfectamente a una creencia confuciana : "La virtud del caballero es como el viento; la virtud del plebeyo es como la hierba. Deja que el viento sople sobre la hierba y seguro que se doblará". Este concepto de " salvación desde dentro " también estaba supuestamente modelado en cierto modo sobre la noción cristiana de cambiar el mundo cambiando a los individuos. [9]
Aunque Meiling reconoció que los Camisas Azules eran "estúpidos, demasiado entusiastas, mareados por el éxito", también afirmó que el gobierno no apoyaba oficialmente la mayoría de sus actividades ni aprobaba su comportamiento. Sin embargo, varias figuras prominentes dentro del propio KMT también criticaron abiertamente el Movimiento Nueva Vida. Soong Chingling , la hermana mayor de Meiling, que durante mucho tiempo abrazó ideales socialistas en contraste con los cristianos más tradicionales de Meiling, descartó el Movimiento Nueva Vida como un ejercicio "pedante" que "no aporta nada al pueblo" y que un énfasis tan profundo en los antiguos ideales confucianos de comportamiento apropiado era en gran medida poco práctico y desacertado en una época en la que millones de familias chinas todavía se morían de hambre a diario. Soong Chingling sostuvo además que "el objetivo de la revolución es el bienestar material de los seres humanos... si eso no se logra, entonces no ha habido revolución". Sus diferencias esenciales, con Chingling centrándose principalmente en las considerables necesidades materiales del pueblo chino, y Meiling en lo que ella veía como las elevadas necesidades espirituales de su pueblo, contribuyeron a la ruptura entre las dos hermanas otrora cercanas, lo que finalmente llevó a Chingling a abandonar por completo el KMT y unirse a los comunistas. [10]
El principal portavoz liberal del KMT, Hu Shih , afirmó que como "no hay ninguna panacea para salvar al país ni habrá ninguna cura milagrosa para revivir la nación", los problemas que el Movimiento buscaba abordar eran, en efecto, considerables y prevalecientes, pero los métodos de Chiang para contrarrestarlos eran mucho menos válidos, y que el ROC debería centrarse en renovar el bienestar material del pueblo chino antes de intentar revivir su supuesta espiritualidad. Según Hu Shih, "Cuando los niños buscaban en los vertederos de basura medio carbón quemado o un trapo sucio, ¿cómo se les podía acusar de deshonestidad si se embolsaban un objeto perdido que habían recogido? La primera responsabilidad del gobierno es asegurarse de que el hombre medio pueda vivir una vida decente... Enseñarles a llevar esta supuesta nueva vida sólo puede ser lo último que se puede hacer". [11]
James Gareth Endicott , que se desempeñó como asesor del Movimiento Nueva Vida de Meiling y tenía una relación cercana con ella, protestó ante Meiling sobre lo que él veía como una deriva del KMT hacia ideologías no liberales, sintiendo que ella era quizás uno de los miembros más razonables del gobierno nacionalista. Aunque Endicott apoyaba algunos aspectos del Movimiento, no estaba de acuerdo con que éste debiera involucrarse en el gobierno. Después de que ella lo instara a compartir sus crecientes preocupaciones con Chiang personalmente, Endicott le dijo bruscamente a Chiang que si no basaba las políticas internas del gobierno en las necesidades del pueblo, incluyendo la institución de la reforma agraria, entonces las fuerzas revolucionarias eventualmente se levantarían contra él. Chiang respondió que si bien tenía planes para la reforma agraria, no podía llevarlos a cabo "mientras haya tantos comunistas alrededor para aprovecharse de ello", terminando su discusión después de un acalorado intercambio. [12]
La idea original del Movimiento Nueva Vida por parte de Chiang se debió supuestamente a sus experiencias negativas personales en la Unión Soviética y en las partes comunistas de China, donde le repelía la dura realidad de la lucha de clases . “A los pobres se les decía que estaba bien robar a los ricos; se alentaba a los empleados a traicionar o incluso matar a sus empleadores; se instaba a los niños a denunciar a sus padres. Para Chiang, estas actitudes “atacaban todos los principios fundamentales” de la ética tradicional china. Se encargó de resucitar la ética de la antigua China , en la que la lealtad y el honor eran esenciales”. [13]
Chiang Kai-shek utilizó la noción confuciana y metodista de autocultivo y vida correcta para el Movimiento; con este fin, prescribió la etiqueta adecuada en cada aspecto de la vida diaria. Consideró que el Movimiento Nueva Vida era una parte clave del programa para llevar a cabo el "principio de la subsistencia del pueblo" de los Tres Principios del Pueblo de Sun Yat-sen .
En su discurso de septiembre de 1934, Chiang Kai-shek afirmó que el Movimiento Nueva Vida tenía como objetivo la "promoción de una vida regular guiada por las cuatro virtudes": ' Lǐ ' (rito apropiado), Yì ' (rectitud o justicia), lián (honestidad y limpieza) y chǐ (vergüenza; sentido del bien y del mal) . Estas virtudes, continuó,
Chiang extendió más tarde las cuatro virtudes a ocho, añadiendo "Prontitud", "Precisión", "Armonía" y "Dignidad". Estos elementos se resumían en dos formas básicas: "limpieza" y "disciplina", y se consideraban el primer paso para alcanzar una "nueva vida". Se animaba a la gente a adoptar un comportamiento educado moderno, como no escupir, orinar o estornudar en público, y a adoptar buenos modales en la mesa, como no hacer ruidos al comer. [15] Casi 100 de esas reglas regían la vida cotidiana. [16]
El rigor ideológico del Movimiento Nueva Vida tenía muchas similitudes con el neoconfucianismo , que había sido la filosofía moral dominante en los siglos anteriores. Las "cuatro virtudes" del Movimiento Nueva Vida se tomaron de la escuela de pensamiento confuciana. Paul Linebarger había afirmado que los "principios del Movimiento Nueva Vida consisten en una simple reformulación de las virtudes personales cardinales confucianas, interpretadas para adaptarse a las condiciones modernas". [17]
El historiador Lloyd Eastman consideró que el objetivo de Chiang era unificar a China bajo una ideología singular, fascista , y que el Movimiento Nueva Vida resultante sería un confucianismo popularizado o "con eslóganes". [18] Según Keith Schoppa, el nuevo conjunto de creencias se consideraba fácil de ejecutar, con cuatro virtudes principales respaldadas por 95 subreglas adicionales que regulaban la vida cotidiana del ciudadano chino común. [19]
El movimiento también estuvo influenciado por el cristianismo de Chiang . Según Elmer Clark, la nueva doctrina era "una ambiciosa empresa moral y ética que proponía nada menos que un renacimiento chino, una reforma completa de los hábitos, costumbres y modales de una cuarta parte de la raza humana, para ponerlos más en línea con la moral aceptada de la civilización cristiana". [20] Existen lineamientos morales superpuestos entre el confucianismo y el cristianismo. Las 95 reglas incluidas en el movimiento Nueva Vida a menudo difuminan las líneas entre la influencia de ambos en el movimiento, como "no jugar" o "ser educado y cortés con las mujeres y los niños".
Este movimiento también ha sido acusado de tener un elemento totalitario. Dirlik ve el movimiento como una " contrarrevolución moderna" opuesta a un " conservadurismo antirrevolucionario " debido al hecho de que instrumentalizó códigos morales tradicionales y construcciones sociales. [15] Algunos historiadores consideran que este movimiento imitaba al nazismo y lo consideraron un movimiento neonacionalista utilizado para elevar el control de Chiang sobre la vida cotidiana. Frederic Wakeman sugirió que el Movimiento Nueva Vida era " fascismo confuciano ". [21] Sin embargo, otros historiadores han proporcionado críticas más positivas o mixtas del Movimiento Nueva Vida, señalando que no estuvo exento de algunos beneficios positivos para la sociedad china de la época, y han argumentado que, si bien fue un movimiento defectuoso, demasiado idealista y puritano, no fue necesariamente fascista en su núcleo. [22] [23] [24]
A pesar del grandioso objetivo de revitalizar y revolucionar China, el Movimiento Nueva Vida terminó en fracaso, ya que la recepción tanto interna como externa fue insignificante durante toda su existencia. La combinación de la incapacidad del movimiento para formular una ideología sistemática y la aparente banalidad de sus preocupaciones hizo que tanto los comentaristas chinos como los extranjeros ignoraran la importancia de la ideología y las intenciones del Movimiento Nueva Vida y, en cambio, enfatizaran los aspectos más superficiales del movimiento. En consecuencia, el movimiento fue abordado de diversas maneras, como una broma, o, para aquellos que lo tomaron más en serio, como una regresión superficial y anticuada a la tradición china, cuando la tradición ya había demostrado ser incapaz de resolver los problemas de China. [15] La historiadora Suzy Kim resume su fracaso como debido a una "falta de cohesión". [16]
La incapacidad del Movimiento para formular una ideología sistemática y un código ético abstracto contrastaba marcadamente con las promesas de los comunistas, que hablaban con insistencia y precisión sobre los impuestos, la distribución de la tierra y la disposición de los señores feudales. [25] Desde la perspectiva de algunos ciudadanos chinos empobrecidos, las políticas de los marxistas eran mucho más prácticas y coherentes, lo que condujo a la falta de importancia atribuida al Movimiento Nueva Vida. Desde una perspectiva occidental, el complejo código ético de Chiang era demasiado abstracto y carente de acción para ser útil o pragmático, percibido como superficial y desmesuradamente idealista.
La falta de recepción popular en el país se ve agravada por el comportamiento de las Camisas Azules , un grupo fascista de extrema derecha que hizo cumplir las reglas del Movimiento Nueva Vida. El historiador Sterling Seagrave escribe que "en 1936, las Camisas Azules estaban fuera de control, impulsadas por excesos de celo y brutalidad, lo que le dio mala fama al Movimiento Nueva Vida". El Literary Digest observó ese año: "Lo más probable es que los que más molestaran a la gente fueran los propios terroristas civiles de Chiang, antiextranjeros, que bombardeaban, apuñalaban y disparaban, que una vez fueron útiles, ahora inmanejables, se han convertido en una especie de monstruo de Frankenstein". [26] La asociación con el comportamiento violento y represivo de las Camisas Azules agravó la recepción poco entusiasta del Movimiento, atribuyéndole además una reputación negativa.
Otros historiadores afirman que el Movimiento Nueva Vida tampoco careció de méritos y valores positivos, aunque también admiten que no fue capaz de compensar la ardua lucha del KMT por resolver los profundos y complejos problemas socioeconómicos de China.
Según Jonathan Fenby , "muchas de las normas de la Nueva Vida eran sumamente sensatas, como las que abogaban por una vida sana, la limpieza, la vacunación y la eliminación de moscas y mosquitos. Comparado con los intentos de reeducar y someter al pueblo chino por parte del sucesor comunista de Chiang, el movimiento era positivamente benigno. Pero, en un país con problemas de la escala de los que enfrentaba China, la iniciativa era como las admoniciones de un padre frustrado que señala con el dedo a sus hijos rebeldes. El mensaje nunca llegó a la masa de campesinos analfabetos, que, en todo caso, estaban más preocupados por la supervivencia que por llevar el sombrero derecho. Que se les dijera que comieran en silencio y se fueran a la cama temprano sólo podía hacer que la élite urbana de mentalidad moderna considerara al régimen como un grupo de entrometidos mezquinos". Fenby también señala que la propia China moderna también ha intentado esfuerzos similares patrocinados por el gobierno para alentar al pueblo chino a "comportarse mejor", citando el Día de la Moralidad Pública del otoño de 2003 como "un fuerte eco del movimiento Nueva Vida". [27]
Rana Mitter comentó que, "A pesar de su anticomunismo, compartía muchos valores y supuestos con el PCCh, con su énfasis en la frugalidad y los valores colectivos . Sin embargo, nunca tuvo mucho éxito. Mientras China sufría una enorme crisis agrícola y fiscal, las prescripciones sobre la vestimenta y el comportamiento ordenado no tenían mucha aceptación popular". También afirmó que la China contemporánea ha imitado consciente o inconscientemente muchos aspectos del Movimiento Nueva Vida en los últimos años, señalando la sociedad china, donde los comités locales otorgan puntos a los residentes que tiran su basura y colocan plantas para decorar sus casas. En el período previo a los Juegos Olímpicos, se informó a los residentes de Pekín de un nuevo "índice de evaluación de la moralidad" que daría crédito por "muestras de patriotismo, grandes colecciones de libros y balcones llenos de plantas en macetas" y calificaciones más bajas por "abuso de alcohol, quejas por ruido, contaminación o violación de licencias que cubran cibercafés y salas de karaoke". Los baños públicos en las zonas turísticas también están siendo mejorados y calificados con estrellas". [28]
Jay Taylor sostiene que los motivos de Chiang para lanzar el Movimiento Nueva Vida eran en general comprensibles dada la terrible situación de China en ese momento, incluso si no logró los resultados que muchos habían esperado o imaginado, ni Chiang realmente buscó utilizar el Movimiento en sí para participar en el imperialismo, sino para abordar cuestiones legítimamente abrumadoras en la sociedad china: "Los valores que el movimiento trató de inculcar eran en su mayoría simples méritos neoconfucianos y hábitos japoneses tradicionales : frugalidad y conciencia, sencillez, honestidad e incluso prontitud, higiene y pulcritud. Para los críticos, el aspecto inquietante del movimiento era su intención de "militarizar por completo las vidas de los ciudadanos de toda la nación". Sin embargo, el propósito de esta "militarización completa" no era conquistar a otros pueblos sino cultivar "el coraje y la rapidez, la resistencia al sufrimiento, la tolerancia al trabajo duro, especialmente el hábito y la capacidad de acción unificada". El objetivo era decir "adiós al estilo de vida bárbaro de ayer, su desorden, letargo y depresión". Estos eran difícilmente objetables. objetivos, especialmente cuando se enmarcan en los inocentes tópicos de Confucio y Cristo". También señala que Chiang desarrolló profundas reservas personales con respecto a las Camisas Azules, habiendo reflexionado en una carta al periódico ' Dagongbao' , "¿En qué me diferenciaría de los comunistas... si imitara a los llamados fascistas... de Italia?" y para mediados de 1934, se había "desilusionado completamente con la organización". A diferencia de las Camisas Pardas, que sumaban dos millones y funcionaban como paramilitares privados de Hitler en el mismo período de tiempo, las exclusivas Camisas Azules tenían solo unos trescientos miembros oficiales cuando finalmente se disolvieron en 1938. [29]
Federica Ferlanti señala que, a pesar de todas sus deficiencias, el Movimiento Nueva Vida fue capaz de ayudar a movilizar a un número considerable de ciudadanos chinos comunes para el esfuerzo bélico contra el Japón , en particular a las mujeres chinas urbanas , que en una ocasión ayudaron a recaudar una "cantidad extraordinaria de dinero durante la campaña de recaudación de fondos del quinto aniversario del Movimiento Nueva Vida en 1939". Afirma además que "la participación de los funcionarios públicos a través de las campañas de guerra del Movimiento Nueva Vida impidió la desintegración de la sociedad y de las instituciones administrativas bajo el impacto de la guerra en la primera fase del conflicto" y que, en conclusión, "la compleja red de organizaciones del Movimiento Nueva Vida en la estructura administrativa ayudó a estabilizar el estado nacionalista durante los primeros años de la guerra, y la participación de los funcionarios públicos moderó la deriva centrífuga de las instituciones administrativas". [30]
El Movimiento Nueva Vida pretendía controlar el estilo de vida chino. Algunas de las medidas y códigos morales que adoptó fueron: oposición a tirar basura y escupir al azar; oposición al uso de opio ; oposición al consumo ostentoso ; rechazo del entretenimiento inmoral en favor de actividades artísticas y atléticas; comportamiento cortés; saludo a la bandera. Chiang instó a los ciudadanos a bañarse con agua fría, ya que la (supuesta) costumbre japonesa de lavarse la cara con agua fría era un signo de su fuerza militar.
Chiang recurrió a las fuerzas del orden del gobierno para reforzar la conducta moral. Se crearon grupos de trabajo en diferentes regiones para implementar el movimiento, pero, según los informes de algunos distritos sobre la implementación, se observó que el movimiento carecía de fondos y personal y era poco comprendido por los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley.
Los Camisas Azules también fueron fundamentales en la implementación del movimiento Nueva Vida. El grupo neoderechista inicialmente intentó corregir la conducta de quienes no seguían las cuatro virtudes y las otras 95 reglas impuestas. Sin embargo, pronto recurrieron a la fuerza para reforzar los ideales de Chiang, dando mala publicidad y opiniones sobre el movimiento. La violencia excesiva utilizada por los Camisas Azules abarcó al movimiento, lo que llevó a un público reticente a seguir el nuevo dogma establecido por el KMT.
En palabras de la biógrafa de Soong Mei-ling , el Movimiento Nueva Vida fue una "curiosa fusión ideológica entre Oriente y Occidente de preceptos neoconfucianos, cristianismo del Nuevo Testamento apenas disimulado, activismo social al estilo de la YMCA, elementos del bushido (el código samurái) y fascismo europeo, junto con una generosa dosis de puritanismo de Nueva Inglaterra". Concluyó que "en realidad, el impacto real y duradero del Movimiento Nueva Vida en la sociedad china fue limitado. Aunque noble, su batalla contra los males inmemoriales de la vida china (juego, opio, libertinaje, pobreza, mendicidad, robo, suciedad, corrupción e indiferencia hacia el bien público) equivalía a luchar contra molinos de viento. Un movimiento de masas que rechazaba la iniciativa popular, Nueva Vida trató de imbuir al público de una conciencia política al tiempo que le negaba una voz política". [31] Arif Dirlik explica que el Movimiento estuvo motivado por la necesidad de contrarrestar el éxito comunista tanto en el atractivo ideológico como en la organización política. [32]
La historiadora Suzy Kim contrasta el Movimiento Nueva Vida con la posterior Revolución Cultural . Si bien ambos movimientos tenían similitudes superficiales en términos de cambio de comportamiento cotidiano, "el Movimiento Nueva Vida buscaba expandir el poder del estado y fue instituido desde arriba hacia abajo con el propósito de movilizar a la gente en torno a su propia agenda como una forma de 'movilización popular controlada', mientras que la Revolución Cultural fue un movimiento de abajo hacia arriba que periódicamente escapó del control del estado[.]" [16]
Según el profesor y politólogo estadounidense A. James Gregor, que cuestiona la valoración crítica del movimiento por parte de otros historiadores, "en efecto, no había nada en el Movimiento Nueva Vida que fuera específicamente fascista. Ciertamente, los marxistas chinos no lo caracterizaron así cuando se manifestó por primera vez a principios de 1934. De hecho, durante mucho tiempo los marxistas chinos no identificaron el 'fascismo' en las actividades políticas del Kuomintang, aunque ya en 1928 concibieron su supresión de las actividades comunistas en China como parte de un programa de "terror blanco". [33] La Enciclopedia Británica menciona brevemente el Movimiento Nueva Vida, describiéndolo no como un movimiento sociopolítico específicamente reaccionario ni particularmente exitoso, simplemente como "un programa que buscaba detener la propagación del comunismo mediante la enseñanza de los valores tradicionales chinos". [34]
Según Hans van de Ven , "Aunque es fácil satirizar el Movimiento Nueva Vida -como de hecho lo fue en su momento- ha tenido una larga influencia. Incluso hoy en día muchas escuelas y oficinas en China exhiben 'certificados de civilidad' de la misma manera que las de Occidente exhiben certificaciones de higiene y salud y seguridad. Hoy, la administración del secretario general del PCCh, Xi Jinping, ha vuelto a imponer límites a las asignaciones para entretenimiento y continúa haciendo campaña contra la extravagancia. Los ideales de Nueva Vida tienen un atractivo lo suficientemente amplio como para que su promoción refuerce la posición de quienes están en el poder. También señala la revolución campesina de Hunan en 1927, en la que el ex líder del PCCh Mao Zedong señaló que "ellos [los campesinos] estaban erradicando los vicios de la vieja China del juego, el consumo de opio, las representaciones vulgares de ópera, la superstición, los banquetes excesivos y el bandidaje", a través de la cual Mao defendió el uso de la fuerza extrema para terminar con lo que consideraba prácticas corruptas y dañinas. El propio Mao finalmente implementó las ' Tres Reglas de Disciplina ' (obediencia a las órdenes, no confiscar la propiedad campesina y entregar rápidamente a una autoridad superior todas las cosas tomadas de los terratenientes) y los ' Ocho puntos de atención ' (cortesía, honestidad, cortesía hacia las mujeres, etc.) en un esfuerzo por hacer que los soldados chinos aspiren a estándares más elevados de comportamiento. [35]
La calle Xinsheng , una de las arterias principales de Taipei, recibe su nombre en honor al movimiento.
Movimiento Nueva Vida de China.
