stringtranslate.com

Tláloc

Tláloc en el Códice Borgia
Tláloc en el Códice Laud

Tláloc ( náhuatl clásico : Tláloc [ˈtɬaːlok] ) [5] es el dios de la lluvia en la religión azteca . También era una deidad de la fertilidad terrenal y del agua, [6] adorada como dadora de vida y sustento. Esto se debió a muchos rituales y sacrificios que se realizaban en su nombre. Era temido, pero no con malicia, por su poder sobre el granizo, los truenos, los relámpagos e incluso la lluvia. También se le asocia con cuevas, manantiales y montañas, más específicamente con la montaña sagrada donde se creía que residía. Cerro Tláloc es muy importante para comprender cómo se desarrollaban los rituales en torno a esta deidad. Sus seguidores fueron uno de los más antiguos y universales del México antiguo .

Hay muchas representaciones diferentes de Tláloc y se le hacen muchas ofrendas diferentes. Tláloc suele representarse a través de iconografía de mariposas, jaguares y serpientes. [7] La ​​caléndula mexicana, Tagetes lucida , conocida por los nahuas como cempohualxochitl, era otro símbolo importante del dios y se quemaba como incienso ritual en las ceremonias religiosas nativas. Las representaciones de Tláloc se distinguen por la presencia de colmillos, ya sean tres o cuatro del mismo tamaño, o solo dos, combinados con la tradicional lengua bifurcada. A menudo, pero no siempre, Tláloc también llevará algún tipo de vasija que contenga agua. [8]

Aunque el nombre Tláloc es específicamente náhuatl, el culto a un dios de la tormenta , asociado con santuarios en las cimas de las montañas y con la lluvia dadora de vida, es al menos tan antiguo como Teotihuacán . Probablemente fue adoptado del dios maya Chaac , quizás derivado en última instancia de un precursor olmeca anterior. Tláloc era adorado principalmente en Teotihuacán, mientras que sus grandes rituales se llevaban a cabo en el Cerro Tláloc. En Teotihuacán se ha encontrado un santuario subterráneo de Tláloc que muestra muchas ofrendas dejadas para esta deidad. [9]

iconografía de la deidad

En la iconografía azteca, muchas esculturas y obras diferentes han sido mal etiquetadas o confundidas con Tláloc. Durante un tiempo, todo lo que fuera abstracto y aterrador fue etiquetado como Tláloc. Sin embargo, en realidad, los dos principales identificadores de Tláloc son los colmillos, junto con los ojos anillados. [10] Además, sus labios son una característica muy definitoria: tienen forma de bigote. A menudo se le asocia con rayos, maíz y agua en representaciones visuales y obras de arte. [11] Otras formas de Tláloc incluyen una variedad de elementos o símbolos: jaguar, serpiente, búho, nenúfar, lengua bifurcada, quetzal, mariposa, concha, araña, símbolo del ojo del reptil, símbolo de la cruz/Venus. La cantidad de diferentes símbolos asociados con Tláloc provienen de la antigua y generalizada confusión sobre la apariencia de las deidades, junto con el antiguo y generalizado culto a esta deidad. [7]

Se sabía que las ofrendas dedicadas a Tláloc en Tenochtitlán incluían varios cráneos de jaguar e incluso un esqueleto completo de jaguar. Los mexicas mantenían a los jaguares en un nivel muy alto, asociados con el inframundo, los jaguares eran considerados el animal de sacrificio por excelencia debido a su valor, que los mexicas decidieron que era alto. [11]

Los imitadores de Tláloc a menudo usaban la máscara distintiva y el tocado de plumas de garza, generalmente portando un tallo de maíz o una varita simbólica con forma de rayo; otro símbolo era una jarra de agua ritual. Junto con esto, Tláloc se manifiesta en forma de cantos rodados en los sitios de santuarios, y en el Valle de México el santuario principal de esta deidad estaba ubicado en la cima del Cerro Tláloc. [9] Cerro Tláloc era donde se realizaban sacrificios humanos, en nombre de la deidad del agua.

En Coatlinchan se encontró una colosal estatua de 168 toneladas que se pensaba que representaba a Tláloc. Sin embargo, un erudito cree que es posible que la estatua no haya sido Tláloc sino su hermana o alguna otra deidad femenina. Esta es una confusión clásica, ya que nadie parecía poder descubrir qué era Tláloc y qué no. Esta estatua fue trasladada al Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México en 1964. [12]

Si bien se cree que las culturas prehispánicas se extinguieron una vez que los españoles completaron la colonización de México , aspectos de las culturas prehispánicas continúan influyendo en la cultura mexicana. En consecuencia, Tláloc ha seguido estando representado en la cultura mexicana incluso después de que se pensaba que los españoles habían completado la evangelización en México. De hecho, incluso cuando los españoles comenzaban a hacer proselitismo en México, se estaba produciendo un sincretismo religioso. [13] Los análisis de las obras de evangelización realizadas por los españoles, con el fin de convertir a los pueblos indígenas al cristianismo , sugieren que los españoles podrían haber creado, sin saberlo, conexiones entre el cristianismo y figuras religiosas indígenas, como Tláloc. [13] Los indígenas mexicanos que vieron estas obras podrían haber hecho conexiones entre el sacrificio que Abraham estaba dispuesto a hacer de Isaac y los sacrificios que se hicieron a Tláloc y otras deidades. [13] Estas conexiones pueden haber permitido a los pueblos indígenas conservar ideas sobre el sacrificio incluso cuando estaban siendo convertidos por la fuerza al cristianismo. El sincretismo temprano entre las religiones indígenas y el cristianismo también incluyó conexiones más directas con Tláloc. Algunas iglesias construidas durante el siglo XVI, como la iglesia de Santiago Tlatelolco, tenían piedras que representaban a Tláloc en el interior de la iglesia. [14] Incluso cuando la Iglesia Católica Romana buscó erradicar las tradiciones religiosas indígenas, la representación de Tláloc aún permaneció dentro de los espacios de culto, lo que sugiere que Tláloc todavía habría sido adorado después de la colonización española. [14] Está claro que Tláloc habría seguido desempeñando un papel en las culturas mexicanas inmediatamente después de la colonización.

A pesar de que ha pasado medio milenio desde la conquista de México, Tláloc todavía juega un papel en la configuración de la cultura mexicana. En Coatlinchan , una estatua gigante de Tláloc sigue desempeñando un papel clave en la configuración de la cultura local, incluso después de que la estatua fuera trasladada a la Ciudad de México. [15] En Coatlinchan, la gente todavía celebra la estatua de Tláloc, tanto es así que algunos residentes locales todavía buscan adorarlo, mientras que el municipio local también ha erigido una reproducción de la estatua original. [15] Esto tiene sentido ya que Tláloc es una de las deidades más reconocidas, que tiene hasta el día de hoy muchos creyentes y seguidores. Muchos vecinos de Coatlinchan, se relacionan con la estatua de Tláloc en la forma en que podrían asociarse con un santo patrón, vinculando su identidad como vecinos del pueblo con la imagen de Tláloc. [15] Si bien Tláloc juega un papel especialmente importante en la vida de la gente de Coatlinchan, el dios también juega un papel importante en la configuración de la identidad mexicana. Imágenes de Tláloc se encuentran en todo México, desde Tijuana hasta Yucatán, y las imágenes de la estatua de Tláloc encontrada en Coatlinchan se utilizan como símbolo de la nación mexicana. [15] Tláloc y otras características prehispánicas son fundamentales para crear una identidad mexicana común que une a las personas en todo México. Debido a que muchos estudiosos creen que Tláloc también tiene raíces mayas, esta apreciación generalizada es común en Mesoamérica. [16] En consecuencia, la gente en todo México, y especialmente en Coatlinchan, se refieren a Tláloc de maneras muy antropomorfizadas , refiriéndose a Tláloc como una persona, como lo hacían los mexicas con muchas deidades. [16] Además, la gente continúa observando supersticiones sobre Tláloc. [16] A pesar de siglos de borrado colonial , Tláloc continúa estando representado en la cultura estadounidense.

Representaciones mesoamericanas

Un brasero que representa a Tláloc de Ozuluama , cultura Veracruzana Clásica .

La evidencia sugiere que Tláloc estuvo representado en muchas otras culturas y religiones mesoamericanas . Se cree que Tláloc es una de las deidades más adoradas en Teotihuacán y es específicamente aquí, en Teotihuacán, donde las representaciones de Tláloc a menudo lo muestran con dientes y rasgos de jaguar. Esto difiere de la versión maya de Tláloc, ya que la representación maya no muestra ninguna relación específica con los jaguares. Los habitantes de Teotihuacán pensaban que el trueno era el ruido del jaguar y también lo asociaban con Tláloc. Es probable que a este dios se le dieran estas asociaciones porque también es conocido como "el proveedor" entre los aztecas. [17]

Un chacmool excavado en el sitio maya de Chichén Itzá en Yucatán por Augustus Le Plongeon posee imágenes asociadas con Tláloc. [18] Este chacmool es similar a otros encontrados en el Templo Mayor de Tenochtitlán . [18] El chacmool encontrado en Chichén Itzá parece haber sido utilizado con fines de sacrificio, ya que el chacmool tiene la forma de un cautivo que ha sido atado. [18] Asimismo, dos de los chacmools que se han encontrado en el Templo Mayor hacen clara referencia a Tláloc. El primer chacmool retrata a Tláloc tres veces. Una vez en el recipiente para recolectar la sangre y el corazón de las víctimas sacrificadas, una vez en la parte inferior del chacmool con motivos acuáticos relacionados con Tláloc, y la figura real del chacmool en sí es de Tláloc ya que la figura representa los icónicos ojos saltones y grandes colmillos. . El otro chacmool fue encontrado en la mitad de Tláloc del complejo de doble pirámide-templo y representa claramente a Tláloc por las mismas razones. Además de los chacmools, se encontraron cadáveres humanos muy cerca de la mitad Tlálocan del Templo Mayor, que probablemente eran cautivos de guerra.

Estos hallazgos arqueológicos podrían explicar por qué los mayas tendían a asociar su versión de Tláloc, Chaac , con la sangre de la guerra y el sacrificio, porque la adoptaron de los aztecas, quienes utilizaban cautivos mayas para sacrificar a Tláloc. [19] Además, Tláloc se puede ver en muchos ejemplos de imaginería bélica maya y decoración en tiempos de guerra, como aparecer en “escudos, máscaras y tocados de guerreros”. [20] Esta evidencia afirma la triple conexión maya entre tiempos de guerra, sacrificio y la deidad de la lluvia, ya que probablemente adoptaron la deidad de la lluvia de los aztecas, pero desdibujaron la línea entre sacrificio y captura cautiva, y religión. [18]

Tláloc también estaba asociado con la tierra, y se cree que esta también es una razón por la que se le pudieron hacer sacrificios. [18] Los sacrificios a Tláloc no eran únicamente un fenómeno maya, y se sabe que los aztecas también hacían sacrificios a Tláloc. Así como los mayas también habían adorado su propia versión de Tláloc, también lo hacían los mixtecos de Oaxaca , quienes eran conocidos por adorar a un dios de la lluvia que es extremadamente similar a otras manifestaciones de Tláloc. [21]

Cosmología histórica

Representación de Patrones de Guerra, Tláloc (abajo a la derecha)

En la cosmología azteca , los cuatro rincones del universo están marcados por "los cuatro Tlálocs" ( náhuatl clásico : Tlālōquê [tɬaːˈloːkeʔ] ) que sostienen el cielo y funcionan como marco para el paso del tiempo. Tláloc era el patrón del día Calendario Mazātl. En la mitología azteca, Tláloc era el señor del tercer sol que fue destruido por el fuego.

En la página 28 del Códice Borgia , se representan a los Cinco Tlaloque regando campos de maíz. Se representa a cada Tláloc regando el maíz con diferentes tipos de lluvias, de las cuales solo una fue beneficiosa. La lluvia que era beneficiosa para la tierra estaba pulida con cristales de jade y probablemente representaba el tipo de lluvia que produciría una cosecha abundante. Las otras formas de lluvia fueron representadas como destructoras de cultivos: “lluvia de fuego, lluvia de hongos, lluvia de viento y lluvia de hojas de pedernal”. Esta representación muestra el poder que tenía Tláloc sobre el suministro de cultivos centroamericanos. Además, la alta proporción entre lluvias dañinas y lluvias beneficiosas probablemente simboliza la proporción entre la probabilidad de que los cultivos sean destruidos y que se nutran. Esto explicaría por qué los centroamericanos pusieron tanto esfuerzo y recursos para apaciguar a los dioses. [22]

Además, se cree que Tláloc es una de las deidades patronas de la trecena de 1 Quiahuitl (junto con Chicomecoatl). Las trecenas son los periodos de trece días en los que se divide el calendario de 260 días. El primer día de cada trecena dicta el augurio o presagio y la deidad o deidades patronas asociadas con la trecena. [17]

En la cosmografía mítica azteca, Tláloc gobernaba la cuarta capa del mundo superior, o cielos, que se llama Tlálocan ("lugar de Tláloc") en varios códices aztecas, como el Vaticanus A y los códices florentinos. Descrito como un lugar de primavera interminable y un paraíso de plantas verdes, Tlálocan era el destino en el más allá de quienes morían violentamente por fenómenos asociados con el agua, como rayos, ahogamiento y enfermedades transmitidas por el agua. [17] Estas muertes violentas también incluían lepra, enfermedades venéreas, llagas, hidropesía, sarna, gota y sacrificios de niños. [11]

Los nahuas creían que Huitzilopochtli podría proporcionarles buen tiempo para sus cultivos y colocaron una imagen de Tláloc, que era el dios de la lluvia, cerca de él para que, si fuera necesario, el dios de la guerra pudiera obligar al hacedor de lluvia a ejercer sus poderes. [23]

Etimología

Tláloc , como se muestra en el Códice Ríos de finales del siglo XVI .

Tláloc también estaba asociado con el mundo de los muertos y con la tierra. Se cree que su nombre deriva de la palabra náhuatl tlālli "tierra", y su significado ha sido interpretado como "camino bajo la tierra", "cueva larga", "el que está hecho de tierra", [24] así como "el que es la encarnación de la tierra". [25] J. Richard Andrews lo interpreta como "uno que yace en la tierra", identificando a Tláloc como una nube que descansa sobre las cimas de las montañas. [26] Otros nombres de Tláloc fueron Tlamacazqui ("Dador") [27] y Xoxouhqui ("El Verde"); [28] y (entre los nahuas contemporáneos de Veracruz), Chaneco. [29]

Sacrificio de niños y rituales

En la capital azteca, Tenochtitlan , uno de los dos santuarios en la cima del Gran Templo estaba dedicado a Tláloc. El sumo sacerdote que estaba a cargo del santuario de Tláloc se llamaba " Quetzalcoatl Tláloc Tlamacazqui ". Era el lado más norte de este templo el que estaba dedicado a Tláloc, el dios de la lluvia y la fertilidad agrícola. En esta zona se guardaba un cuenco en el que en determinadas ocasiones se colocaban corazones de sacrificio, como ofrenda a los dioses de la lluvia. [30] Aunque el Gran Templo tenía su sección norte dedicada a Tláloc, el sitio de adoración más importante del dios de la lluvia estaba en la cima del Cerro Tláloc , una montaña de 4.100 metros (13.500 pies) en el borde oriental del Valle de México. . Aquí vendría el gobernante azteca y celebraría importantes ceremonias anualmente. Además, durante todo el año, los peregrinos acudían al monte y ofrecían piedras preciosas y figuras en el santuario. Muchas de las ofrendas encontradas aquí también estaban relacionadas con el agua y el mar. [17]

Los muertos cautivos de Tlálocan no eran cremados como era costumbre, sino que eran enterrados en la tierra con semillas plantadas en sus rostros y pintura azul cubriéndoles la frente. [31] Sus cuerpos estaban vestidos con papel y acompañados de un palo de excavación para plantar puesto en sus manos. [32]

Tláloc, Colección E. Eug. Goupil, siglo XVII

El segundo santuario en la cima de la pirámide principal de Tenochtitlán estaba dedicado a Tláloc. Tanto su santuario como el de Huitzilopochtli al lado estaban orientados hacia el oeste. En estos templos se llevaban a cabo sacrificios y ritos. Los aztecas creían que Tláloc residía en cuevas de montaña, por lo que su santuario en la pirámide de Tenochtitlán se llamaba "morada de montaña". Regularmente se colocaban ante él muchas ofrendas ricas, especialmente aquellas relacionadas con el agua, como conchas, jade y arena. Cerro Tláloc estaba situado directamente al este de la pirámide, lo que está muy en línea con la arquitectura azteca clásica. Los mexicas hicieron y diseñaron todo con dirección cosmológica. Estaba a cuarenta y cuatro millas de distancia, con un largo camino que conectaba los dos lugares de culto. En el Cerro Tláloc había un santuario que contenía imágenes en piedra de la propia montaña y de otros picos vecinos. El santuario se llamaba Tlálocan, en referencia al paraíso. Además, el santuario contenía cuatro cántaros que contenían agua. Cada cántaro produciría un destino diferente si se usara en cultivos: el primero traería una buena cosecha, el segundo haría que la cosecha fallara y se pudriera, el tercero secaría la cosecha y el último la congelaría. Se pensaba que los sacrificios que tuvieron lugar en el Cerro Tláloc favorecían las lluvias tempranas.

Las fiestas de Atlcahualo se celebraron del 12 de febrero al 3 de marzo. Dedicada a los Tlaloque, esta veintena implicó el sacrificio de niños en cimas de montañas sagradas, como el Cerro Tláloc. Esta forma de sacrificio humano no sólo era específica, sino necesaria a los ojos de los aztecas. Los niños estaban bellamente adornados, vestidos al estilo de Tláloc y el Tlaloque. Los niños fueron "elegidos" por la comunidad, y aunque esta selección fue un honor, ser seleccionado significó una gran responsabilidad. Además, estos niños no solían pertenecer a una clase social alta. Los niños a ser sacrificados eran llevados al Cerro Tláloc en andas cubiertas de flores y plumas, además de estar rodeados de bailarines. Una vez que los niños alcanzaran la cima, tendrían que pasar la noche con los sacerdotes en la vigilia. A los sacerdotes no se les permitía salir de este sitio, de lo contrario serían considerados "mocauhque", es decir, los que están abandonados. Luego, en el santuario, los sacerdotes aztecas arrancaban los corazones de los niños. Si en el camino hacia el santuario estos niños lloraban, sus lágrimas eran vistas como signos positivos de lluvias inminentes y abundantes. Cada festival de Atlcahualo, siete niños eran sacrificados en el lago Texcoco y sus alrededores en la capital azteca. Los niños eran esclavos o segundos hijos de gente noble, o pīpiltin. [33] Si los niños no lloraban, significaba un mal año para todo su sistema de vida: la agricultura. Para indicar cuando las lluvias estaban por terminar, los aztecas se basaban en el llamado de un pájaro conocido como "cuitlacochin". Esto también significaría un cambio hacia una lluvia suave.

La fiesta de Tozoztontli (24 de marzo – 12 de abril) también incluía el sacrificio de niños. Durante esta fiesta, los niños eran sacrificados en cuevas. Las pieles desolladas de las víctimas de los sacrificios que habían sido usadas por los sacerdotes durante los últimos veinte días fueron retiradas y colocadas en estas oscuras cavernas.

La veintena de invierno de Atemoztli (9 de diciembre – 28 de diciembre) también estuvo dedicada al Tlaloque. Este período precedió a una importante temporada de lluvias, por lo que las estatuas se elaboraban con masa de amaranto. Sus dientes eran semillas de calabaza y sus ojos, frijoles. Antiguamente a estas estatuas se les ofrecía copal, finos aromas y otros alimentos, mientras también se les rezaba y adornaban con galas. Después, les abrieron el pecho pastoso y les sacaron el "corazón", antes de cortar y comer sus cuerpos. Los ornamentos con que estaban adornados eran llevados y quemados en los patios de la gente. El último día de la "veintena" la gente celebraba y realizaba banquetes. [34]

Tláloc también era adorado durante la fiesta de Huey Tozotli , que se celebraba anualmente. [35] La evidencia del Codex Borbonicus sugiere que Huey Tozotli era una conmemoración de Centeotl , el dios del maíz . Si bien Tláloc normalmente no se asocia con Huey Tozotli, la evidencia del Códice Borbónico indica que Tláloc era adorado durante este festival. [35] Evidencia adicional del Libro de Dioses y Ritos sugiere que los gobernantes del Imperio Azteca y otros estados harían una peregrinación al Cerro Tláloc durante el festival Huey Tozotli para presentar ofrendas a Tláloc. [35] El Libro de Dioses y Ritos también sugiere que un niño fue sacrificado como parte de esta peregrinación, aunque esto podría ser simplemente el resultado del sensacionalismo colonial por parte de los autores españoles. [35] Se argumenta que Tláloc fue incorporado a las celebraciones de Huey Tozotli debido a su papel como dios de la lluvia. [35] Huey Tozotli era una celebración de la cosecha de maíz, y tendría sentido que los fieles quisieran celebrar a Tláloc durante este festival, ya que sus poderes de la lluvia serían fundamentales para tener una cosecha exitosa de maíz. [35]

Tláloc estaba vinculado a la capacidad regenerativa del clima y, como tal, era adorado en Cerro Tláloc porque gran parte de la lluvia en el centro de México se forma sobre la cordillera de la que forma parte Cerro Tláloc. [36] Tláloc era adorado en Cerro Tláloc durante el festival Etzalcualiztli , en el que gobernantes de todo el centro de México realizaban rituales a Tláloc para pedir lluvia y celebrar la fertilidad y el cambio de estaciones. [36] Una parte importante de estas peregrinaciones al Cerro Tláloc durante Etzalcualitztli fue el sacrificio de adultos y niños a Tláloc. [36]

Deidades relacionadas

Cinco Tlaloquê representados en el Códice Borgia .

La evidencia arqueológica indica que Tláloc era adorado en Mesoamérica incluso antes de que los aztecas se establecieran allí en el siglo XIII d.C. Fue un dios prominente en Teotihuacán al menos 800 años antes que los aztecas. [34] Esto ha llevado a que a los dioses mesoamericanos de la lluvia con ojos saltones se les llame genéricamente "Tláloc", aunque en algunos casos se desconoce cómo se llamaban en estas culturas, y en otros casos sabemos que fue llamado por un nombre diferente, por ejemplo, la versión maya se conocía como Chaac y la deidad zapoteca como Cocijo .

Chalchiuhtlicue, o "la de la falda de jade" en náhutatl, era la deidad relacionada con el culto al agua subterránea. Por lo tanto, sus santuarios estaban junto a manantiales, arroyos, acequias o acueductos, siendo el más importante de estos santuarios el de Pantitlán, en el centro del lago de Texcoco. A veces descrita como la hermana de Tláloc, Chalchiuhtlicue fue personificada por artistas rituales que vestían la falda verde asociada con Chalchiuhtlicue. Al igual que el de Tláloc, su culto estaba vinculado a la tierra, la fertilidad y la regeneración de la naturaleza. [9]

Tláloc se casó por primera vez con la diosa de las flores, Xochiquetzal , que literalmente se traduce como "Flor Quetzal". Xochiquetzal personifica el placer, las flores y la sexualidad femenina joven. Al hacerlo, se la asocia con embarazos y partos y se cree que actúa como figura guardiana de las nuevas madres. A diferencia de muchas otras deidades femeninas, Xochiquetzal mantiene su apariencia juvenil y a menudo se la representa con atuendos opulentos y adornos de oro. [17]

Tláloc fue padre de Tecciztecatl , posiblemente con Chalchiuhtlicue. Tláloc tenía una hermana mayor llamada Huixtocihuatl .

Cerro Tláloc

Vasija efigie de Tláloc; 1440-1469; loza pintada; altura: 35 cm (1 3 ⁄ 4 pulg.); Museo del Templo Mayor (Ciudad de México). Un lado del gran templo de los aztecas, el Templo Mayor , estaba dedicado al dios de la tormenta Tláloc , y el templo-pirámide simbolizaba su morada en la cueva de la montaña. Esta tinaja, recubierta de estuco y pintada de azul, está adornada con el rostro de Tláloc , identificado por su coloración, ojos anillados y dientes de jaguar; Los aztecas comparaban el estruendo del trueno con el gruñido del felino.

Hay un santuario que se encuentra en la cima del Cerro Tláloc , dedicado al dios Tláloc; Se cree que la ubicación de este santuario en relación con otros templos que lo rodean puede haber sido una forma para que los aztecas marcaran la época del año y realizaran un seguimiento de fechas ceremoniales importantes. [37] Investigaciones han demostrado que diferentes orientaciones vinculadas al Cerro Tláloc revelaron una agrupación de fechas a finales de abril y principios de mayo asociadas a ciertos eventos astronómicos y meteorológicos. Datos arqueológicos, etnohistóricos y etnográficos indican que estos fenómenos coinciden con la siembra de maíz en terrenos de secano asociados a sitios agrícolas. [38] El recinto en la cima de la montaña contiene 5 piedras que se cree que representan a Tláloc y sus cuatro Tlaloque , quienes son responsables de proporcionar lluvia a la tierra. También cuenta con una estructura que albergaba una estatua de Tláloc además de ídolos de muchas regiones religiosas diferentes, como las otras montañas sagradas. [39]

Entorno geográfico

El Cerro Tláloc es el pico más alto de la parte de la Sierra Nevada llamada Sierra del Río Frío que separa los valles de México y Puebla. Se eleva sobre dos zonas ecológicas diferentes: praderas alpinas y bosques subalpinos. La temporada de lluvias comienza en mayo y dura hasta octubre. La temperatura anual más alta se produce en abril, el inicio de la temporada de lluvias, y la más baja entre diciembre y enero. Hace unos 500 años las condiciones climáticas eran un poco más severas, pero la mejor época para escalar la montaña era prácticamente la misma que hoy: de octubre a diciembre y de febrero a principios de mayo. La fecha de la fiesta del Huey Tozotli celebrada en la cima del Cerro Tláloc coincidió con un período de temperatura anual más alta, poco antes de que peligrosas tormentas pudieran bloquear el acceso a la cumbre. [40]

Evidencia arqueológica

El primer relato detallado del Cerro Tláloc realizado por Jim Rickards en 1929 fue seguido por visitas o descripciones de otros estudiosos. En 1953 Wicke y Horcasitas llevaron a cabo investigaciones arqueológicas preliminares en el sitio; Parsons repitió sus conclusiones en 1971. Las investigaciones arqueoastronómicas comenzaron en 1984, algunas de las cuales permanecen inéditas. En 1989, Solis y Townsend llevaron a cabo una excavación en el sitio. [41] Se cree que el daño actual que está presente en la cima del Cerro Tláloc se debe probablemente a la destrucción humana, más que a fuerzas naturales. También parece haber habido una construcción de un santuario moderno que fue construido en la década de 1970, lo que sugiere que hubo un intento reciente/presente de realizar rituales en la cima de la montaña. [39]

Ver también

Notas

  1. ^ ab Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (en español). Editorial Porrúa. págs.567, 568, 569, 570, 571. ISBN 970-07-3149-9.
  2. ^ abcd Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología nahua (en español). Editorial Porrúa. págs.567, 568, 569, 570, 571. ISBN 970-07-3149-9.
  3. ^ Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología nahua (en español). Editorial Porrúa. págs.206, 207. ISBN 970-07-3149-9.
  4. ^ Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología nahua (en español). Editorial Porrúa. pag. 351.ISBN​ 970-07-3149-9.
  5. ^ Andrews, J. Richard (2003). Introducción al náhuatl clásico (edición revisada). Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma . ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC  50090230.
  6. ↑ Sahagún, Fray Bernardino de (1569). Códice Florentino: Historia General de las Cosas de la Nueva España . pag. 2. A él se le atribuyó la lluvia; porque él lo hizo, lo hizo caer, esparció la lluvia como semilla, y también el granizo. Él hizo brotar, florecer, brotar, florecer, madurar, los árboles, las plantas, nuestro alimento.
  7. ^ ab Pasztory, Esther (1974). “La Iconografía del Tláloc Teotihuacano”. Estudios en Arte y Arqueología Precolombina (15): 4. JSTOR  41263427 . Consultado el 12 de febrero de 2023 a través de JSTOR.
  8. ^ Pasztory, Esther (1974). “La Iconografía del Tláloc Teotihuacano”. Estudios de Arte y Arqueología Precolombina (15). Robles de Dumbarton: 1–22. JSTOR  41263427 . Consultado el 9 de mayo de 2023 .
  9. ^ abc Townsend, Richard F. (1992). Los aztecas Thames & Hudson: Londres. pag. 122.
  10. ^ Pasztory, Esther (1974). “La Iconografía del Tláloc Teotihuacano”. Estudios de Arte y Arqueología Precolombina (15). Robles de Dumbarton: 1–22. JSTOR  41263427 . Consultado el 9 de mayo de 2023 .
  11. ^ abc Granziera, Patrizia (invierno de 2001). “Concepto de Jardín en el México Prehispánico”. Historia del jardín . 29 (2): 185–213. doi :10.2307/1587370. JSTOR  1587370.
  12. ^ Marrón, Dale M. (1999). Aztecas: Reinado de sangre y esplendor. Libros de tiempo y vida. ISBN 978-0809498543.
  13. ↑ abc Balsera, Viviana Díaz (1 de diciembre de 2001). “¿Un Tláloc judeocristiano o un Yahweh nahua? Dominación, hibridación y continuidad en el teatro de evangelización nahua”. Revista Colonial Latinoamericana . 10 (2): 209–227. doi :10.1080/10609160120093787. ISSN  1060-9164. S2CID  162122057.
  14. ^ ab Jackson, Robert (2014). Visualizando lo milagroso, visualizando lo sagrado: la evangelización y la 'guerra cultural' en el México del siglo XVI . Publicaciones de académicos de Cambridge.
  15. ^ abcd Rozental, Sandra (1 de julio de 2014). "Réplicas de piedra: la iteración e itinerancia del patrimonio mexicano". La Revista de Antropología Latinoamericana y Caribeña . 19 (2): 331–356. doi :10.1111/jlca.12099. ISSN  1935-4940.
  16. ^ abc Rozental, Sandra (2008). Petrificarse: la creación de la personalidad arqueológica . Ciudad de México: Prensa Sternberg.
  17. ^ abcde Miller, María ; Karl Taube (1993). Los dioses y símbolos del antiguo México y los mayas: un diccionario ilustrado de la religión mesoamericana. Londres: Thames y Hudson . ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC  27667317.
  18. ^ ABCDE Miller, Mary Ellen (1985). "Un reexamen del Chacmool mesoamericano". El Boletín de Arte . 67 (1): 7–17. doi :10.2307/3050884. JSTOR  3050884.
  19. ^ Pasztory, Esther. El Tláloc azteca: Dios de la Antigüedad, escritos para Thelma Sullivan .
  20. ^ PASZTORY, ESTHER (1974). “La Iconografía del Tláloc Teotihuacano”. Estudios de Arte y Arqueología Precolombina (15): 1–22. ISSN  0585-7023. JSTOR  41263427.
  21. ^ Osorio, Liana Ivette Jiménez; Santoyo, Emmanuel Posselt (1 de diciembre de 2016). “Los santuarios del Dios de la Lluvia en el Altiplano Mixteco, México: una revisión del presente al pasado precolonial”. Historia del agua . 8 (4): 449–468. doi : 10.1007/s12685-016-0174-x . ISSN  1877-7236.
  22. ^ Molinero, María (1993). Los Dioses y Símbolos del México Antiguo y los Mayas . Thames y Hudson Inc. págs. 166–167, 142–143. ISBN 9780500050682.
  23. ^ Spence, Lewis (1994). Los mitos de México y Perú. Nueva York, Nueva York: Dover Publishing. pag. 74.ISBN​ 978-0486283326.
  24. ^ López Austin (1997) p. 214
  25. ^ Arnold, Felipe (1995). "Lazos de papel con la tierra: orientaciones materiales indígenas y coloniales hacia el Valle de México". Historia de las Religiones . 35 (1): 31. doi :10.1086/463406. JSTOR  1063009. S2CID  161512366.
  26. ^ Andrews, J. Richard (2003). Introducción al náhuatl clásico (edición revisada). Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma . pag. 596.ISBN​ 978-0-8061-3452-9. OCLC  50090230.
  27. ^ López Austin (1997) p. 209, citando a Sahagún, lib. 1, gorra. 4
  28. ^ López Austin (1997) p. 209, citando el Códice Florentino lib. 6, gorra. 8
  29. ^ López Austin (1997) p. 214, citando a Guido Münch Galindo: Etnología del Istmo Veracruzano . México: UNAM, 1983. pág. 160
  30. ^ Leer, Kay A. (mayo de 1995). "Gobernantes del Sol y la Tierra: lo que los ojos no pueden ver en Mesoamérica". Historia de las Religiones . 34 (4): 351–384. doi :10.1086/463404. JSTOR  1062953. S2CID  162347273.
  31. ^ Nuttall, Zelia (1 de julio de 1886). "Las Cabezas de Terracota de Teotihuacán (II)". Revista Estadounidense de Arqueología e Historia de las Bellas Artes . 2 (3): 318–330. doi :10.2307/495861. ISSN  1540-5079. JSTOR  495861. S2CID  245264755.
  32. ^ Iguaz, D. (14 de noviembre de 1993). "Prácticas mortuorias entre los aztecas a la luz de fuentes etnohistóricas y arqueológicas". Artículos del Instituto de Arqueología . 4 . doi : 10.5334/pia.45 . ISSN  2041-9015.
  33. ^ Sahagún, Fray Bernardino De. Códice florentino (edición traducida). México. pag. 10.
  34. ^ ab "Dios del mes: Tláloc" (PDF) . Aztecas en Mexicolor . Méxicolore . Consultado el 20 de octubre de 2013 .
  35. ^ abcdef DiCesare, Catherine R. (1 de octubre de 2015). "Los Ritos de Tláloc y la Fiesta de Huey Tozoztli en el Códice Borbónico mexicano". Etnohistoria . 62 (4): 683–706. doi :10.1215/00141801-3135290. ISSN  0014-1801.
  36. ^ abc Carrasco, David, ed. (1999). Paisajes ceremoniales aztecas (edición de bolsillo). Niwot, Colorado: University Press de Colorado. ISBN 9780870815096. OCLC  42330315.
  37. ^ Iwaniszewski, Estanislao. (1994). pag. 158.
  38. ^ Iwaniszewski, Estanislao. (1994). pag. 159.
  39. ^ ab Iwaniszewski, Stanisław (1994). "Arqueología y Arqueoastronomía del Cerro Tláloc, México: Una Reconsideración". Antigüedad latinoamericana . 5 (2): 158–176. doi :10.2307/971561. ISSN  1045-6635. JSTOR  971561. S2CID  163432692.
  40. ^ Iwaniszewski, Estanislao. (1994). págs. 159-160.
  41. ^ Iwaniszewski, Estanislao. (1994). pag. 160.

Referencias

enlaces externos