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Monasterios mendicantes en México

Iglesia y Convento de San Nicolás de Tolentino , Hidalgo.
Iglesia y Convento de San Miguel Arcángel, Ixmiquilpan, Hidalgo.

Los monasterios mendicantes en México fueron una de las soluciones arquitectónicas ideadas por los frailes de las órdenes mendicantes en el siglo XVI a la evangelización en la Nueva España . La función religiosa de estos edificios estaba pensada para que un enorme número de indígenas amerindios evangelizaran aunque pronto, debido a la política de reducción, el conjunto se convirtió en el centro social de los pueblos de indios, transmitiéndoles las costumbres civiles de Occidente. castellano, artes y oficios diversos, salud e incluso servicios funerarios.

Los edificios se basaron en estilos arquitectónicos ya en desuso para la época, como el románico y el gótico , y en el modelo monástico europeo -esencialmente en la abadía de Cluny- , pero añadieron elementos innovadores como la cruz atrial y la capilla abierta . además de caracterizarse por diversas corrientes decorativas y un fuerte aspecto de fortaleza . Dentro de estas edificaciones, distribuidas en el centro del México moderno, se encuentra un arte originado tanto en la talla en piedra como en la decoración pictórica: el tequitqui o arte indocristiano , una especie de estilo elaborado por los indígenas que hacían arte en las construcciones con base en los europeos. patrones y dirigidos por los frailes.

Inspiraciones ideológicas

Los frailes mendicantes expresaron en sus edificios mediante anhelos arquitectónicos, escultóricos y pictóricos -basados ​​en el milenarismo , el joaquinismo y en la contrarreforma- , expresando con influencias lejanas en el tiempo y el espacio, la voluntad de refundación de la iglesia en el nuevo Mundo. [1] Encargados de la tarea de evangelización de los indios mesoamericanos recién conquistados, los frailes crearon con todo el monasterio una suma de elementos didácticos y simbólicos, con programas iconográficos y elementos diversos que condensaban las creencias acumuladas por la experiencia mendicante en tareas similares en Europa . , Asia y África.

Los edificios monásticos en todos sus elementos incluyeron una carga voluntariamente medieval y un aspecto antiguo (arcaizante), utilizando las influencias de sus constructores utilizadas varios siglos antes en Europa, pero con técnicas del siglo XVI.

Elementos románicos

Torre con influencia románica en la Iglesia y Convento de San Nicolás de Tolentino , Actopan , Hidalgo .

Elementos góticos

Rosetón en Yecapixtla , Morelos .

Elementos mudéjares

Los edificios mendicantes del siglo XVI tienen una distribución similar en sus elementos básicos a los monasterios europeos, así como en su decoración y características constructivas al ser construidos bajo la dirección de los propios frailes con manuales del Viejo Mundo. Sus constructores guardaron simetrías y medidas que imitaban de forma arcaica el esquema del monasterio benedictino del siglo IV, que tenía la misma estereotomía de inspiración bélica, con gruesos muros y contrafuertes , importante altura con sentido ascensional y almenas , entre otros elementos. , similar a los europeos que constituyeron bastiones militares contra moros o sarracenos .

Estructura arquitectónica

Esquema de las partes de un complejo-monasterio del siglo XVI en la Nueva España. La orientación de los edificios fue siempre con el altar apuntando al este (Templo es iglesia, claustro es claustro y atrio es atrio).

La construcción y disposición de los edificios se realizó con la intención de regresar a la iglesia primitiva, con soluciones y espacios pensados ​​para mantener la regula de San Benito de Nursia .

Atrio

El atrio fue una solución única en la Nueva España como característica ideada por los frailes cuando se ocupaban como plazas macizas para la celebración de misa, aunque con el paso del tiempo como lo demuestra el sacerdote Diego de Valadés en su Rhetorica christiana , el atrio pasó a ser el principal. espacio de la vida social de los indígenas ya que fue el principal espacio de reproducción de la civilización occidental. Allí se enseñaban las artes y oficios europeos, la lengua española y los preceptos religiosos y civiles.

La función principal del atrio era realizar todo tipo de celebraciones religiosas además de la misa, como procesiones y representaciones teatrales que gustaban a los indígenas (teatro edificante) como forma didáctica de enseñanza. Los pueblos indígenas aceptaron la realización de ceremonias masivas al aire libre, ya que en Mesoamérica era una práctica común.

cruz auricular

En el punto central del atrio y como lugar simbólico y geográfico de la fundación del pueblo, se colocó sobre una base una cruz de piedra. Los elementos contenidos en él eran atributos de la Pasión de Jesús .

Muro en el atrio

El espacio atrial estaba delimitado por un muro atrial, que también coincidía como reminiscencia de los coatepantlis de los centros ceremoniales de los pueblos mesoamericanos. Suele estar decorado con almenados y remates finamente decorados. Sólo en el caso del atrio de Molango, Puebla, se colocó una spadaña exenta del Templo en el cerco atrial.

Camino procesional

Uno de los recursos más recurrentes fueron las procesiones multitudinarias. Su recorrido estaba delimitado en el perímetro del muro auricular con arbustos, pequeños muros o árboles.

Capilla posa

En las cuatro esquinas del atrio se construyeron cuatro capillas -originales novohispanas- abovedadas y decoradas y que tenían la función de posar o reposar el Santísimo Sacramento en las procesiones que se hacían después de misa. Estas fueron asignadas al cuidado de cada uno de los barrios de los pueblos, por lo que también han sido llamadas "capillas de comunidad" o "capillas de indios". Incluyen Huejotzingo y Calpan en Puebla .

Iglesia

En muchas poblaciones del México actual existen iglesias del siglo XVI con características arquitectónicas identificables y que se elevan por su altura sobre las poblaciones en las que se asientan, ya que varias de ellas fueron construidas sobre teocallis mesoamericanos (como en Texcoco , Tlaxcala , Huejotzingo) . , Cholula , Tula y Huexotla ) con el fin de "desintegrar más la antigua forma de vida y sustentar un culto sobre el otro". [2] Es destacable el conjunto de monasterios erigidos de forma inexpugnable en poblaciones que actualmente cuentan con pocos habitantes, pero que siglos atrás fueron importantes núcleos de población; este efecto se consiguió con la dirección ascensional de sus muros y el espesor de los mismos, así como el uso de arbotantes, contrafuertes y una planta originalmente de nave rasa .

Nave

Aunque muchos monasterios han sido modificados mediante la adición de campanarios, naves laterales o planta de cruz latina durante la época colonial en los siglos posteriores, la mayoría se construyeron con una sola nave y un ábside rectangular, ligeramente trapezoidal, con cubierta de palma o artesonado , que fue sustituido por bóveda de cañón de piedra con arcos ornamentados con nervaduras adosadas (gótica, sin función estructural alguna, y voluntariamente arcaica).

Monasterios por estado

Estado de México

Hidalgo

Ver: Monasterios mendicantes de Hidalgo

Michoacán

Ver: Misiones Conventuales de Michoacán

Morelos

Oaxaca

dominicanos:

puebla

Querétaro

Ver: Misiones Franciscanas en la Sierra Gorda

Tlaxcala

Ver: Monasterios mendicantes de Tlaxcala

Estudios contemporáneos

La historiografía sobre el tema -siendo el historiador del arte Manuel Toussaint el primero en llamarlo así- los ha denominado "conventos-fortaleza", por la recitación y elementos de inspiración militar con que fueron construidos. El principal estudioso de estas construcciones, George Kubler , citó en su Arquitectura mexicana del siglo XVI la inutilidad militar ante un posible ataque indígena, ocurrido en Xilitla , San Luis Potosí, en 1548. El historiador Arturo Schroeder Cordero [3 ] destacó su importancia frente a otras soluciones arquitectónicas como los rascacielos .

Ver también

Referencias

  1. Por ejemplo, el investigador francés Georges Baudot ha citado la importancia que tuvo en los franciscanos el milenarismo de las enseñanzas del hereje Joaquín de Fiore , llegando al punto de planificar una posible autonomía de Roma mediante la fundación de una nueva iglesia. Baudot, Georges. "La experiencia franciscana en México". México, Conaculta, 1990, colección Los Noventas.
  2. ^ Robert Ricard (1949). La Conquista Espiritual de México. Jus.
  3. ^ Schroeder Cordero, Arturo. "Las funciones del atrio conventual mexicano", en Conferencias del bicentenario de la fundación de la Escuela de Pintura, Escultura y Arquitectura . México, UNAM-Facultad de Arquitectura, 1984.