El arte indocristiano ( español : arte indocristiano ), es un tipo de arte latinoamericano que combina influencias coloniales europeas con estilos y tradiciones artísticas indígenas.
Durante la colonización española de América, los monjes franciscanos , dominicos y agustinos convirtieron ampliamente a los pueblos indígenas al cristianismo, introduciéndolos en las artes y la estética europeas. Las artes de este período reflejan una fusión de creencias religiosas, estéticas y tradiciones artísticas europeas e indígenas.
El término arte indocristiano fue acuñado por Constantino Reyes-Valerio , un estudioso de la cultura y las artes mesoamericanas precolombinas, en su libro Arte, escultura y pintura indocristiana del México del siglo XVI . El trabajo de Reyes-Valerio se centró en la pintura y escultura de iglesias y monasterios en la Nueva España , pero tuvo implicaciones más amplias para el análisis del arte en toda América Latina. [3]
El término arte indocristiano fue acuñado por Constantino Reyes-Valerio en su obra de 1978, Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México [4] . Este trabajo fue seguido por un análisis de la pintura mural indocristiana, [5] y los dos libros se volvieron a publicar en forma combinada en 2000. [6] En este trabajo, Reyes-Valerio define el arte indocristiano como arte que es indígena en su producción. pero cristiano en sus temas, [3] usando el término como designación de obras de arte que mezclaban elementos simbólicos de las culturas cristiana y prehispánica. Experto en escultura mesoamericana precolombina, Reyes-Valerio centra sus estudios en el arte producido en entornos monásticos de la Nueva España, examinando principalmente esculturas y pinturas que adornan monasterios y conventos, e identificando conexiones iconográficas con obras indígenas anteriores.
La acuñación del término arte indocristiano por parte de Reyes-Valerio se basó en sus 45 años de experiencia estudiando monumentos precolombinos y coloniales en todo México. [7] Al rastrear la influencia indígena en el arte colonial, Reyes-Valerio se basa principalmente en un análisis detallado de los detalles y motivos artísticos, un proceso que él llama "hablar con el arte", pero apoya este análisis con fuentes documentales como las revistas de los agustinos. , franciscanos y dominicos. [7]
Reyes-Valerio no sólo analiza la producción artística indígena, sino que vincula este arte con los sistemas educativos creados por los monjes europeos. Sostiene que el uso de imágenes religiosas nativas tradicionales por parte de artistas indios es una forma de rebelión destinada a mantener vivas sus tradiciones.
Aunque se reconoce ampliamente la importancia de la contribución de Reyes-Valerio a la identificación de la iconografía indígena dentro del arte monástico colonial, varios historiadores del arte han criticado las implicaciones de la palabra "indocristiano", así como el análisis de Reyes-Valerio del contexto cultural en el que el arte fue producido.
En el libro Mestizaje y globalización: transformaciones de identidad y poder, Stefanie Wickstrom argumenta en contra del uso del término "indocristiano". Wickstrom afirma que el término simplifica demasiado el arte monástico colonial y las intenciones de los artistas al categorizar cada elemento como indio o cristiano en su simbolismo, sin tener en cuenta la evolución de una forma de arte mestizo a medida que el simbolismo cristiano entró en contacto con nuevas culturas y evolucionó. [8]
Otros han objetado el análisis de Reyes-Valerio sobre la colonización; Al analizar la colonización de Nueva España, Reyes-Valerio hace la controvertida afirmación de que la conquista espiritual de los europeos sobre los pueblos indígenas fue más dañina que la conquista armada. [7] Además, en sus descripciones de las interacciones entre monjes y pueblos indígenas, Reyes-Valerio se centra principalmente en el daño psicológico causado a los pueblos indígenas cuando perdieron sus creencias religiosas ancestrales.
A lo largo del siglo XX, hubo una serie de movimientos para reevaluar el papel de los pueblos indígenas en la creación de identidades nacionales latinoamericanas. En México, después de la revolución, el movimiento indigenista otorgó un mayor valor a la cultura indígena y su significado histórico. Este cambio se reflejó en un cambio en las actitudes de los historiadores del arte hacia el arte y la estética indígenas. Estas influencias en el arte colonial se habían pasado por alto en gran medida hasta ese momento. [8]
El reconocimiento de las influencias artísticas indígenas varió ampliamente, y los historiadores del arte sólo gradualmente reconocieron la existencia de una influencia indígena en el arte colonial mexicano. En 1939, Agustín Velázquez Chávez describió el arte de la Nueva España como producto de una mezcla de culturas india y española en conflicto, otorgando especial importancia al carácter “mexicano” de este entrelazamiento de culturas. [9] Al describir el arte churrigueresco de México, Miguel Toussaint utilizó el término “mestizo”, reconociendo la participación de los pueblos indígenas en el arte del México colonial.
El término “Tequitqui” fue creado por José Moreno Villa para categorizar obras artísticas con una fusión de elementos españoles e indígenas. Con este término, que en náhuatl significa “afluente”, Moreno Villa trazó una comparación entre el arte del México colonial y el arte mudéjar de los musulmanes en España durante la Reconquista. [10] Tequitqui fue el primer término utilizado específicamente para identificar el arte que combina influencias coloniales e indígenas; sin embargo, Moreno Villa limitó su aplicación a obras en las que el artista indígena representa símbolos religiosos atávicos. En trabajos posteriores, Moreno Villa profundiza en su interpretación del arte colonial mexicano, afirmando que la contribución indígena al género se limitó a las deidades no cristianas representadas, al tiempo que afirma que el estilo artístico de las obras de arte coloniales no estaba ligado a las tradiciones artísticas indígenas. [11]
Aunque el término "arte indocristiano" originalmente solo se usaba para describir esculturas y murales monásticos mexicanos, por definición, se aplica a cualquier arte creado por artistas indígenas y que contenga temas cristianos. Puede aplicarse a una amplia variedad de tradiciones artísticas de la América Latina colonial. Sin embargo, el término se vuelve cada vez más difícil de aplicar al arte de los períodos colonial tardío y poscolonial, ya que se basa en una oposición claramente definida entre el artista indígena y los temas eurocristianos. La forma en que se define el arte indocristiano pasa por alto el entrelazamiento de las identidades nativas y europeas y la mezcla de culturas que gradualmente se desarrollaron en toda América Latina. [8]
Las obras de arte religiosas de la América Latina colonial a menudo demuestran la influencia indocristiana de diversas maneras. El arte indocristiano a menudo incluye representaciones de deidades atávicas y símbolos religiosos, jeroglíficos, figuras con rasgos indígenas y vestimenta tradicional indígena, y flora y fauna nativas. Además, podrá utilizar estilos artísticos tradicionales de representación. [3]
En los primeros años de la colonización, el arte era principalmente encargado por la iglesia. Cuando los misioneros agustinos, dominicos y franciscanos intentaron convertir a las poblaciones nativas de América, sus técnicas variaron ampliamente, pero con frecuencia implicaron amenazas de violencia. Los misioneros generalmente intentaron eliminar la cultura indígena, convirtiendo a los nativos no sólo al cristianismo, sino también a las prácticas sociales europeas.
Gran parte del arte monástico latinoamericano del período colonial podría denominarse indocristiano. Murales, pinturas, diseños arquitectónicos, esculturas y objetos ornamentales fueron creados con frecuencia por artesanos nativos e incorporaron iconografía indígena.
La Escuela Cuzqueña fue una tradición artística asociada al Cusco, Perú. Tras la conquista española del imperio inca, un grupo de artistas religiosos españoles fueron enviados a Cusco para ayudar en la conversión del pueblo inca al catolicismo. Este grupo de artistas inició una escuela, enseñando a quechuas y mestizos a dibujar y utilizar pinturas al óleo según los estilos europeos. [13]
Basados en tradiciones artísticas precolombinas, los pintores cusqueños crearon obras de arte de forma anónima e incluyeron flora y fauna nativa en sus obras. También crearon una tradición de pintar a los monarcas incas, un alejamiento de los temas religiosos cristianos y una expresión de orgullo cultural. [14]
Ángel arcabucero es un género pictórico ligado a la escuela cuzqueña. Estas pinturas representan ángeles sosteniendo un arcabuz, o arma de fuego antigua, y vestidos con ropas que recuerdan a las que usaba la nobleza andina. Se cree que estos ángeles están conectados con guerreros alados prehispánicos. [15]
Monja Coronada (monja coronada) es un género de retratos común entre los conventos mexicanos. Estos retratos conmemorativos de monjas vestidas de novia y coronas de flores eran comunes en el siglo XVIII. [16] Desde una perspectiva eurocristiana, los adornos nupciales de las monjas aluden a la Virgen María coronada, que simboliza el matrimonio místico con Dios y la victoria sobre el pecado. Este simbolismo cristiano, sin embargo, se combina con la imaginería mesoamericana; Las pinturas reemplazan con frecuencia la tradicional hoja de palma europea con un bastón de flores mesoamericano y adornan la corona con flores de acuerdo con las prácticas tradicionales del arte floral. Además, las imágenes de pájaros y mariposas que se incluyen con frecuencia en los retratos de monjas coronadas pueden simbolizar las creencias indígenas sobre el alma y el más allá. [17]