El arte indocristiano ( en español : arte indocristiano ) es un tipo de arte latinoamericano que combina influencias coloniales europeas con estilos y tradiciones artísticas indígenas.
Durante la colonización española de las Américas, los monjes franciscanos , dominicos y agustinos convirtieron a los pueblos indígenas al cristianismo y les introdujeron en las artes y la estética europeas. Las artes de este período reflejan una fusión de creencias religiosas, estéticas y tradiciones artísticas europeas e indígenas.
El término arte indocristiano fue acuñado por Constantino Reyes-Valerio , un estudioso de la cultura y las artes mesoamericanas precolombinas, en su libro Arte indocristiano, escultura y pintura del México del siglo XVI . El trabajo de Reyes-Valerio se centró en la pintura y la escultura de iglesias y monasterios de la Nueva España , pero tuvo implicaciones más amplias para el análisis del arte en toda América Latina. [3]
El término arte indocristiano fue acuñado por Constantino Reyes-Valerio en su obra de 1978, Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México [4] . A este trabajo le siguió un análisis de la pintura mural indocristiana, [5] y los dos libros se volvieron a publicar en forma combinada en 2000. [6] En este trabajo, Reyes-Valerio define el arte indocristiano como arte que es indígena en su producción pero cristiano en sus temas, [3] utilizando el término como una designación para obras de arte que mezclan elementos simbólicos de las culturas cristiana y prehispánica. Experto en escultura mesoamericana precolombina, Reyes-Valerio centra sus estudios en el arte producido en entornos monásticos en la Nueva España, examinando principalmente esculturas y pinturas que adornan monasterios y conventos, e identificando conexiones iconográficas con obras indígenas anteriores.
La acuñación del término arte indocristiano por parte de Reyes-Valerio se basó en sus 45 años de experiencia estudiando monumentos precolombinos y coloniales en todo México. [7] Al rastrear la influencia indígena en el arte colonial, Reyes-Valerio se basa principalmente en un análisis minucioso de los detalles y motivos artísticos, un proceso que él llama "hablarle al arte", pero respalda este análisis con fuentes documentales como los diarios de frailes agustinos, franciscanos y dominicos. [7]
Reyes-Valerio no sólo analiza la producción artística indígena, sino que vincula este arte con los sistemas educativos creados por los monjes europeos. Sostiene que el uso de imágenes religiosas nativas tradicionales por parte de los artistas indígenas es una forma de rebelión destinada a mantener vivas sus tradiciones.
Aunque la importancia de la contribución de Reyes-Valerio a la identificación de la iconografía indígena dentro del arte monástico colonial es ampliamente reconocida, varios historiadores del arte han criticado las implicaciones de la palabra "indocristiano", así como el análisis de Reyes-Valerio del contexto cultural en el que se produjo el arte.
En el libro Mestizaje y globalización: transformaciones de identidad y poder, Stefanie Wickstrom argumenta en contra del uso del término "indocristiano". Wickstrom afirma que el término simplifica en exceso el arte monástico colonial y las intenciones de los artistas al categorizar cada elemento como simbolismo indio o cristiano, sin tener en cuenta la evolución de una forma de arte mestizo a medida que el simbolismo cristiano entraba en contacto con nuevas culturas y evolucionaba. [8]
Otros han objetado la discusión de Reyes-Valerio sobre la colonización; al discutir la colonización de Nueva España, Reyes-Valerio hace la controvertida afirmación de que la conquista espiritual de los europeos sobre los pueblos indígenas fue más dañina que la conquista armada. [7] Además, en sus descripciones de las interacciones entre monjes y pueblos indígenas, Reyes-Valerio se centra principalmente en el daño psicológico causado a los pueblos indígenas cuando perdieron sus creencias religiosas ancestrales.
A lo largo del siglo XX, hubo una serie de movimientos que buscaban reevaluar el papel de los pueblos indígenas en la creación de las identidades nacionales latinoamericanas. En México, después de la revolución, el movimiento indigenista concedió un valor mayor a la cultura indígena y su importancia histórica. Este cambio se reflejó en un cambio en las actitudes de los historiadores del arte hacia el arte y la estética indígenas. Estas influencias en el arte colonial habían sido en gran medida pasadas por alto hasta ese momento. [8]
El reconocimiento de las influencias artísticas indígenas varió ampliamente, y los historiadores del arte sólo gradualmente reconocieron la existencia de una influencia indígena en el arte colonial mexicano. En 1939, Agustín Velázquez Chávez describió el arte de la Nueva España como el producto de una mezcla de culturas indias y españolas en conflicto, otorgando especial importancia a la naturaleza “mexicana” de este entrelazamiento de culturas. [9] Al describir el arte churrigueresco de México, Miguel Toussaint utilizó el término “mestizo”, reconociendo la participación de los pueblos indígenas en el arte del México colonial.
El término “Tequitqui” fue creado por José Moreno Villa para categorizar obras artísticas con una fusión de elementos españoles e indígenas. Con este término, que en náhuatl significa “tributario”, Moreno Villa trazó una comparación entre el arte del México colonial y el arte mudéjar de los musulmanes en España durante la Reconquista. [10] Tequitqui fue el primer término utilizado específicamente para identificar el arte que combina influencias coloniales e indígenas, sin embargo, Moreno Villa limitó su aplicación a obras en las que el artista indígena representa símbolos religiosos atávicos. En obras posteriores Moreno Villa profundiza en su interpretación del arte colonial mexicano, afirmando que la contribución indígena al género se limitaba a las deidades no cristianas representadas, al tiempo que afirmaba que el estilo artístico de las obras coloniales no estaba ligado a las tradiciones artísticas indígenas. [11]
Aunque el término "arte indocristiano" se utilizó originalmente sólo para describir las esculturas y murales monásticos mexicanos, por definición se aplica a cualquier arte creado por artistas indígenas y que contenga temas cristianos. Puede aplicarse a una amplia variedad de tradiciones artísticas de la América Latina colonial. Sin embargo, el término se vuelve cada vez más difícil de aplicar al arte de finales del período colonial y poscolonial, ya que se basa en una oposición claramente definida entre los artistas indígenas y los temas eurocristianos. La forma en que se define el arte indocristiano pasa por alto el entrelazamiento de las identidades nativas y europeas y la mezcla de culturas que se desarrolló gradualmente en toda América Latina. [8]
Las obras de arte religiosas de la América Latina colonial suelen mostrar influencia indocristiana de diversas maneras. El arte indocristiano suele incluir representaciones de deidades atávicas y símbolos religiosos, jeroglíficos, figuras con rasgos indígenas y vestimentas indígenas tradicionales, y flora y fauna autóctonas. Además, puede utilizar estilos artísticos tradicionales de representación. [3]
En los primeros años de la colonización, el arte era en su mayoría obra de encargo de la Iglesia. Los misioneros agustinos, dominicos y franciscanos intentaron convertir a las poblaciones nativas de las Américas empleando técnicas muy variadas, pero con frecuencia implicaban amenazas de violencia. Los misioneros, en general, intentaron eliminar la cultura indígena, convirtiendo a los nativos no sólo al cristianismo, sino también a las prácticas sociales europeas.
Gran parte del arte monástico latinoamericano del período colonial podría calificarse de indocristiano. Murales, pinturas, diseños arquitectónicos, esculturas y objetos ornamentales fueron creados con frecuencia por artesanos nativos e incorporaron iconografía indígena.
La Escuela Cuzqueña fue una tradición artística asociada con el Cusco, Perú. Tras la conquista española del imperio inca, un grupo de artistas religiosos españoles fueron enviados al Cusco para ayudar en la conversión del pueblo inca al catolicismo. Este grupo de artistas inició una escuela, enseñando a los quechuas y mestizos a dibujar y utilizar pinturas al óleo según los estilos europeos. [13]
Basándose en las tradiciones artísticas precolombinas, los pintores cusqueños crearon obras de arte de manera anónima e incluyeron flora y fauna nativa en sus obras. También crearon una tradición de pintar a los monarcas incas, lo que representa un cambio con respecto a los temas religiosos cristianos y una expresión de orgullo cultural. [14]
El ángel arcabucero es un género pictórico vinculado a la escuela cuzqueña. Estas pinturas representan ángeles sosteniendo un arcabuz, o arma de fuego primitiva, y vestidos con ropas que recuerdan a las que usaba la nobleza andina. Se cree que estos ángeles están relacionados con los guerreros alados prehispánicos. [15]
Monja Coronada es un género de pinturas de retratos común entre los conventos mexicanos. Estos retratos conmemorativos de monjas con ropas nupciales y coronas florales eran comunes en el siglo XVIII. [16] Desde una perspectiva eurocristiana, los atavíos nupciales de las monjas aluden a la Virgen María coronada, que simboliza el matrimonio místico con Dios y la victoria sobre el pecado. Sin embargo, este simbolismo cristiano se combina con la imaginería mesoamericana; las pinturas con frecuencia reemplazan la tradicional hoja de palma europea con un bastón de flores mesoamericano y adornan la corona con flores de acuerdo con las prácticas tradicionales del arte floral. Además, las imágenes de pájaros y mariposas que se incluyen con frecuencia en los retratos de monjas coronadas pueden simbolizar creencias indígenas sobre el alma y el más allá. [17]