Gertrude Charlotte Moakley (18 de febrero de 1905 - 28 de marzo de 1998) fue una bibliotecaria estadounidense y estudiosa del Tarot. [1] Moakley es conocida por haber escrito el relato más antiguo y significativo de la iconografía del Tarot , un juego de cartas que se originó en el Renacimiento italiano . [2] Había trabajado en la Biblioteca Pública de Nueva York .
Hoy en día, el Tarot es un juego popular y un objeto de fascinación para ocultistas , adivinos y entusiastas de la Nueva Era en todo el mundo. Aunque Moakley escribió y habló sobre estos últimos temas (en Moakley, 1954; Papus, 1958; Waite, 1959), se la recuerda por haber escrito uno de los pocos libros académicos sobre la historia del Tarot y el significado de las cartas alegóricas del triunfo. Su artículo de 1956 sobre el tema y su libro de 1966 fueron elogiados por Erwin Panofsky , [3] el principal historiador de arte de la Escuela de Warburg , así como por Michael Dummett , [2] el erudito preeminente de la historia de las cartas de juego y del Tarot.
Moakley nació en Pittsburgh, Pensilvania, el 18 de febrero de 1905, [4] de padres Arthur Irving Moakley y Josephine Henry (de soltera Barrett).
Recibió una licenciatura en clásicos del Barnard College en 1926 y una licenciatura en biblioteconomía de la Escuela de Bibliotecología de la Universidad de Columbia en 1928. [5] Mientras asistía a Barnard en 1926, recibió el Premio Tatlock. [6]
Después de graduarse, Moakley comenzó a trabajar como bibliotecaria en la Biblioteca Pública de Nueva York (NYPL). [7] Dio conferencias sobre organización de catálogos en la Universidad de Nueva York, publicó artículos en el Boletín de la NYPL y en el Journal of Cataloging and Classification. Se desempeñó como presidenta de un comité especial que revisó el Código de Archivo del Departamento de Circulación de la NYPL.
Moakley había sido presidenta de la Asociación Estadounidense de Bibliotecas . [7] También fue presidenta de un comité que revisó las Reglas de la ALA para el Archivo de Fichas de Catálogo. Aparece en directorios de bibliotecarios desde 1933 hasta 1970 y publicó varios libros sobre códigos de archivo.
Se había mudado a Florida en 1984. [7] Moakley murió en San Petersburgo, Florida , el 28 de marzo de 1998. [7]
La fascinación contemporánea por el Tarot se desarrolló en la década de 1970, pero dos décadas antes Moakley ya escribía y hablaba sobre el tema. Publicó artículos, escribió introducciones para dos de los libros más influyentes sobre el tema y fue invitada por Eden Gray a aparecer en el programa de radio nocturno Long John Nebel [nb 1] [8] En 1954, Moakley publicó un artículo, "El Tarot de Waite-Smith: una nota al pie de The Waste Land" sobre el uso de motivos del Tarot por parte de TS Eliot en su obra de 1922 The Waste Land . [9] [10]
Eliot hizo referencia a las cartas del Tarot en el poema, en este famoso pasaje:
Madame Sosostris, famosa vidente, está muy resfriada, pero es conocida por ser la mujer más sabia de Europa, con una baraja de naipes malvada. Aquí, dijo, está tu carta, el marino fenicio ahogado. (Son perlas las que eran sus ojos. ¡Mira!) Aquí está Belladonna, la dama de las rocas, la dama de las situaciones. Aquí está el hombre de los tres bastones, y aquí la rueda, y aquí está el mercader tuerto, y esta carta, que está en blanco, es algo que lleva a la espalda, que me está prohibido ver. No encuentro al ahorcado. Teme morir por el agua. [10]
En sus notas al poema, Eliot hace referencia a la baraja de tarot "tradicional". Moakley argumentó que en realidad estaba aludiendo a la baraja de tarot Waite-Smith . [nb 2] Las barajas de tarot tradicionales se remontan al siglo XV, mientras que la baraja Waite-Smith fue creada por Arthur Edward Waite poco más de una década antes del poema de Eliot. Esta baraja moderna incorpora muchas diferencias sustanciales con respecto a las barajas anteriores. Moakley argumentó que "el hombre con tres bastones", que Eliot insistió que era "un miembro auténtico de la baraja del tarot", confirma la identidad de su baraja como Waite-Smith, la única baraja en ese momento que tenía tal carta. Su artículo ha sido citado repetidamente en la literatura sobre el poema de Eliot. [9] [11] [12]
En 1958, la traducción de Waite de Tarot de los bohemios , de Gérard Encausse (Papus), fue republicada con una introducción de Moakley. Como antecedente, con la esperanza de que incluso los lectores no sectarios pudieran apreciar el libro, resumió algunas de las apropiaciones notables del Tarot de los cincuenta años anteriores. Entre ellas se encontraban Eliot, From Ritual to Romance de Jessie Weston y The Greater Trumps de Charles Williams . También mencionó el interés de W. B. Yeats por el Tarot y lo oculto, y la relevancia del Tarot para algunos de los seguidores de Carl Jung . Moakley argumentó que comprender el Tarot requería el conocimiento tanto de los hechos literales de la historia del Tarot como de las reflexiones míticas de artistas y ocultistas. Este enfoque dual es característico de los escritores de la Nueva Era más reflexivos que promueven el Tarot en la actualidad.
En 1959, la Clave pictórica del Tarot de Waite se volvió a publicar con una introducción de Moakley. La reimpresión fue precedida por una cita de uno de los últimos libros de Waite, El Santo Grial . Aludía a una relación entre el Tarot y el Santo Grial, y a "ciertos registros secretos que ahora existen en Europa...". Conecta los signos del Tarot con las llamadas Reliquias del Grial y, por lo tanto, con la tradición celta. (Waite y Eliot tomaron prestado de Weston). [nb 3] [13] Moakley mencionó repetidamente este tema común de los entusiastas del Tarot del siglo XX, incluidos escritores como Eliot, así como ocultistas y folcloristas. [13] [14] Esta conexión se incorporó más tarde a obras como Holy Blood, Holy Grail y El Código Da Vinci .
La introducción de Moakley a The Pictorial Key proporcionó una visión personal del carácter de Waite, su humor, misticismo y erudición. Moakley también prefiguró el énfasis que los escritores posteriores pondrían en la artista de la baraja Waite-Smith, Pamela Colman Smith . Se incluyeron varias páginas de información biográfica sobre Smith, lo que indica la importancia de la ilustradora para el producto final. La escritura de Moakley revela un cariño y una comprensión de todos sus temas, ya sean ocultistas como Encausse, eruditos como Waite o artistas como Smith.
Su introducción concluye con una ampliación del tema presentado en Tarot de los bohemios , en relación con el valor de cosas como el Tarot. Moakley sugirió que el arte, la psicología y la meditación mística pueden ser valiosos complementos para la vida moderna racional. Escribió que el Tarot de Waite puede ayudar a "sacar a la imaginación de sus viejas rutinas". "Mediante ese uso del Tarot, los venenos de nuestro condicionamiento cultural podrían convertirse en bálsamos curativos y una barrera en una puerta de entrada".
En The Pictorial Key, Moakley también contribuyó con una sección sobre las reglas para jugar al Tarot. Este breve resumen de seis páginas del juego comienza con la descripción de un fresco del siglo XV en el Palazzo Borromeo de Milán, Italia. La pintura muestra a jugadores de cartas adinerados, del tipo que disfrutaba de las cartas doradas del Tarot de estilo Visconti-Sforza, jugando al juego. Esto, junto con una descripción de las reglas, constituye un poderoso recordatorio de que el Tarot moderno de Eliot y Waite es muy diferente del Tarot histórico del Milán del siglo XV.
Una de las ideas más significativas [2] que aportó Moakley fue su reconocimiento de que el Tarot era principalmente un juego de cartas, y que el juego se llamaba trionfi . Moakley había identificado el nombre original del Tarot como Trionfi, como en carte da trionfi . [ ¿Qué idioma es este? ] Esto no era sabiduría convencional ni entonces, en la década de 1950, ni ahora. [15] Entender si el artefacto en cuestión es una baraja de cartas para jugar a un juego de cartas, como muchos otros, o un manifiesto ocultista, o un dispositivo de adivinación como una tabla Ouija,
Moakley estudió una baraja histórica particular del Tarot, conocida habitualmente como la baraja Visconti-Sforza . [nb 4] El libro de Moakley identificó correctamente la procedencia de la baraja Visconti-Sforza, la familia para la que fue creada, e informó sobre ellos con cierto detalle. Además, investigó la vida y obra del pintor cremonés Bonifacio Bembo y su relación con la familia Visconti-Sforza. Seis cartas de reemplazo fueron pintadas por una mano diferente, décadas después de que se creara originalmente la baraja. Estas se han atribuido a varios artistas, incluido el hermano de Bembo, Benedetto.) [16]
Además de ser un artefacto ricamente pintado y dorado, la baraja Visconti-Sforza es una de las barajas de Tarot más antiguas que se conservan, probablemente fabricada en la década siguiente a la invención del juego, y una de las barajas más completas del primer medio siglo del Tarot. [2] Parece que otras numerosas barajas de lujo se han modelado siguiendo el mismo patrón, probablemente en un taller de Cremona. [nb 5] El diseño de la Visconti-Sforza es característico de la gran mayoría de las barajas de Tarot posteriores. El libro de Moakley incluía reproducciones en blanco y negro de las 74 cartas e identificaba el tema de todas las cartas de triunfo supervivientes, utilizando nombres apropiados para la época de fuentes del siglo XV. También identificó correctamente los símbolos de los palos como típicos de las primeras barajas italianas, siendo Copas, Oros, Espadas y Bastos.
Algunos aspectos de la comprensión de Moakley del Tarot han demostrado ser perfectamente sólidos. A diferencia de la mayoría de los escritores anteriores y posteriores, ella abordó el Tarot como un juego de cartas de la Italia del siglo XV en lugar de un manifiesto esotérico de origen y transmisión misteriosos. En 1980, el estudio exhaustivo de la historia del Tarot de Michael Dummett, The Game of Tarot , confirmó y documentó con gran detalle la exactitud de esas conclusiones. [2] Asimismo, el enfoque histórico-artístico para comprender el tema de las cartas ha demostrado ser más productivo que las imposiciones ocultistas. Este enfoque incluyó centrarse en una baraja específica, muy temprana, de procedencia identificable, [nb 6] [17] lo que permitió la identificación de numerosos emblemas específicos de Visconti y Sforza en las cartas.
Una parte importante de la interpretación de Moakley se relacionaba con la alegoría de los triunfos, algo que en general se ha ignorado. Los símbolos de los palos en latín como emblemas de las virtudes evocan una alegorización de los palos en Bolonia del siglo XVI realizada por Innocentio Ringhieri [18] y es una de las muchas lecturas alegóricas de los símbolos de los palos a lo largo de los siglos. Sin embargo, la idea de que las cartas de los palos representaban compañías alegóricas en un desfile destinado a acompañar a las cartas de triunfo es simplemente falsa: las cartas de los palos fueron estándar durante muchas décadas antes de la invención de las cartas de triunfo del Tarot y se adoptaron directamente de las cartas de juego árabes del siglo XIV [19] . Sin embargo, su interpretación de las cartas de triunfo ha sido influyente. Incluso los libros de Tarot populares mencionan rutinariamente algo sobre Moakley y Petrarca.
Si bien la tesis general de Moakley, de que las cartas de triunfo se llamaban carte da trioni porque formaban una jerarquía alegórica de triunfos, ha recibido apoyo, [nb 7] su explicación de los detalles del ciclo de triunfos del Tarot no ha sido tan bien recibida. Robert V. O'Neill resumió el problema de manera más directa.
"La explicación es que el Tarot no es sólo una simplificación del esquema de Petrarca, sino también una parodia, una burla obscena de la solemnidad de la historia original en el espíritu del desfile de Carnaval. Esta explicación no es aceptable simplemente porque permite demasiada libertad. Cualquier falta de correspondencia puede pasarse por alto como parte de la broma. Por lo tanto, si las cartas coinciden, se toma como evidencia positiva de la teoría, mientras que cualquier discrepancia se descarta de plano. Esto es demasiado simplista". [20]
Dummett aplica de forma más amplia esta crítica, según la cual la interpretación de Moakley es una glosa ad hoc más que un análisis explicativo.
En el siglo XVI, dos autores italianos escribieron ensayos sobre el significado del Tarot. [21] Ambos presentaron el ciclo de triunfos como una alegoría moral más que como un manifiesto esotérico, un libro de códigos secretos, rituales de iniciación, un dispositivo de adivinación, una representación de alguna obra de arte o literatura precursora, o uno de los diversos otros géneros a los que los ocultistas y los escritores del siglo XX han asignado los triunfos. En el siglo XIX, algunos escritores sugirieron que el significado de las cartas de triunfo del Tarot estaba más estrechamente relacionado con las obras de arte premodernas de la Danza de la Muerte . [22] [23] [24] Esto está estrechamente relacionado con las alegorías morales sugeridas por los dos escritores renacentistas. Ambos enfoques de los triunfos son similares al de Moakley, dado que los Trionfi de Petrarca son en sí mismos una alegoría moral centrada en el triunfo de la Muerte, y que otras variaciones de los de Petrarca fueron temas artísticos populares en cassoni y bandejas de nacimiento .
En los siglos XVIII y XIX se inventó el Tarot ocultista. Los escritores con poco conocimiento o interés en los hechos históricos del Tarot simplemente inventaron historias. En el siglo XX, innumerables adivinos, ocultistas y escritores de la Nueva Era han ofrecido variaciones sobre los temas de los ocultistas de los siglos XVIII y XIX. [25] Además, se sugirieron varios temas nuevos en el libro de Alfred Douglas de 1972, [26] especulaciones que continúan inspirando a los esoteristas hoy en día. [27] [28] Un tema que vale la pena mencionar es el Viaje del Loco . Esto fue establecido y promovido en los años 1960 y 1970 por Eden Gray , y se ha convertido en una piedra angular de las interpretaciones esotéricas modernas del Tarot. Quizás el defensor más notable de esta interpretación fue Theodore Roszak , un destacado crítico social y autor de The Making of a Counter Culture (1969). Su folleto de 1988, Fool's Cycle/Full Cycle: Reflections on the Great Trumps of the Tarot , presenta un ejemplo bastante estándar de interpretación. [29]
William Marston Seabury y Joseph Campbell sugirieron un enfoque diferente; ambos afirmaron que las cartas de triunfo del Tarot tenían alguna conexión con la obra maestra de Dante Alighieri , La Divina Comedia . [30] John Shephard intentó explicar los triunfos y su secuencia haciendo referencia a un concepto astrológico medieval conocido como Hijos de los Planetas. [31] Timothy Betts intentó explicar los triunfos como una representación de leyendas cristianas medievales sobre el Último Emperador y eventos escatológicos. [32] La gran mayoría de las interpretaciones del siglo XX apelan explícitamente a los posibles místicos, adivinos y entusiastas cuyo principal interés en la historia y la iconografía del Tarot es la validación del folclore de la Nueva Era y las prácticas esotéricas. [33] [34] El hecho de que los escritos de Moakley estuvieran destinados a llegar a un público más amplio y abordar cuestiones históricas más objetivas los distingue.
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