En teoría crítica , filosofía , sociología y psicoanálisis , la mirada (en francés: le regard ), en sentido figurado, es la conciencia y percepción que un individuo (o un grupo) tiene de otros individuos, otros grupos o de uno mismo. Desde el siglo XX, el concepto y las aplicaciones sociales de la mirada han sido definidos y explicados por filósofos fenomenólogos , existencialistas y postestructuralistas . Jean-Paul Sartre describió la mirada en El ser y la nada (1943). [1] Michel Foucault , en Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión (1975), desarrolló el concepto de mirada para ilustrar la dinámica de las relaciones de poder sociopolíticas y la dinámica social de los mecanismos de disciplina de la sociedad. Jacques Derrida , en El animal que luego soy (1997), elaboró sobre las relaciones entre especies que existen entre los seres humanos y otros animales, que se establecen a través de la mirada.
En la teoría psicoanalítica lacaniana, la visión de Lacan sobre la mirada cambia a lo largo de su obra. Inicialmente, el concepto de mirada fue utilizado por Lacan a través de su trabajo psicoanalítico sobre el estadio del espejo . [2] El estadio del espejo ocurre cuando un niño se encuentra con un espejo y aprende que tiene una apariencia externa. Teóricamente, aquí es donde el niño comienza su entrada en la cultura y el mundo. [2] El niño ingresa al lenguaje y la cultura al establecer una imagen ideal de sí mismo en el espejo. Esta imagen es alguien a quien el niño puede aspirar a parecerse y por quien puede trabajar. [2] El papel del ego o yo ideal también puede ser desempeñado por otras personas en sus vidas, como padres, hermanos, maestros, etc.
Sin embargo, en sus últimos ensayos, Lacan se refiere a la mirada como la sensación ansiosa de que uno está siendo observado. Más específicamente, es cuando el objeto que uno está viendo de alguna manera está mirando al sujeto en sus propios términos. [2] El efecto psicológico sobre la persona sujeta a la mirada es una pérdida de autonomía al tomar conciencia de que es un objeto visible. Lacan extrapoló que la mirada y los efectos de la mirada pueden ser producidos por un objeto inanimado, y por lo tanto la conciencia de una persona de cualquier objeto puede inducir la autoconciencia de ser también un objeto en el mundo material de la realidad . La importancia filosófica y psicológica de la mirada está en el encuentro del rostro y la mirada, porque solo allí las personas existen unas para otras. [3]
La mirada puede ser entendida en términos psicológicos: "mirar implica más que mirar - significa una relación psicológica de poder, en la cual el que mira es superior al objeto de la mirada." [4] En Prácticas de mirar: Una introducción a la cultura visual (2009), Marita Sturken y Lisa Cartwright dijeron que "la mirada es [conceptualmente] parte integral de los sistemas de poder, y [de] las ideas sobre el conocimiento"; que practicar la mirada es entrar en una relación personal con la persona que es mirada. [5] Los conceptos de Foucault de panóptico , del binario poder/conocimiento y de biopoder abordan los modos de autorregulación personal que una persona practica cuando está bajo vigilancia ; la modificación del comportamiento personal por medio de la vigilancia institucional. [6] En 'La política de la mirada: entre Foucault y Merleau-Ponty', Nick Crossley (1993) argumentó que la explicación de Foucault sobre el Panóptico y el poder panóptico tiene deficiencias que la filosofía de Merleau-Ponty nos permite superar. [7]
En El nacimiento de la clínica (1963), Michel Foucault aplicó por primera vez la mirada médica para describir y explicar conceptualmente el acto de mirar, como parte del proceso de diagnóstico médico; la dinámica desigual de poder entre médicos y pacientes; y la hegemonía cultural de la autoridad intelectual que una sociedad otorga al conocimiento médico y a los curanderos. En Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión (1975), Foucault desarrolla la mirada como un dispositivo de poder basado en la dinámica social de las relaciones de poder y la dinámica social de los mecanismos disciplinarios, como la vigilancia y la autorregulación personal, como prácticas en una prisión y en una escuela.
El concepto de "mirada masculina" fue utilizado por primera vez por el crítico de arte inglés John Berger en Ways of Seeing , una serie de películas para la BBC emitidas en enero de 1972, y más tarde un libro, como parte de su análisis del tratamiento del desnudo en la pintura europea. Berger describió la diferencia entre cómo los hombres y las mujeres ven y son vistos en el arte y en la sociedad. Afirma que los hombres son colocados en el papel de observadores y las mujeres deben ser miradas. [8] Laura Mulvey , una crítica de cine británica y feminista, criticó de manera similar las representaciones de los personajes femeninos en el cine en los medios tradicionales. [9]
En su ensayo de 1975 Visual Pleasure and Narrative Cinema , Mulvey analiza la asociación entre la actividad y la pasividad con el género. Esencialmente, Mulvey sostiene que la masculinidad está relacionada con lo activo, mientras que la feminidad está relacionada con lo pasivo. [10] Además, destaca el deseo y la identidad heterosexuales y cómo se relacionan con los roles asignados a la masculinidad y la feminidad. [10] Esto pone al espectador de una película en el papel del masculino activo y lo incita a desear lo femenino pasivo. Esto no dejó lugar para la actividad y el deseo femeninos en el papel estereotípicamente masculino. Las películas de Hollywood jugaron con los modelos del voyeurismo y la escopofilia . [11] El concepto ha sido posteriormente influyente en la teoría cinematográfica feminista y los estudios de los medios . [10] Berger, Mulvey y Foucault también vincularon el acto inminente de la mirada inextricablemente con el poder. [12]
El término "mirada femenina" fue creado como una respuesta al concepto propuesto de la mirada masculina acuñado por Laura Mulvey. En particular, es una rebelión contra la audiencia censurada a una lente exclusivamente masculina y al deseo femenino independientemente de la identidad de género o la orientación sexual del espectador. [13] En esencia, el deseo forzado de feminidad actúa en la eliminación del deseo y la sexualidad femenina. En el libro de 1990 de Judith Butler , Gender Trouble , propuso la idea de la mirada femenina como una forma en la que los hombres eligen representar su masculinidad al usar a las mujeres como las que obligan a los hombres a la autorregulación. La directora de cine Deborah Kampmeier rechazó la idea de la mirada femenina en preferencia por la experiencia femenina. Ella afirmó: "(P)or mí personalmente, no se trata de una mirada femenina. Es la experiencia femenina. No miro, en realidad me muevo por el mundo, sintiendo el mundo emocionalmente y sensorialmente y en mi cuerpo". [14]
La teoría feminista de la cosificación fue propuesta por primera vez por Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts en 1997. La teoría de la cosificación es un marco que intenta sacar a la luz las experiencias vividas de las mujeres en particular que están bajo la lente de la cosificación sexual. La teoría se centra principalmente en una perspectiva heterosexual. Según Fredrickson y Roberts, la cosificación sexual se produce como la experiencia de ser tratado como "un cuerpo (o un conjunto de partes del cuerpo) valorado predominantemente por su uso (o consumo) por otros". [15] Despojar a uno de su propia agencia corporal y sexualidad, así como de su humanidad.
Fredrickson y Roberts afirmaron que la cosificación sexual o la mirada cosificadora ocurre en tres ámbitos: los encuentros interpersonales o sociales, los medios visuales que representan los encuentros sociales y, por último, los medios visuales que representan los cuerpos. [15] Los encuentros interpersonales y sociales implican la vida cotidiana y las interacciones con otras personas. La mirada cosificadora en este contexto proviene simplemente de mirar a una persona como un objeto o solo por placer sexual. [15] Las dos áreas en los medios visuales dependen de las representaciones mediáticas del género. Debido al mundo fuertemente centrado en los medios en la cultura occidental, los individuos se alimentan de la producción de los medios y permiten que influyan en la vida, las opiniones y las percepciones de uno. [ cita requerida ] Los dos difieren en cómo los medios retratan los diferentes contextos en los que ocurre la cosificación. El primero ocurre en los medios de comunicación, como los anuncios, que representan situaciones sociales en sí mismos, y el segundo ocurre en plataformas de medios como las redes sociales en las que se pueden exhibir cuerpos/partes del cuerpo. El tercer contexto también alinea al espectador con la mirada cosificadora. [15]
La teoría de la objetivación y la mirada objetivadora también permiten un estado o rasgo de autoobjetivación. La autoobjetivación ocurre cuando uno se adapta a vivir en un mundo donde la mirada objetivadora se dirige constantemente sobre él y se normaliza. [15] El individuo al que se aplica la mirada objetivadora comienza entonces a verse a sí mismo en la perspectiva de un tercero de esa mirada objetivadora. El propósito de la autoobjetivación es una respuesta a la anticipación de ser objetivado. [16] El individuo puede entonces restringir el movimiento social o el comportamiento de tal manera que se muestre a sí mismo como deseable. Esta es simplemente una estrategia utilizada en un esfuerzo por recuperar algo de control social en respuesta a la pérdida de control que viene con la mirada sexualizada u objetivadora. [16] Por ejemplo, una mujer puede retratar una versión feminizada de sí misma en respuesta a la mirada objetivadora.
Aunque la teoría original de la objetivación se centra principalmente en las implicaciones y teorías que rodean a las mujeres en el foco de la mirada objetivadora, con el uso de los medios de comunicación masivos los hombres también están siendo cada vez más objetivados.
E. Ann Kaplan ha introducido el concepto poscolonial de la mirada imperial, en el que los observados se encuentran definidos en términos del propio conjunto de preferencias de valores del observador privilegiado. [17] Desde la perspectiva de los colonizados, la mirada imperial infantiliza y trivializa aquello sobre lo que recae, [18] afirmando su función de mando y ordenamiento al hacerlo. [19]
Kaplan comenta: “La mirada imperial refleja la suposición de que el sujeto blanco occidental es central, del mismo modo que la mirada masculina asume la centralidad del sujeto masculino”. [20]
En su ensayo de 1992 titulado “La mirada de oposición: la mirada de las mujeres negras”, [25] bell hooks contrarresta la noción de mirada (masculina) de Laura Mulvey al introducir la mirada de oposición de las mujeres negras. Este concepto existe como recíproco de la mirada normativa del espectador blanco. Así como el ensayo de Mulvey [26] contextualiza la mirada (masculina) y su objetivación de las mujeres blancas, el ensayo de hooks [25] plantea “la oposicionalidad [como] un paradigma clave en el análisis feminista de la ‘mirada’ y de los regímenes escopofílicos en la cultura occidental”. [27]
La mirada opositora sigue siendo una crítica a la rebelión debido a la tergiversación sostenida y deliberada de las mujeres negras en el cine como típicamente Mammy , Jezabel o Sapphire . [28]
El término "mirada poscolonial", al que Edward Said se refirió por primera vez como "orientalismo", se utiliza para explicar la relación que los poderes coloniales extendieron a la gente de los países colonizados. [29] Colocar al colonizado en una posición del " otro " ayudó a dar forma y establecer la identidad del colonial como el conquistador poderoso, y actuó como un recordatorio constante de esta idea. [30] La mirada poscolonial "tiene la función de establecer la relación sujeto/objeto... indica en su punto de emanación la ubicación del sujeto, y en su punto de contacto la ubicación del objeto". [31] En esencia, esto significa que la relación colonizador/colonizado proporcionó la base para la comprensión que el colonizador tenía de sí mismo y de su identidad. [30] El papel de la apropiación del poder es central para entender cómo los colonizadores influyeron en los países que colonizaron, y está profundamente conectado con el desarrollo de la teoría poscolonial. La utilización de la teoría de la mirada poscolonial permite a las sociedades anteriormente colonizadas superar las barreras socialmente construidas que a menudo les prohíben expresar sus verdaderos derechos culturales, sociales, económicos y políticos . [30]
La imagen del turismo se crea a través de construcciones culturales e ideológicas y agencias publicitarias que han estado dominadas por los hombres. Lo representado por los medios de comunicación supone un tipo específico de turista: blanco, occidental, masculino y heterosexual, privilegiando la mirada del “sujeto amo” sobre los demás. [32] Esta es la representación del turista típico porque quienes están detrás del lente, la imagen y los creadores son predominantemente hombres, blancos y occidentales. Los que no entran en esta categoría están influenciados por su supremacía. A través de estas influencias se hacen deseables características femeninas como la juventud, la belleza, la sexualidad o la posesión de un hombre mientras se proyecta la prevalencia de estereotipos consistentes en mujeres sumisas y sensuales con hombres “machistas” poderosos en la publicidad. [32]
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