Miķeļi ( [miceʎi] ) o Miķeļdiena es un equinoccio de otoño de Letonia y un mercado y festival anual de la cosecha. El letón Miķeļi dainas se refería a los maridos buenos y ricos como padres del pan, a quienes se asocia con la maduración de la cosecha de otoño. En diferentes regiones, la celebración de Miķeļi también se llamaba Mīkaļiem o Mīklāli , pero en otros hogares también se la conoce como Sila Miķelis, Miega Miķelis y Miega Mača. Según un calendario antiguo , esta festividad se celebra alrededor del equinoccio de otoño (alrededor del 21 al 23 de septiembre), cuando la duración de la noche es la misma que la del día.
El nombre letón de esta festividad es Apjumības o Appļāvības , [1] porque este día era el último en el que se podían cosechar granos . Un ritual pagano característico de Miķeļdiena era la búsqueda de jumis , mediante el cual los agricultores buscaban garantizar la fertilidad de los campos para el año siguiente. La casa de Miķeļi se consideraba un suelo arenoso de un bosque de pinos, ya que él expresaba su protección a los recolectores de las riquezas del bosque. [2]
El nombre Miķeļdiena se deriva del nombre de un honorable arcángel cristiano Miguel , cuyo día se celebra durante el solsticio de otoño. En la mitología letona , fue reemplazando paulatinamente una época para celebrar el equinoccio de otoño de Apjumības o Appļāvības, que era el último día de la cosecha, que con la ayuda de rituales mágicos buscaba asegurar el éxito del próximo año y obtener el favor de Jumis .
Según las creencias antiguas, los agricultores de cereales vivían con la deidad de la fertilidad Jumis y sólo con el propietario, en cuyos cereales vivía Jumis, que cultivaba pan fino. Por lo tanto, siempre tenían que dejar un diezmo de granos, para aplacar a Jumis y para que no abandonara los campos para siempre, ya que si sólo una vez se deja un campo sin un parche de grano, Jumis se enojará y nunca regresará.
Cuando en Miķeļi una familia fue solemnemente a segar el último campo, todos los segadores recogieron grano por todos lados hasta el centro del campo, donde dejaron un pequeño manojo de cereal. Está atado con un nudo y se utiliza para actividades mágicas, creyendo que Jumis se esconde allí. A veces se ata un haz en forma de techo, se excava la tierra sobre las raíces de Jumis y se extraen gusanos e insectos que estaban debajo del último haz, invocando a Jumīšus. Si los insectos que aparecieron en la excavación huyeron apresuradamente de regreso al lugar de donde vinieron, entonces significa que el futuro será todo bueno. Lo mismo sucedió con los ratones, ranas y otros bichos que escaparon del último haz, ya que se los consideraba criaturas de Jumis.
Durante la cosecha, los Jumīšus recogidos (un tallo con dos púas fusionadas) se recogían y se tejían formando una corona o un cinturón. La corona de Jumis generalmente se llevaba a la casa del receptor y se ponía en la cabeza de la casera, mientras que al propietario se le colocaba un cinturón cosido alrededor de la cintura. El Jumīšus encontrado fue llevado a casa, insertado en una ranura incorporada y guardado durante todo el invierno. Se creía que sólo el propietario de la casa recibiría la variedad de beneficios, mientras que los buscadores de Jumis seguirían siendo los mismos después del otoño. En otros rituales, todos los cortacéspedes arrojaban sus guadañas sobre el hombro izquierdo. El trabajador cuyo guadaña haya sido arrojada más lejos, se casará. [3]
En Miķeļi la gente solía sacrificar un carnero , una cabra o un lechón , que se alimentaba especialmente en este día y se invocaba a Miķeļi. La anfitriona del banquete navideño horneó una hogaza especial de pan Jumis. En la descripción se menciona que el propietario tomó granos de cada tipo de cereal para hacer cerveza de malta. Las dainas letonas también mencionan Miķeļi como una celebración del empleador cervecero . Como Miķeļi cae en la estación más opulenta, la mesa del banquete de ese día está llena de comida. Miķeļi es un momento de fiesta, cantos y cantos sobre Jumis y entrega de flores, mientras que cada plato se entregaba a los dioses de las Casas, antes de que pudieran comer ellos mismos.
Durante la captura de Jumis, las doncellas solteras observaban insectos, que se creía que eran la encarnación de la fertilidad natural. Si el escarabajo encontrado era hermoso, entonces las doncellas creían que tendrían un marido hermoso. Miķeļi era el último día de verano, cuando los hombres buscaban doncellas para cortejarlas y hacían apuestas bebiendo. Después de Miķeļi, la propuesta tuvo que posponerse un año más.
Desde que Miķeļdiena comenzó el veļu laiks (Tiempo de los Muertos), los agricultores donaron cera, mantequilla, pan, queso, carne, lana y dinero el día de Miķeļi. En 1570, la iglesia del Ducado de Curlandia hizo cumplir la ley de recolección y enseñó a mirar para que los agricultores letones no practicaran la "fiesta del alma" (a la que en el texto se hace referencia como 'Dwessel Meley') desde Miķeļi hasta el Día de Todos los Santos. También prohibía el sacrificio de cera, velas, lana, gallina, huevos, mantequilla, etc. [4] Miķeļdiena, similar a Jurģi , la época del solsticio de primavera , repetía el sacrificio de gallos y engrasaba la puerta del establo con sangre, para que los espíritus malignos nunca entrar en los establos, y sólo el santo Miķeļi podía hacerlo. [5]
El arcángel tradicional católico medieval Miguel era el guardián del soldado. El Día Miķeļi lo celebran principalmente los habitantes del norte de Europa . Los alemanes llaman a esta celebración Michaelis o Michaeli , los ingleses la llaman Michaelmas , los suecos- Mickelsmäss , los daneses- Mikkelsdag , los noruegos- Mikkelsmess , los finlandeses- Mikkelinpäivä , mientras que los estonios la llaman Mihklipäev .
Desde la Edad Media hasta el siglo XVIII, esta fiesta sirvió como fecha límite de impuestos y pago de arrendamiento. La comida tradicional festiva de ese día fue un ganso asado.