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Medicina maya

La medicina maya se ocupa de la salud y la medicina en la antigua civilización maya . Era una compleja mezcla de mente , cuerpo, religión , rituales y ciencia . Lo más importante para todos era que la medicina era practicada solo por unos pocos elegidos, que generalmente heredaban sus puestos y recibían una amplia educación . Estos chamanes actuaban como médium entre el mundo físico y el mundo espiritual . Practicaban la brujería con el propósito de curar, predecir y controlar los eventos naturales.

Para entender la medicina maya, es importante reconocer que los mayas equiparaban la enfermedad con el cautiverio del alma de una persona por seres sobrenaturales, enojados por alguna mala conducta percibida. [1] Por esta razón, curar una enfermedad involucraba elementos de ritual, limpieza y remedios herbales . La investigación de la etnomedicina maya muestra que, aunque las causas sobrenaturales están relacionadas con la enfermedad, un gran porcentaje de los textos médicos mayas están dedicados al tratamiento de los síntomas basados ​​en observaciones objetivas de los efectos de ciertas plantas en el sistema humano. [2] Los remedios herbales se ingerían, se fumaban, se inhalaban , se frotaban sobre la piel e incluso se usaban en forma de enemas para forzar la rápida absorción de una sustancia en el torrente sanguíneo . Las técnicas de limpieza incluían ayuno , sudoración y purga de las sustancias expulsadas del cuerpo. [3]

Medicamento

Los curanderos, conocidos por los antiguos mayas como ah-men , tenían la capacidad especial de alterar la conciencia para determinar causas de eventos no comprendidos, como razones de enfermedad o desgracia. [4]

Como los mayas consideraban que la enfermedad era un castigo por un error o una transgresión, era importante que el curandero indagara sobre detalles del pasado del enfermo. Esto se hacía de manera metodológica, primero indagando sobre atributos adscriptivos, luego sobre eventos específicos de la vida de la persona y, por último, sobre atributos circunstanciales o adquiridos. [5] Este aspecto del trabajo del curandero sería similar a una sesión de terapia moderna .

Además de los elementos rituales y espirituales, el curandero poseía un amplio conocimiento de las plantas medicinales y de cómo debían utilizarse. Tras estudiar los síntomas de una enfermedad, el curandero podía recetar un remedio a su paciente. La cantidad de veces o días que debía ingerirse o aplicarse el remedio dependía del sexo del individuo; por lo general, el número trece se asociaba con los hombres y el número nueve con las mujeres.

Los mayas poseían un amplio vocabulario para describir la anatomía humana interna, como hobnel para intestinos y kah para bilis, así como conocimiento de las funciones generales de los sistemas corporales, en particular el sistema reproductor femenino. [6] En patología, más de doscientos términos describían afecciones orgánicas, como thuhuzen , que significa tos bronquial profunda, zen, que significa tos largyneal, y tiptec, que significa dolor intestinal con pulsaciones , que se especula que fue apendicitis. Los mayas reconocían aflicciones mentales como la melancolía y las alucinaciones, eran capaces de comprender la agrupación de síntomas relacionados con enfermedades contagiosas e identificaron varias enfermedades, entre ellas pinta y leishmaniasis.

Los curanderos de la antigua sociedad maya brindaban muchos servicios a sus comunidades y eran muy respetados. Conocidos por su amplio conocimiento y espiritualidad , se recurría a ellos por muchas razones, pero la mayoría de las veces por sus capacidades curativas. Estos médicos mayas a menudo empleaban especialistas para técnicas curativas específicas, como la colocación de huesos y el parto , similares al método de los médicos modernos. La colocación de huesos la realizaba un curandero designado, o kax-bac . [6] Además de sus deberes como médico y hechicero, un curandero no solo curaba enfermedades, sino que también aceptaba esporádicamente una compensación por causarlas. El ah-man también era llamado ah-pul-yaah , el "lanzador de enfermedades". [7]

Nuevas evidencias indican que la modificación dental, ampliamente establecida como una práctica estética, también se practicaba con fines médicos; los restos óseos recuperados en el sitio del Sector S de Piedras Negras indicaron extracciones dentales en dientes afectados por caries, entre otros métodos de modificación dental. [8] Los cirujanos dentales hacían prótesis de jade y turquesa y rellenaban los dientes con pirita de hierro para uso práctico, más allá del uso estético bien documentado de las incrustaciones dentales para mostrar estatus. [9] Las prácticas quirúrgicas incluían sutura de heridas con cabello humano y espinas de pescado y reducción de fracturas. [9]

Aunque un gran número de civilizaciones mesoamericanas alrededor del período Clásico practicaban la trepanación con gran destreza y éxito, como los zapotecas en Oaxaca, se encuentra poca evidencia de trepanación con perforación en la región maya fuera de impresiones de cráneos que se supone tienen más que ver con la craneoplastia que con el alivio médico. [10]

La gloria de la mañana era utilizada por los antiguos curanderos mayas.

Prácticas rituales

Los rituales mayas difieren de una región a otra, pero se han observado muchos patrones similares en las ceremonias, ya sea que se realicen por necesidad individual o grupal. En primer lugar, todos los rituales están precedidos por la previsión de un curandero, que determina el día de la ceremonia mediante adivinación calendárica. Los curanderos de los mayas ixiles de Guatemala , que llevaban la cuenta de los días en sus cabezas, colocaban semillas rojas del árbol de coral en el calendario precolombino para contarlas y determinar qué día se adaptaba mejor al ritual específico. [11] Como símbolo de una purificación espiritual, el individuo o los individuos observaban un período de ayuno y abstinencia antes del día del ritual.

En todo el mundo maya se observan patrones consistentes en cuanto a los acontecimientos del día del ritual. Durante la ceremonia, se practicaban elementos que incluían la expulsión del espíritu maligno del participante, la incensación de los ídolos , oraciones, ofrendas y sacrificios. Si el ritual se utilizaba para curar una enfermedad, la ofrenda podía ser en forma de comida u ornamentos, y el sacrificio en forma de derramamiento de sangre humana . [12] Después de la ceremonia, todos bailaban , festejaban y bebían ritualmente, lo que los españoles caracterizaban como una borrachera general.

En la actualidad, los mayas conservan muchas de las tradiciones rituales de sus antepasados. Elementos como la oración, las ofrendas, el sacrificio de sangre (reemplazando la sangre humana por la de pollos sacrificados), la quema de incienso de copal , la danza y la bebida ritual continúan en las ceremonias tradicionales. Se ha observado que incluso la práctica ritualista puede tener efectos reales sobre los neurotransmisores y el funcionamiento inmunológico. [13]

Baños de sudor

Un elemento purificador importante para los antiguos mayas era el baño de vapor , el temezcal . Similares a los saunas modernos , los baños de vapor se construían con paredes y techos de piedra, con una pequeña abertura en la parte superior del techo. El agua vertida sobre las rocas calientes de la habitación creaba vapor, ofreciendo un entorno en el que sudar para eliminar las impurezas. Los baños de vapor se utilizaban para una variedad de afecciones y situaciones. Las nuevas madres que habían concebido recientemente un hijo buscaban revitalización en ellos, mientras que las personas que estaban enfermas podían encontrar poder curativo en el sudor.

Los gobernantes mayas también tenían la costumbre de visitar los baños de vapor porque les dejaban una sensación de frescor y, según creían, de limpieza. Además, los gobernantes mayas realizaban ceremonias rituales de purificación para apaciguar a los dioses y asegurar el bienestar de sus comunidades. [14] Se plantea la hipótesis de que los reyes popularizaron este método de curación debido a su uso regular de baños de vapor. Los arqueólogos han descubierto baños de vapor en sitios como Tikal , Aguateca y Nakbe , pero el hallazgo más impresionante hasta la fecha se encuentra en Piedras Negras , una ciudad maya clásica en Guatemala . Además de los reconocibles palacios , templos y canchas de pelota , los arqueólogos han descubierto ocho edificios de piedra que servían como baños de vapor a la realeza maya. Los baños de vapor todavía se utilizan entre los mayas tzotziles y tzeltales contemporáneos del altiplano de Chiapas, y están asociados con una amplia gama de plantas medicinales y terapias posparto. [15]

Medicina vegetal y herbaria

El estudio y la observación de las plantas ha sido de gran importancia para los mayas durante siglos. Sin embargo, el estudio de las plantas medicinales se limitaba a la clase sacerdotal . Las plantas y los remedios herbales se utilizaban a menudo en colaboración con otras técnicas para curar enfermedades. El conocimiento de los efectos de ciertas plantas en los seres humanos se utilizaba a menudo para prescribir un antídoto para una dolencia en particular, pero también es importante señalar que los curanderos también confiaban con frecuencia en el color de una planta u otro remedio en ciertas situaciones. Por ejemplo, las plantas y frutas amarillas se utilizaban para curar la ictericia ; el rojo para los problemas caracterizados por la sangre; y las plumas quemadas de pájaros rojos para curar la fiebre amarilla . [16]

En casos de irritación de la piel, heridas y dolores de cabeza , la vegetación fresca se utilizaba a menudo en forma de emplastos aplicados directamente sobre la piel. Los emplastos también se frotaban sobre la piel para protegerse de los espíritus. Dependiendo de la dolencia, las plantas se hervían y se usaban en bebidas y/o baños de hierbas, se comían crudas, se inhalaban, se fumaban o se insertaban en uno de los orificios del cuerpo. Las plantas comunes utilizadas con fines medicinales incluyen, entre otras, chiles , cacao , tabaco , agave y el árbol de pitarilla. Además, se combinaban partes de animales, como las del cocodrilo , insectos, peces y pájaros en las mezclas de hierbas. En la mayoría de los casos, se preparaba una mezcla de productos vegetales y animales para curar una dolencia específica.

Enteógenos

En su mayor parte, las sustancias que alteraban la mente se usaban en rituales por los curanderos para alcanzar un estado superior de conciencia o un estado similar al trance [ cita requerida ] . Estas sustancias se usaban con fines de salud mental y espiritual. La flora como el peyote , la gloria de la mañana , ciertos hongos , el tabaco [17] y las plantas utilizadas para hacer sustancias alcohólicas , se usaban comúnmente. Fumar tabaco mezclado con otras plantas producía un estado similar al trance. ¡Las sustancias alcohólicas se usaban en rituales y eran extremadamente fuertes! Los alucinógenos se usaban para comunicarse con el mundo espiritual. Varias de estas sustancias no se usaban para curar enfermedades, sino para aliviar el dolor. Además, como se representa en la cerámica y las tallas mayas , se usaban enemas rituales para una absorción y efecto más rápidos de la sustancia. [18] A diferencia de la cultura moderna, estos remedios se usaban para restablecer el equilibrio y la armonía del cuerpo.

Notas

  1. ^ Colby, 84 años
  2. ^ Roy 20
  3. ^ Houston, Stuart y Taube, 277
  4. ^ Participador 750
  5. ^ Colby, 90 años
  6. ^ ab Guerra, Francisco (enero de 1964). "MEDICINA MAYA". Historia Médica . 8 (1): 31–43. doi :10.1017/S0025727300029070. ISSN  0025-7273. PMC  1033334 . PMID  14105430.
  7. ^ Roys, 23
  8. ^ Schnell, Joshua (2017). Medicina, práctica dental y producción de objetos óseos entre los mayas del período Clásico vistos desde el sector S de Piedras Negras, Guatemala . Universidad de Brown. págs. 56–63.
  9. ^ ab Garcia-Kutzbach, Abraham (julio de 1976). "Medicina entre los antiguos mayas". Revista Médica del Sur . 69 (7): 938–940. doi :10.1097/00007611-197607000-00045. ISSN  0038-4348. PMID  781854. S2CID  34553660.
  10. ^ Arnott, Robert, 1951-editor. Finger, Stanley, editor. Smith, CUM (Christopher Upham Murray), editor. (enero de 2003). Trepanación: historia, descubrimiento, teoría . ISBN 978-1-4822-8727-1.OCLC 881026782  . {{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  11. ^ Colby, 86
  12. ^ Participador 748
  13. ^ Colby, 101
  14. ^ Benjamín, 2
  15. ^ Groark 1997, 2005
  16. ^ Roys, 21.
  17. ^ Groark 2010
  18. ^ de Smet PA, Hellmuth NM (1986). "Un enfoque multidisciplinario de las escenas de enemas rituales en la cerámica maya antigua". J Ethnopharmacol . 16 (2–3): 213–62. doi :10.1016/0378-8741(86)90091-7. PMID  3528674.

Referencias

Véase también

Enlaces externos