Mulian rescata a su madre o Mulian salva a su madre del infierno es un cuento budista chino popular atestiguado por primera vez en un manuscrito de Dunhuang que data de principios del siglo IX d. C. [1] Es una elaboración del Sutra Yulanpen canónico que fue traducido de fuentes índicas por Dharmarakṣa en algún momento entre 265 y 311 d. C. [2] Maudgalyayana ( Pali : Moggallāna ), cuya transliteración china abreviada es Mulian, [3] busca la ayuda del Buda para rescatar a su madre, que ha renacido en el mundo preta (en el sutra canónico) o en el infierno Avici (en el cuento elaborado), la retribución kármica por sus transgresiones. Mulian no puede rescatarla con su propio esfuerzo, pero Buda le ordena que ofrezca comida y regalos a los monjes y monasterios el decimoquinto día del séptimo mes lunar, lo que estableció el Festival de los Fantasmas ( chino :鬼節; pinyin : guǐjié ). Si bien la devoción de Mulian hacia su madre tranquilizó a los asiáticos orientales de que el budismo no socavaba elvalor confuciano de la piedad filial y ayudó a convertir el budismo en una religión china, también reflejó fuertes corrientes subyacentes de piedad filial que existían en todo el budismo indio, como lo evidencian sus textos canónicos y restos epigráficos. [4]
La historia desarrolló muchas variaciones y apareció en muchas formas. Los textos de la dinastía Tang descubiertos a principios del siglo XX en Dunhuang en Gansu revelaron historias ricas en forma de chuanqi ('transmisiones de lo extraño') o bianwen ('cuentos de transformación'). Mulian y su madre aparecieron en el escenario en óperas, especialmente óperas populares , y han sido el tema de películas y series de televisión. La historia se convirtió en una parte estándar de los servicios funerarios budistas , especialmente en el campo, hasta finales del siglo XX. La leyenda se extendió rápidamente a otras partes del este de Asia y fue una de las primeras en ser escritas en la literatura de Corea , Vietnam y Japón . [5]
Otra versión canónica similar al Sutra Yulanpen, tiene a Sāriputta como protagonista principal y está registrada en el Theravāda Petavatthu . Es la base de la costumbre de ofrecer alimentos a los fantasmas hambrientos y del Festival de los Fantasmas en las culturas de Camboya, Sri Lanka, Tailandia y Laos. [6]
La antigua epopeya clásica india, el Mahabharata , incluye la historia de un asceta, Jaratkaru , que ve a sus antepasados colgados boca abajo en el purgatorio porque no se ha casado. Sus padres le rogaron que se casara para poder renacer en el Cielo. [7] Esto se basa en la etimología sánscrita de la dinastía Tang de la palabra china 'Yulanpen', que se dice que deriva del sánscrito 'avalambana' o 'colgado boca abajo'. [8] Estudios recientes de Karashima han puesto en duda esta y otras etimologías antiguas y han afirmado la conexión de la festividad de Yulanpen con la festividad de Pravarana . [9] [10] El Petavatthu No. 14 - La historia de la madre de Sariputta, una escritura Theravadan en el Canon Pali , contiene un relato del discípulo Sāriputta rescatando a su madre fallecida de su quinta vida anterior como un acto de piedad filial. Al igual que otros relatos del Petavatthu, también se registran las razones de su renacimiento en el mundo de los pretas. La primera referencia al Petavatthu se encuentra en el relato del Mahavamsa sobre el Venerable Mahinda que lo utilizó para enseñar a los habitantes de Sri Lanka alrededor del siglo III a. C. [11] Este puede ser el precursor índico más antiguo del Sutra Yulanpen. Otro relato canónico se puede encontrar en Avadanasataka , que también es muy similar al Sutra Yulanpen. Maudgalyayana se comunica en nombre de quinientos pretas con sus respectivos parientes, quienes a su vez hacen ofrendas en nombre de los pretas a la comunidad monástica. Una vez que se completa la transferencia de mérito, los antiguos pretas renacen y se liberan de su sufrimiento. [12]
El Sutra Yulanpen o Sutra Ullambana [13] es un texto índico traducido al chino entre los siglos III y IV d. C., que registra el momento en que Maudgalyayana alcanza la abhijñā y utiliza sus nuevos poderes para buscar a sus padres fallecidos. Maudgalyayana descubre que su madre fallecida renació en el reino de los preta o fantasmas hambrientos. Ella estaba en un estado de agotamiento y Maudgalyayana trató de ayudarla ofreciéndole un tazón de arroz. Desafortunadamente, como era preta, no pudo comer el arroz porque se transformó en carbón ardiente. Maudgalyayana entonces le pide al Buda que lo ayude; Después de lo cual Buda explica cómo uno puede ayudar a sus padres actuales y a sus padres fallecidos en esta vida y en sus siete vidas pasadas ofreciendo voluntariamente comida, etc., a la sangha o comunidad monástica durante Pravarana (el final de la temporada de monzones o vassa), que generalmente ocurre el día 15 del séptimo mes, por el cual la comunidad monástica transfiere los méritos a los padres fallecidos, etc.,
La celebración más antigua atestiguada del festival aparece en fuentes mucho más tardías, como el Registro de las Estaciones de Jingchu de principios del siglo VII (que es una revisión de un texto anterior con el mismo título de mediados del siglo VI d. C. que ya no existe); sin embargo, según referencias en varias fuentes literarias, es posible que se haya celebrado incluso a fines del siglo V d. C. [14]
El sutra fue traducido y promovido en parte para ayudar a reconciliar el budismo con los ideales confucianos de piedad filial; sin embargo, ya existía un concepto de piedad filial dentro del budismo indio que tenía una gran superposición con la versión china, pero también diferencias significativas. (cf Anantarika-karma ). [15] [16]
En la dinastía Tang, Mulian era un tema popular en las conferencias de sutras de los monjes. A menudo utilizaban imágenes y canciones para divertir a sus audiencias, enriqueciendo la historia de Mulian con muchas variaciones y volviéndola completamente china. Los narradores adaptaron sus historias para responder a la acusación de que el budismo socavaba la piedad filial porque alejaba a los creyentes de sus familias y les impedía atender a sus antepasados. Las versiones escritas de estas historias fueron bianwen , de las cuales un gran número se conservó en la cueva de la biblioteca en Dunhuang , y no se redescubrió hasta el siglo XX. [17]
El más completo e importante de estos textos de Dunhuang es "Maudgalyāyana: Texto de transformación sobre Mahamaudgalyāyana rescatando a su madre del inframundo, con imágenes, un pergamino, con prefacio". [19] En este texto, el nombre original de Mulian es "Rábano" o "Nabo", apodos chinos típicos, y su madre es Liu Qingti. [20]
Antes de que Radish se convirtiera en budista, se fue al extranjero por negocios y le dio a su madre dinero para alimentar a monjes y mendigos. Ella lo esconde tacañamente, y poco después Radish regresa, muere y el Emperador de Jade juzga que debe ser entregada a Yama , gobernante del inframundo, y bajada al orden más bajo del infierno por su engaño egoísta. Mulian se convierte en budista y usa sus nuevos poderes para viajar al cielo. Allí, su padre le informa que su madre está sufriendo extremadamente en el infierno de Avīci , el más cruel de los purgatorios. Mulian desciende y se encuentra con demonios con cabeza de buey que obligan a los pecadores a cruzar el río hacia el infierno y abrazar pilares de cobre caliente que queman sus pechos. Pero cuando Mulian localiza a su madre, ella ha sido clavada con cuarenta y nueve púas de hierro. Busca la ayuda de Buda y se le da una vara para romper los muros de la prisión y liberar a los prisioneros del infierno a una reencarnación superior, pero su madre no es liberada. La madre de Mulian renace como un fantasma hambriento que nunca puede comer hasta saciarse porque su cuello es demasiado delgado. Mulian intenta enviarle comida colocándola en el altar ancestral, pero la comida estalla en llamas justo cuando llega a su boca. Para rescatarla de esta tortura, el Buda instruye a Mulian y a todos los hijos filiales que ofrezcan un gran banquete de "cuencos yülan" el decimoquinto día del séptimo mes, el momento en que los monjes salen de su retiro de verano. [21] Cuando su madre se reencarna como un perro negro, Mulian recita sutras durante siete días y siete noches, y su madre renace como un ser humano nuevamente. Al final, ella renace y puede alcanzar las alegrías del cielo. [22]
La emoción filial es vívida en esta versión. La madre de Mulian lo llama "mi hijo filial y obediente", mientras Mulian "se ahoga y solloza con sus lágrimas cayendo como lluvia". Como en el Sutra Yulanpen , ella sólo puede ser redimida por la acción grupal de todos los monjes, no por un solo monje. Mulian, un buen hijo chino, exclama que lo más importante es "el afecto de los padres y su bondad más profunda". Como dice Guo, a finales del período Tang, "la aceptación budista de la piedad filial parece haberse dado por sentado..." y se abrió el camino para una mayor síntesis en dinastías posteriores". [20]
Las historias a veces utilizan una caracterización terrenal. [ Se necesita más explicación ] Cuando la madre de Mulian se reencarna en un perro negro, Mulian la busca y ella admite que está mejor que cuando era un fantasma hambriento. Como perro, dice:
En otra versión, "La leyenda de Mulian", la madre de Mulian, Liu Qingti, había sido piadosa pero después de que su esposo muriera comenzó a sacrificar animales para comer carne, recurrió a la violencia y maldijo. Cuando ella muere, el Emperador de Jade juzga que debería ser enviada al inframundo. Yama , gobernante del inframundo, envía demonios para que se la lleven, y ella les miente a ellos y a su hijo, diciendo que no ha comido carne ni ha hecho cosas malas. Los demonios luego se la llevan. [24]
La ópera popular Mulian rescata a su madre ha sido considerada "la más grande de todas las óperas religiosas chinas", y suele representarse en el Festival de los Fantasmas, el decimoquinto día del séptimo mes lunar. La obra "presentaba los misterios de la muerte y el renacimiento en escenas cuyo impacto en el público debe haber sido abrumador" y que enseñaba a los espectadores valores religiosos y morales, aunque no siempre de forma ortodoxa. [24]
En la dinastía Ming, Zheng Zhizhen ( chino :鄭之珍) (1518-1595), nativo de Huizhou , Anhui , aldea de Qingxi, condado de Zhenyuan , escribió la ópera Mulian jiu mu xing xiao xi wen (Mulian rescata a su madre). [25] Según la leyenda local, Zheng era ciego cuando escribió la ópera y recuperó la vista por una agradecida Guanyin (la leyenda también cuenta que cuando Zheng escribió más tarde una historia de amor, volvió a quedar ciego). La ópera de Zheng pone énfasis en los valores familiares confucianos. [26]
En China continental, el género comenzó a perder popularidad después de la década de 1920. Sin embargo, la ópera Mulian resurgió cuando fue declarada Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional en 2006. Pero incluso los partidarios de la República Popular ven el futuro amenazado por la televisión y el cine de alta tecnología. Hay varios desafíos más. En el pasado, la ópera se transmitía oralmente a través de grupos familiares que guardaban sus habilidades para sí mismos. Sin embargo, estos grupos ya no existen. La ópera es difícil de representar. Los papeles de fantasmas implican habilidades acrobáticas que requieren años de entrenamiento. Como es un género que tiene un público pequeño, los intérpretes necesitan el apoyo del gobierno. Sin embargo, algunos observadores señalan signos de esperanza. Si bien el público tradicional de las aldeas ha disminuido, algunas estrellas de cine y celebridades han adoptado el arte. Las autoridades locales de la ciudad de Huangshan , provincia de Anhui, también han promovido las representaciones como atracción turística. [27]
La representación de Mulian rescata a su madre en Taiwán (junto con otras representaciones relacionadas con funerales) está desapareciendo gradualmente. Según Shixian Yang de la Universidad de Nanhua , las razones son tres: [28]
1. Los espectáculos se realizan porque muchos de los fallecidos disfrutaron de ellos mientras estaban vivos. Estas personas están desapareciendo gradualmente y, debido a los cambios en la cultura taiwanesa, los espectáculos ya no son tan populares como antes.
2. El crecimiento de la familia nuclear y la simplificación de las ceremonias funerarias.
3. Los intérpretes son en su mayoría personas de mediana edad y mayores. Hay pocos recién llegados que se acerquen a las representaciones tradicionales, ya que su clientela está desapareciendo.
Entre las muchas adaptaciones cinematográficas y televisivas se encuentra una versión de 1957, protagonizada por el popular actor Ivy Ling Po . [ cita requerida ]
p.302 - Aunque este sutra a menudo se ha considerado apócrifo [la versión japonesa lo ha sido en tiempos recientes], el contenido y las ideas que contiene están bien arraigados en la India, como hemos visto anteriormente. Además de eso, el vocabulario y el uso de las palabras chinas son más arcaicos, en comparación con el corpus de Kumārajīva (401-413 d. C.), mientras que se parecen mucho a las traducciones de Dharmarakṣa (fl. 265?-311 d. C.). Además, la transliteración 鉢和羅 (EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} del sct. pravāra(ṇā), que sólo aparece en este sutra y su adaptación, es decir, el
Baoen Fengpen jing
報恩奉盆經 (T. 16, no. 686, 780a20), indica claramente que este sutra no es apócrifo sino una traducción genuina, porque sólo alguien que conocía la forma india original fue capaz de transliterarlo correctamente al chino. En conclusión, supongo [<-falta en la versión japonesa] que este sutra no es apócrifo, sino una traducción de un texto indio traducido por Dharmarakṣa o alguien más en tiempos anteriores a Kumārajīva [la versión japonesa tiene entre el siglo III y IV d. C.]. [cf p. 189 para el equivalente en la versión japonesa] Véase también la página 301 para la derivación de Yulan del índico medio (Gandhari) *olana.
Resumen: Numerosos sutras o suttas antiguos hablan sobre la piedad filial, por ejemplo, Katanna Sutta, Dighajanu Sutta, Sabrahma Sutta, Samyuktaratnapitaka Sutra, Mahayanna Sutta, Sigalovada Sutta, Vatapada Sutta, Matuposaka Sutta, Samyuktagama Sutra no. 506, Sama Jataka, Syama Jataka (representado en relieve en Sanchi Stupa, relieves de Gandhara, Cuevas de Ajanta, cf. págs. 220-221)
は、いずれも、釈尊の時代に規日本ではこのことはすでに意識されていない）、東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し、東アジアでは、中国の太陰暦に従っているので、ニケ月の差があり、これらが同一の行事ということに気付く人は少ない. Yulanpen] y Wan Ok Phansa [nombre tailandés de Pravāraṇā] del sudeste asiático se celebran el el día 15 del séptimo mes, el día de Pravāraṇā tal como fue promulgado en la época del Señor Buda (en Japón, la gente no conoce este asunto). En los países del sudeste asiático, se utiliza el antiguo calendario indio [o calendario budista ], a diferencia de los países del este de Asia, donde se utiliza el calendario chino . Como hay una diferencia de dos meses entre los dos calendarios, pocas personas se dieron cuenta de que ambos son [de hecho] el mismo evento.
p 293: Pravāraṇā (Pāli Pavāraṇā) zizi 自恣 y suiyi 隨意 en chino, es una ceremonia celebrada al final del retiro de tres meses de la temporada de lluvias [también llamado vassa] por los monjes budistas. En el budismo Theravada y en Nepal, se celebraba y todavía se celebra el día de luna llena del séptimo u octavo mes. es decir, Āśvina (septiembre-octubre) o Kārttika (octubre-noviembre) respectivamente. Y pág. 300: El segundo error, que ha causado una gran confusión en torno al
significado de yulanpen
, es que la mayoría de los eruditos han investigado la palabra
yulanpen
盂蘭盆 fuera de su contexto original. Si significa "colgar boca abajo", "salvar", "alma", el nombre de un mes o festival, ¿cómo se puede interpretar la frase 以百味飲食安盂蘭盆中 "colocar comida y bebida de cien sabores en
yulanpen
"? Como veremos más adelante,
yulanpen
claramente significa un recipiente en el contexto original. cf pág. 301 para la derivación de
yulan
pen del Prakrit medio
Olana
.
