Martin Foss (1889-1968) fue un filósofo, profesor y académico estadounidense nacido en Alemania.
Martin Foss nació en Berlín , Alemania , en 1889 y estudió filosofía y derecho en universidades alemanas y francesas. Se casó con Hilde Schindler y tuvieron dos hijos, el pintor Oliver Foss y el compositor Lukas Foss . La familia judía abandonó Alemania en 1933, cuando Adolf Hitler llegó al poder, y durante los siguientes cuatro años Martin Fuchs viajó en secreto entre París y Berlín. Con la ayuda de la comunidad cuáquera de los Estados Unidos , la familia pudo emigrar a los Estados Unidos en 1937. Los cuáqueros proporcionaron refugio inicial a la familia y aconsejaron a Martin que cambiara el apellido de Fuchs a Foss. (Se desconoce por qué no se cambió el nombre a Fox, que es lo que significa "Fuchs"). Posteriormente, Martin se convirtió en ciudadano estadounidense. Enseñó filosofía en Haverford College , donde se jubiló como profesor emérito , así como en la Universidad de Temple . [1] Murió de un ataque cardíaco a la edad de 79 años, mientras corría para tomar un avión en el aeropuerto de Heathrow .
Martin Foss enseñó y escribió durante una época en la que la fenomenología dominaba e influía en muchos pensadores, como Martin Heidegger , Ortega y Gasset y Jean-Paul Sartre . El existencialismo también era popular, pero su visión de la existencia se basaba más en las opiniones de pensadores medievales como Cusanus . Foss fue considerado un filósofo aristotélico . Fue alumno de Max Scheler , cuyas obras tuvieron una influencia significativa en sus ideas sobre la ética, el valor y el amor.
El libro de Martin Foss, Símbolo y metáfora en la experiencia humana , fue catalogado como uno de los “libros más descuidados de los últimos 25 años” por The American Scholar en 1956. [2] Otros escritores han citado su trabajo como "de gran alcance, " "seminal" y "adelantado a su tiempo". [3] En el tratado académico, The Faces of Reason: An Essay on Philosophy and Culture in English Canada, 1850-1950 , los autores Leslie Armor y Elizabeth Trott afirman que Martin Foss puede ser considerado un filósofo más grande que Martin Heidegger. [4] Aunque Martin Heidegger claramente ha tenido un reconocimiento e impacto mucho mayores, el trabajo de Martin Foss merece una atención renovada.
El profesor Foss era muy apreciado por sus estudiantes de Haverford College, como está escrito en la dedicatoria del anuario de su promoción de 1948: [5]
"Poco después de su llegada al campus de Haverford, el Dr. Martin Foss imprimió su personalidad única a los estudiantes que tuvieron la suerte o la previsión de tomar uno de sus cursos. A su manera inimitable, el Dr. Foss desarrolló gráficamente a los neófitos en el pensamiento. estudiantes, al recalcar sus puntos con un estilo emocional tan característico de él y solo de él, el Dr. Foss inculcó el amor por su materia en todos los que estudiamos con él. Ningún otro profesor en la memoria reciente ha sido imitado con tanta frecuencia en las parodias del campus. con una sátira tan amigable, la propia "Phil-Foss-ophy" del Dr. Foss ha sido, necesariamente, responsable de frases tan conocidas como "Sí, querida, pero ya ves..." y "la corriente". de la vida, el flujo". Manteniéndose firme en sus puntos de vista sobre cualquier tema en particular, el Dr. Foss recurrirá a sus dos filósofos favoritos, Kant y Aristóteles, para respaldarlo. Un hombre con convicciones académicas tan profundas y un gran amor por sus elegidos La profesión no pudo evitar causar una profunda impresión en los estudiantes de Haverford, y es con la más profunda gratitud y respeto que dedicamos el REGISTRO de 1948 a Martin Foss, maestro, erudito y amigo".
La obra de Martin Foss aborda los “grandes” temas de la vida: el amor, la muerte y el renacimiento creativo. Sus escritos sobre arte y proceso creativo son particularmente dignos de mención, ya que ofrecen una perspectiva faltante en ese género. Sus textos van mucho más allá de la filosofía y se han utilizado en programas académicos profundos de psicología , teología y arte, así como en programas de filosofía.
La perspectiva de Foss sobre la tragedia griega es importante y no tiene precedentes. Sus opiniones sobre la tragedia como drama religioso dan un nuevo significado a la palabra " religión ".
En su libro fundamental Símbolo y metáfora en la experiencia humana, por el que es principalmente conocido, Foss explica la diferencia entre el Yo como creador de cosas y el proceso creativo de la personalidad. El germen de esta distinción se desarrolla también en otro de sus libros, Muerte, sacrificio y tragedia , que explora con más detalle los significados de las tragedias griegas y shakesperianas . En opinión de Foss, el significado de la tragedia griega implica el descubrimiento de la "personalidad creativa y dinámica y la naturaleza sacrificial e intercesional del hombre".
Escribe: "La vida en su esencia es una conversión perpetua de una esfera inferior a una superior, destruyendo lo inferior en aras de realizar lo superior, y esta destrucción creativa, la acción sacrificial, transmite a la vida su carácter esencial, que es sacramental."
El tema de la muerte, el sacrificio y la tragedia es la base de su visión de la ética , que reemplaza la perspectiva humanista moderna que se limita al hombre pragmático que utiliza su entorno únicamente para satisfacer las necesidades y deseos del cuerpo. Este uso del medio ambiente con fines prácticos es una esfera que el hombre y el animal tienen en común. Es el mundo del orden y la fabricación de cosas para sus diversos usos. Pero más allá del mundo físico, Foss sostiene que el hombre también es ciudadano de otro mundo, un mundo oculto pero revelado. Este mundo es la esfera del valor "donde no cuentan las cosas, ni los logros, ni las posesiones como tales, sino donde las obras y los logros manifiestan una comunión amorosa y nada más". En opinión de Foss, el propósito de la vida humana es servir a este mundo espiritual y trascendente que se eleva ante el hombre como significado y destino de su vida. A través del sacrificio y el proceso creativo de la personalidad, el hombre es elevado a este mundo de realidad intensiva que da forma a su destino.
Foss contrasta este concepto de creación con la ética comúnmente aceptada del utilitarismo que prevalece en las sociedades modernas. Escribe que una ética del utilitarismo permite una "organización racional de un ritual colectivo de derecho" y define los rituales de derecho como reducciones simbólicas que son finitas y relativas (es decir, que no son la fuente de valores éticos absolutos). Atrapado en esta esfera deficiente, el hombre desea una vida más significativa, lo que implica buscar el reino superior de la creación. Foss se refiere a esta elección como "el hombre bajo el destino". No es una manera fácil de vivir, ya que hay que aceptar la naturaleza sacramental de la vida y la comunión del Amor como fuente de dirección de la vida.
Mientras otros grandes pensadores de principios del siglo XX, como Carl Jung y Sigmund Freud, concentraron sus investigaciones en definir el inconsciente humano, Martin Foss asumió su contrapunto natural, la conciencia. La premisa principal de la conciencia era que no era un objeto estático de la humanidad comprensible sólo por filósofos y teólogos. La conciencia es un proceso cuyo compañero es la vida. Foss escribió: “Estamos aquí en un reino donde la conciencia no tiene un objeto, ni un contenido separado de sí misma, sino que es meramente consciente de su propio impulso y destino”. [6] La conciencia contiene todo el potencial de la existencia humana. “La conciencia es real, es ser; puede ser un ser potencial, pero incluso como potencial está en un proceso de realización en el que no se puede hacer distinción entre lo que es pero tampoco podría ser (materia o mera posibilidad) y lo que esencial y necesariamente es (forma)”. . Al adjuntar la condicionalidad del potencial a su definición de conciencia, Foss esencialmente dijo que los seres humanos no tienen limitaciones en lo que pueden ser, percibir y crear. Una idea que existe sólo en la mente es tan real como lo que se percibe a través de los sentidos físicos.
El trabajo de Foss difiere en aspectos importantes del de Carl Jung . Ambos académicos escribieron en paralelo (durante el mismo período de tiempo) sobre conceptos similares, aunque Foss destaca el proceso creativo como el elemento central de la vida de una manera que Jung no lo hace. La definición de Jung del símbolo es muy diferente de la de Foss. En opinión de Jung, un símbolo tiene un gran significado y se deriva del inconsciente colectivo . Al contrario de Jung, Foss usa el término "símbolo" para referirse a aquello que es estático y hecho por el hombre (Jung usa el término "signo" para denotar algo estático). Foss utiliza el término " metáfora " para denotar el proceso creativo universal que subyace a la vida y la conciencia humanas. En opinión de Foss, el proceso metafórico de la vida es una fuerza creativa continua que siempre está trabajando para "ir más allá" (y destruir) el estado estático del símbolo. Lo metafórico quiere crear de nuevo.
Sus escritos también se pueden comparar con los escritos de Martin Heidegger y Pierre Teilhard de Chardin , quienes son bien conocidos por sus puntos de vista sobre la filosofía de procesos que describe el universo como un proceso, en lugar de un estado fijo.