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Marca SG Dyczkowski

Mark SG Dyczkowski es un indólogo , músico y estudioso inglés del tantra y el shivaísmo de Cachemira . [1] Ha publicado múltiples traducciones y comentarios, entre los que destacan el Manthanabhairava Tantra de 12 volúmenes [2] y un Tantrāloka de 11 volúmenes que incluye el comentario de Jayaratha . Dyczkowski también toca el sitar y ha recopilado más de 1500 composiciones para sitar. [3]

Vida y carrera

Mark Dyczkowski nació en Londres el 29 de agosto de 1951, hijo de padre polaco y madre italiana. Descubrió la India a temprana edad y quedó profundamente influenciado por sus culturas y religiones. [4] A los catorce años, Dyczkowski leyó los escritos de Vivekananda , Yogananda y Ramakrishna Paramahansa , junto con textos como el Bhagavad Gita y el Laṅkāvatāra Sūtra ; y comenzó a tocar el sitar. [5] Cuando leyó los libros de Walter Evans-Wentz El libro tibetano de los muertos y El yoga tibetano y las doctrinas secretas, los encontró demasiado complejos para comprenderlos y se dio cuenta de la necesidad de un gurú .

Después de terminar la escuela a la edad de 17 años, Dyczkowski, ahora de 18 años, viajó a la India. Visitó el ashram de Guru Maharaj Ji en Delhi , que se había establecido doce años antes, por recomendación de dos huéspedes del hotel, y permaneció allí durante seis meses. Dyczkoswki fue a Londres para ayudar a Maharaj en sus sermones, y permaneció allí hasta que el gurú le sugirió que fuera a la universidad en la India. [4] Se inscribió en la Universidad Hindú de Benarés en 1970 a la edad de 19 años, donde su profesor era Acharya Rameshwar Jha y un compañero de estudios era KD Tripathi. Dyczkowski conoció a Pandit Hemant Chakravarti en Varanasi en 1971. Chakravarti era estudiante de Gopinath Kaviraj , quien a su vez era estudiante de Vishuddhananda Paramahansa y Anandamayi Ma . Dyczkowski estudió sánscrito , filosofía y tantra bajo su guía, mientras que simultáneamente aprendía a tocar el sitar con Budhaditya Mukherjee . [4] Dyczkowski también estudió con Vrajvallabh Dwivedi y Pandit Vagish Shastri (quien le enseñó gramática sánscrita ). [6]

En 1974, Dyczkowski había obtenido una licenciatura y una maestría en Filosofía y Religión de la India con honores en la Universidad Hindú de Benarés. Regresó a Inglaterra y fue admitido en la Universidad de Oxford para realizar una investigación doctoral sobre el Shaivismo de Cachemira. Su asesor doctoral fue Alexis Sanderson , uno de los pocos académicos en Occidente que sabía de su existencia. Su supervisor fue Richard Gombrich . [7] En 1976, Dyczkowski viajó a Cachemira y fue iniciado formalmente en el Shaivismo de Cachemira por Swami Lakshman Joo , quien se convirtió en su gurú, y con quien Dyczkowski se quedaría durante seis meses al año para asistir a sus conferencias. [8]

Dyczkowski regresó a la India a finales de 1979 después de recibir su doctorado . Trabajó para obtener un segundo doctorado en la Universidad Hindú de Benarés, donde estudió como becario de la Commonwealth . En 1985 se inscribió en la Sampurnanand Sanskrit Vishwavidyalaya para obtener el título Vachaspati ( DLitt ). [7] Comenzó a aprender sitar y música clásica india con el Dr. Gangrade (el director de la facultad de música en BHU) y Omir Bhattacharya, y aprendió canto con Pashupatinath Mishra. Dyczkowski publicó su tesis doctoral , La doctrina de la vibración , como su primer libro, que introdujo a muchas personas al Shaivismo de Cachemira y fue reimpreso varias veces. [7] [9]

Sanderson le regaló dos libros a Dyczkowski en su boda. Uno de estos libros fue el Kubjikāmata , que despertó su curiosidad y lo llevó a investigar la tradición Kubjikā en Nepal, que visitaba una o dos veces al año. Su investigación fue la primera exposición de este tipo de una tradición tántrica secreta y condujo a muchos otros esfuerzos similares. [10] Dyczkowski se centra principalmente en las escuelas de tantra Trika, Kaula , Krama, Bhairava y Siddhānta , entre otras. [11] También es conocido por digitalizar muchos manuscritos y escrituras sánscritas previamente inaccesibles en asociación con el Instituto de Investigación Indológica Muktabodha. [12]

Obras

Libros

Obras editadas o traducidas

Artículos

Referencias

  1. ^ "Dr. Mark Dyczkowski". Instituto de Investigación Indológica Muktabodha . Consultado el 16 de marzo de 2023 .
  2. ^ "Mathanabhairavatantram". Index Theologicus . Consultado el 16 de marzo de 2023 .
  3. ^ Misra, Aparna (21 de febrero de 2020). "Mark Dyczkowski interpreta a Bhairavi para Shiva en Varanasi". Centro de Poder Blando, Academia Indica . Consultado el 16 de marzo de 2023 .
  4. ^ abc Osto, DE (6 de marzo de 2020). Una tradición tántrica india y su renacimiento global moderno: el saivismo no dual contemporáneo. Oxford y Nueva York: Routledge. ISBN 978-1-000-04929-9.
  5. ^ Compilación, Prabuddha Bharata (julio de 2018). Acercándose a Ramakrishna (1ª edición del libro electrónico). Kolkata: Advaita Ashrama (una rama de publicación de Ramakrishna Math, Belur Math). ISBN 978-81-7505-908-5.
  6. ^ Battistini, Alessandro (23 de julio de 2014). "Ātaṅkavādaśataka: el siglo de versos sobre terrorismo de Vagish Shastri". Governare la Paura. Revista de estudios interdisciplinarios . 7(1) (2014: India y el miedo: anatomía de una emoción): 4. doi :10.6092/issn.1974-4935/4422. ISSN  1974-4935.
  7. ^ abc Das, Sadananda; Fürlinger, Ernst (2005). Samarasya. DK Printworld. ISBN 978-81-246-0338-3.
  8. ^ Vasugupta; Singh, Jaideva (1 de enero de 1992). El yoga de la vibración y la pulsación divina: una traducción del Spanda Kārikās con el comentario de Kṣemarāja, el Spanda Nirṇaya. Albany, Nueva York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1179-7.
  9. ^ Davis, Richard (1990). "Reseña de La doctrina de la vibración: un análisis de las doctrinas y prácticas del shaivismo de Cachemira, por Mark SG Dyczkowski". Historia de las religiones . 29 (4): 424–426. JSTOR  1062928 – vía JSTOR.
  10. ^ White, David Gordon (2011). "Reseña de Manthānabhairavatantram Kumārikārikākhaṇḍaḥ: La sección concerniente a la diosa virgen del tantra del batidor Bhairava, por MSG Dyczkowski". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 131 (2): 295–297. JSTOR  23044647 – vía JSTOR.
  11. ^ Kinsley, David R. (1998). Visiones tántricas de la divinidad femenina: Las diez Mahāvidyās (1.ª ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. págs. 253–280. ISBN 978-81-208-1522-3.
  12. ^ Törzsök, Judit (2007), Padoux, Dominic Goodall & André (ed.), "La búsqueda de significado en las escrituras saivas en el ritual tántrico", Mélanges tantriques à la mémoire d'Hélène Brunner - Estudios tántricos en memoria de Hélène Brunner , Colección Indologie 106, Institut Français de Pondichéry Ecole Française d'Extrême Orient, págs. 485–516 , consultado el 27 de agosto de 2023.