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Pueblo Mao (India)

El pueblo Mao es un importante grupo étnico tibeto-birmano que constituye los nagas que habitan la parte norte de Manipur y algunas partes de Nagaland en el noreste de la India .

Idioma

George van Driem ubicó la lengua mao como una de las lenguas angami-pochuri , clasificada como una rama independiente de las lenguas tibeto-birmanas . [3] Aunque la clasificación difiere en la mayoría de los otros relatos, es considerada [ ¿por quién? ] como una de las lenguas que forman el género Naga de la subfamilia tibeto-birmana de la familia sino-tibetana . [4] Muestra muchas variaciones en tonalidad, ortografía y pronunciación entre las aldeas Mao, lo que sugiere una falta de interacción en el pasado. Muchos de los objetos físicos y metafísicos reciben diferentes nombres en diferentes pueblos. El grado de variación se amplía considerablemente con los grupos dialectales vecinos como los Poumai y los Angami , aunque los Maos pueden intercomunicarse plenamente con muchas de las aldeas del grupo Poumai y, hasta cierto punto, con las del grupo Angami .

En el folclore popular de Mao, hay una historia transmitida a través de una antigua canción popular que dice que cada uno de los tres hermanos descendientes del primer hombre recibió un idioma y una escritura escrita en tres materiales diferentes por su padre. Al hijo mayor se le entregó la escritura escrita en una corteza, al del medio en una vaina de bambú y al más joven en una piel. Como el más joven de los hermanos, el antepasado de los Nagas no entendía la importancia de tener una escritura y casualmente guardó el pergamino a un lado de su cama. Con el tiempo, el pergamino se perdió y los nagas perdieron una herramienta importante para el avance del conocimiento. Dado que el guión estaba enrollado en una piel, se pensó que los ratones lo mordisquearon. Más tarde, surgió la sospecha de que los dos hermanos mayores podrían haber conspirado para privar a su hermano del guión, ya que las interacciones posteriores entre los hermanos mostraron la renuencia de los dos hermanos mayores a aceptar a su hermano menor como un igual.

Muchos de los grupos étnicos no relacionados, como los Khasis , los Kukis y varios pueblos Naga , comparten historias similares . Una hipótesis muy persuasiva es que "estas historias representan una memoria tribal de la época en la que estaban asociadas con una civilización alfabetizada, tal vez en el sudeste asiático o China , antes de su migración a la India . Al ser periféricos a esa civilización, no pudieron preservar su alfabetización". habilidades una vez que comenzaron sus migraciones". [5]


Mao en la tradición Naga

El sagrado peral silvestre ( Chiitebu Kajii ), que se encuentra en Shajouba ( Charangho ) en el área de Mao, se cree que fue plantado en el momento de la migración de los Nagas a diferentes áreas.

La aldea Mao de Makhel ocupa un lugar central en la tradición Naga en relación con la creencia de que los Nagas en un momento se asentaron aquí y luego se dispersaron a sus áreas actuales de habitación, pero no sin antes erigir monumentos que significarían su comunión y un compromiso. para reunirnos en el futuro. El pueblo de Makhel y sus alrededores tienen varios monumentos y reliquias históricas y mitológicas que son de interés para etnógrafos, historiadores y antropólogos culturales.

La importancia de las creencias y mitologías asociadas con él es que nos ayudan a comprender y reconstruir su pasado, que de otro modo estaría envuelto en historias y leyendas oscuras y no relacionadas. Muchos estudiosos y escritores han intentado reconstruir el folclore del pueblo Naga para construir un mapa inteligible de la migración a su hábitat actual. La mayoría de estos relatos difieren en los detalles, así como en sus conclusiones. Sin embargo, lo único que ha ganado amplia aceptación y vigencia es la opinión de que llegaron a su hábitat actual en oleadas de migración, de las cuales se detallan dos oleadas principales.

El grupo más numeroso de estas dos oleadas migratorias apunta a la aldea mao de Makhel ( Makhrai Rabu en lengua mao), y también a Khezhakenoma , una aldea chakhesang, a 7-8 kilómetros al norte de Makhel . En este grupo se incluyen los Mao, Poumai , Maram , Thangal , Angami , Chakhesang , Rengma , Lotha , Sema y el pueblo Zeliangrong . La creencia del origen Makhel también es compartida por otros grupos en algunos relatos. Mientras que algunos de los grupos étnicos que están situados más lejos de Makhel tienen relatos confusos sobre el lugar en particular, los Maos, Poumais , Marams , Angamis , Chakhesangs y Zeliangrongs indican claramente Makhel como su lugar de origen, lo que correctamente entendido significa que alguna vez vivieron en el lugar y se mudaron de allí a sus áreas actuales de habitación. Los grupos que reivindican el origen Makhel se denominan colectivamente Tenyimis . Sin embargo, algunos grupos étnicos más han llegado a compartir las leyendas de Makhel que no figuraban originalmente en el grupo Tenyimi .

Aunque los antepasados ​​del grupo étnico en un momento vinieron y vivieron en Makhel y sus alrededores, el aumento de la población debe haberles obligado a desplazarse hacia el exterior para encontrar nuevas viviendas. En el folclore popular, antes de partir, se reunieron al pie de un peral silvestre, que se cree que es el peral sagrado que se encuentra en Shajouba, aproximadamente a un kilómetro de distancia de Makhel , e hicieron un pacto para reunirse algún día.

Los grupos étnicos que se dirigieron hacia el norte, como los Angami , los Chakhesang , los Rengmas , los Lothas y los Semas , mencionan Khezhakenoma también como un lugar donde alguna vez vivieron. El resto de grupos como los Mao Naga, los Poumais , los Marams , los Thangals y los Zeliangrongs , que se desplazaron hacia el oeste, el este y el sur, no tienen conocimiento ni mención del lugar en su folclore. Es muy probable que la etnia del norte, cuando se dispersó desde Makhel , tomó la ruta Khezhakenoma y vivió allí durante un período de tiempo.

La segunda gran ola de migración se puede deducir de los folclores narrados por los Aos , algunos de los Konyaks y una sección del pueblo Chang . Los Aos en su folklore narran cómo surgieron de piedras llamadas Lungterok (que significa seis piedras en idioma Ao ) en Chongliyimti , que se encuentra en la actual zona de Sangtam . Reclamados colectivamente como el clan Chongliyimti , están ampliamente extendidos en diferentes áreas del lado norte del país Naga.

Se cree que estas oleadas de migración son el final de una larga migración de un grupo mucho más grande que comenzó en la confluencia de Mongolia y China y se extendió por el sudeste asiático , el Tíbet y la parte nororiental del sur de Asia en Tiempos prehistóricos. [6]

Folclores y tradición

Tres menhires, que conmemoran el encuentro de los tres hermanos: Okhe (que significa "Tigre", que representa todo el reino animal), Orah (que significa "Dios", que representa todo el mundo sobrenatural) y Omei (que significa "humanidad") que, en el En la mitología de Mao, se dice que descienden de una madre común. Dos menhires, que representan a Orah y Omei, están erguidos en el lado oriental y el tercero (que representa a Okhe) en el lado occidental se encuentra plano sobre el mojón, en Chazhilophi, al sur de Makhel o Makhrai Rabu, una aldea de Mao Naga en el estado de Manipur en India. . También se cree que Makhrai Rabu es la aldea ancestral de los Nagas que se establecieron allí por primera vez después de años de migración y antes de seguir migrando a sus áreas actuales de habitación.

El pueblo de Makhel y sus alrededores en el corazón de la tierra de Maos son un deleite para los etnógrafos y también una invitación abierta para los arqueólogos debido a los diversos artefactos presentes y las interminables historias y leyendas asociadas con ellos.

Hay una leyenda en el folclore de Mao que habla de la primera mujer llamada Dziilimosiiro (Dziilimosiia para algunos según la variación del dialecto) de la que desciende toda la humanidad. Un día, una columna de nubes la envolvió mientras dormía bajo un árbol de higuera y concibió. Ella dio a luz a 'Okhe' (Tigre), 'Orah' (Dios) y 'Omei' (Hombre), en ese orden, siendo Okhe el mayor y Omei el menor. La vida siguió y pasaron muchos años. En su vejez, la madre se debilitó y enfermó. Cada uno de sus hijos se turnaba para quedarse en casa y cuidarla, mientras que los otros dos se iban a realizar las actividades diarias al bosque recogiendo comida. La historia cuenta que el día que Okhe se quedó en casa con la madre, la molestó señalando todas las partes de su cuerpo diciéndole que se comería tal o cual parte después de su muerte. Otros días, cuando Orah tomaba su turno para cuidarla, su enfermedad empeoraba. [7]

Cuando le llegó el turno a Omei de cuidarla, la madre estaba feliz porque él la cuidaba bien. La madre temía el día en que Okhe y Orah tomaran su turno para amamantarla. A medida que su condición empeoraba, Omei pensó para sí mismo que debería hacer algo para dejarla morir en paz en un día en que él estuviera con ella. Entonces, recogió algunos chiles que crecían en la naturaleza y los cocinó en una sopa pensando que la mataría lentamente. Al tomar la sopa, la madre mejoró y luego pidió más. Pasó el tiempo y lamentablemente la anciana madre murió un día en que Omei estaba con ella. Omei la enterró bajo el hogar familiar como su madre le ordenó que hiciera antes de su muerte, y volvió a colocar las piedras del hogar para que pareciera que no pasó nada. También cavó en varios lugares para que se pudiera ver tierra fresca por todas partes. Cuando Okhe regresó a casa y notó que la madre no estaba allí, le preguntó a Omei por ella. Omei le dijo la verdad sobre la muerte de su madre, pero no le reveló dónde la enterró. Okhe buscó y cavó por todos lados para encontrar el cuerpo de la madre, pero no pudo encontrarlo. Se había perdido el lugar del hogar porque no se le ocurrió que ella podría ser enterrada debajo del hogar. A partir de ahí se originó la tradición de que la familia pueda enterrar a sus muertos debajo del hogar, aunque la práctica no es común.

Con el tiempo, surgió un conflicto de intereses entre los tres hermanos. Okhe siempre estaba buscando una oportunidad para dañar a su hermano menor con la intención de prepararle su comida. Omei , desconfiado de las intenciones de su hermano, creó un lugar para dormir en lo alto del techo, fuera del alcance de Okhe . Un día, mientras Omei dormía, Okhe entró en la casa y vio el reflejo de su hermano en el largo bidón tubular de agua que había debajo. Pensando que esta era la oportunidad, se sumergió solo para descubrir que estaba lleno de agua. El chapoteo despertó a Omei y a partir de entonces comenzó a pensar en formas de deshacerse de su amenazador hermano. Al parecer, con toda inocencia, le preguntó a Okhe qué era lo que más temía. Okhe respondió que nada podía asustarlo excepto el sonido de un trueno. Después de recibir la señal, Omei tomó una calabaza, la ahuecó y puso algunas piedras en la cáscara seca. Lo ató a la cintura de Okhe mientras dormía. Luego tomó su corneta, hecha del largo tallo de una planta tubular llamada 'makhi', y la hizo sonar con fuerza en los oídos de Okhe . Al oír el fuerte clarín, Okhe se puso de pie de un salto y huyó. Mientras los guijarros hacían sonido en la cáscara de la calabaza con cada salto, Okhe huyó y huyó hasta adentrarse en la oscura jungla de las colinas occidentales ( Evele ). Mientras tanto, Orah decidió ir al sur ( Kashiilei ), donde el sol calentaba, en el valle de las tierras bajas. Así, los tres hermanos siguieron sus propios caminos.

En otra versión, se dice que el conflicto sobre quién heredaría la patria (llamada "ombligo" de la tierra, es decir, el término medio) se resolvió mediante una contienda -una carrera- por instrucción de la madre. Para ello, colocó tres monolitos de piedra como objetivo, uno para cada uno de ellos, y decidió que quien lo alcanzara o tocara primero sería el heredero de la patria. En la primera contienda, Okhe adelantó a los otros dos y alcanzó el objetivo primero. Sin embargo, su madre se opuso y acusó a Okhe de haber comenzado antes, y por lo tanto falso, porque quería que su hijo favorito y menor, Omei , heredara la patria. Luego le indicó a Omei que creara un arco y cómo debía alcanzar el objetivo con una flecha. En la contienda, Omei , con la ayuda de su arco, alcanzó el objetivo con una flecha y reivindicó así su derecho como heredero de la patria a lo que la madre accedía.

Una variación de la segunda versión dice que el concurso ocurrió después de la muerte de la madre. El objetivo era un manojo de hojas enrolladas en una ramita, llamado prodzii en idioma Mao. Orah , al ser un ser benigno, fue más compasivo con el hermano menor Omei, quien tuvo que enfrentar el acoso de Okhe , el hermano feroz, ya que no podía igualar la fuerza física de este último. Entonces, a diferencia de la versión en la que la madre le ordena al hijo menor que use una flecha, fue el segundo hermano Orah quien le ordenó a su hermano menor Omei que usara una flecha para dar en el blanco. Omei hizo lo que le ordenaron y reclamó su derecho al corazón o patria. Los tres menhires en Chazhilophi (cerca de la aldea de Makhel), que representan al Tigre, el Espíritu y el Hombre, fueron erigidos en conmemoración de los tres hermanos que una vez vivieron juntos. [8]

notas y referencias

  1. ^ "CENSO DE LA INDIA". MHA GOI.
  2. ^ "WALS Online - Idioma Naga (Mao)".
  3. ^ van Driem, George (2001), Lenguas del Himalaya: un manual etnolingüístico de la región del Gran Himalaya (Brill).
  4. ^ Ver http://wals.info/languoid/lect/wals_code_nma; también https://www.wolframalpha.com/input/?i=naga+mao
  5. ^ Véase Downs, Frederick S. (1983), Cristianismo en el noreste de la India: perspectivas históricas (Nueva Delhi, ISPCK), nota 187.
  6. ^ Para obtener relatos más detallados, consulte Alemchiba, M. (1970), A Brief Historical Account of Nagaland (Kohima: Instituto de Cultura Naga); también Vashum, R. (2005), El derecho de los nagas a la autodeterminación (Nueva Delhi: Mittal Publications)
  7. ^ Por cierto, el término Mao para la fiebre es Orah maki, que significa "en los dientes de Dios".
  8. ^ Neli, Daili (2011), "Makhrai Hrii (Makhel Race)" en la celebración de los 50 años: Mao Nagas en Delhi (1961-2011) - Un recuerdo conmemorativo y un informe (Nueva Delhi: Mao Welfare Association, Delhi)

enlaces externos